https://www.ar.holyquran.wiki/index.php?action=history&feed=atom&title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5%3A%D0%A1%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C%D0%B5Обсуждение:Счастье - История изменений2026-10-16T20:46:29ZИстория изменений этой страницы в викиMediaWiki 1.43.8https://www.ar.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C%D0%B5&diff=55864&oldid=prevMaqivi в 20:35, 25 августа 20182018-08-25T20:35:59Z<p></p>
<table style="background-color: #fff; color: #202122;" data-mw="interface">
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<col class="diff-marker" />
<col class="diff-content" />
<tr class="diff-title" lang="ru">
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">← Предыдущая версия</td>
<td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;">Версия от 20:35, 25 августа 2018</td>
</tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l7">Строка 7:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Строка 7:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Под влиянием различных классических доктрин (см. Спаеманн), а именно платонической политической философии, аристотелевской этики, неоплатонизма, а отчасти и исламского мистицизма, возможность для человека стремиться после саады часто описывается в исламском философия как стремление к «ассимиляции к Богу» (όμοίωεις θεῷ, Plato, Theaet., 176 B), близости к Богу и познанию Бога через добродетельную жизнь. В начале исламской философии эта интерпретация находится в работах Аль-Кинди. Его рисала фихудуд аль-ашйа ва-русумиха (изд. Абу Рида, Расаил, я, 177 и т. Д. = Cinq épîtres, 37 и далее), его высказывания, переданные в Мунтахаб-Шива-аль-ḥikma Абу Сулаймана аль-Сиджистани (ed Dunlop, §§ 246-8), его Risāla fī alfāẓ Suḳrāṭ (ред. Fakhry, Dirāsāt, 45-60), его Risāla fī Alkibiades wa-Suḳrāṭ (см. Atiyeh, 123 ff., Alon, 131 ff .; Butterworth, в Политических аспектах, 32 и далее), и его Risāla fi-l-ḥīla li-daf' al-ahẓān (изд. Walzer-Ritter, 1938), который восходит к потерянному эллинистическому трактату, описывают концепцию добродетели, которая вдохновлена по платоновским кардинальным достоинствам. Сократ назван идеалом умеренности и духовных ценностей, которые превосходят мирские владения. Человек, который обращает свое внимание на интеллигентов и кто в своих действиях сохраняет добродетели, «не будет несчастным (шазий)» в будущей жизни, будет близок к своему Создателю и узнает Его (Мунтахаб, § 248, англ. tr. Atiyeh 1966, 225). Этот образ Сократа был принят с некоторыми изменениями Абу Бакром аль-Рази [qv] в его аль-Сире аль-фальсафии (ред. Краус, Расаил, 99 фр., Т. Арберри, Аспекты, 120 фр., Ср. Уокер в политических аспектах, 77 и далее.). Человек, который ведет умеренную жизнь и который, насколько это возможно, сдерживает свои страсти, «максимально усваивает себя Богу» (Расаил, ред. Краус, 108, 8 и далее). Абу Бакр аль-Рази выражает это следующим образом (Расаил, изд. Краус, 145, 8): "прогресс (танауль) и знание (в частности, 'Ilm) относятся к симптомам «счастья» (iḳbāl) и указывают, что человек «внимателен к счастью» (tayaḳḳuẓ al-sa'āda lahu) ". Знание и справедливость названы в качестве основных целей человека.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Под влиянием различных классических доктрин (см. Спаеманн), а именно платонической политической философии, аристотелевской этики, неоплатонизма, а отчасти и исламского мистицизма, возможность для человека стремиться после саады часто описывается в исламском философия как стремление к «ассимиляции к Богу» (όμοίωεις θεῷ, Plato, Theaet., 176 B), близости к Богу и познанию Бога через добродетельную жизнь. В начале исламской философии эта интерпретация находится в работах Аль-Кинди. Его рисала фихудуд аль-ашйа ва-русумиха (изд. Абу Рида, Расаил, я, 177 и т. Д. = Cinq épîtres, 37 и далее), его высказывания, переданные в Мунтахаб-Шива-аль-ḥikma Абу Сулаймана аль-Сиджистани (ed Dunlop, §§ 246-8), его Risāla fī alfāẓ Suḳrāṭ (ред. Fakhry, Dirāsāt, 45-60), его Risāla fī Alkibiades wa-Suḳrāṭ (см. Atiyeh, 123 ff., Alon, 131 ff .; Butterworth, в Политических аспектах, 32 и далее), и его Risāla fi-l-ḥīla li-daf' al-ahẓān (изд. Walzer-Ritter, 1938), который восходит к потерянному эллинистическому трактату, описывают концепцию добродетели, которая вдохновлена по платоновским кардинальным достоинствам. Сократ назван идеалом умеренности и духовных ценностей, которые превосходят мирские владения. Человек, который обращает свое внимание на интеллигентов и кто в своих действиях сохраняет добродетели, «не будет несчастным (шазий)» в будущей жизни, будет близок к своему Создателю и узнает Его (Мунтахаб, § 248, англ. tr. Atiyeh 1966, 225). Этот образ Сократа был принят с некоторыми изменениями Абу Бакром аль-Рази [qv] в его аль-Сире аль-фальсафии (ред. Краус, Расаил, 99 фр., Т. Арберри, Аспекты, 120 фр., Ср. Уокер в политических аспектах, 77 и далее.). Человек, который ведет умеренную жизнь и который, насколько это возможно, сдерживает свои страсти, «максимально усваивает себя Богу» (Расаил, ред. Краус, 108, 8 и далее). Абу Бакр аль-Рази выражает это следующим образом (Расаил, изд. Краус, 145, 8): "прогресс (танауль) и знание (в частности, 'Ilm) относятся к симптомам «счастья» (iḳbāl) и указывают, что человек «внимателен к счастью» (tayaḳḳuẓ al-sa'āda lahu) ". Знание и справедливость названы в качестве основных целей человека.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Этот идеал добродетели был принят противником Абу Бакра, Исмаили Абу Шатимом аль-Рази [qv], с одним изменением: носителем по преимуществу платонических кардинальных добродетелей и аристотелевского принципа золотого центра является Пророк Мухаммад, который обладает знаниями, открытыми Богом. Тот, кто следует за ним и не полагается на свою собственную интуицию, способен понимать религиозные законы и может быть уверен в спасении (надджат) (Абу Шатим, <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">А’лам, изд</del>. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Аль-Сови, 77, т</del>. <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">Е</del>.<del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">, Стр. 110, 9 с. Дайбер, 1989</del>).</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Этот идеал добродетели был принят противником Абу Бакра, Исмаили Абу Шатимом аль-Рази [qv], с одним изменением: носителем по преимуществу платонических кардинальных добродетелей и аристотелевского принципа золотого центра является Пророк Мухаммад, который обладает знаниями, открытыми Богом. Тот, кто следует за ним и не полагается на свою собственную интуицию, способен понимать религиозные законы и может быть уверен в спасении (надджат) (Абу Шатим, ...).</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Высокое понимание разума как ориентира для практической философии, понимаемой как этика в первую очередь, характерно для философов, упомянутых до сих пор, и достигает высшей точки в тезисах Аль-Фараби о идеальном суверене как философе и пророке (см. Дайбер, Правитель). Его знания, вдохновленные божественным активным интеллектом, позволяют ему управлять Идеальным государством, заказывая религиозные законы. Религия выступает как имитационная картина («имитация») и «инструмент» философии, которая по существу понимается здесь как практическая философия и как этика отдельного человека в государстве. Таким образом, философия, понимаемая таким образом, реализуется через религию и становится этическим пониманием «того, что есть добро и зло в действиях, обычно совершаемых людьми» (аль-Фараби, Мабади, ред. Вальзер, 204, 1-2). Как и в случае с Аристотелем (Ethomachean Ethics, 1144a, 5-6), философия — это не исключительно «научное восприятие» или теоретическая философия; скорее, он обеспечивает человека с высшей степенью счастья (аль-са’ада аль-ḳuṣwā = eudaimonía, ср. Дайбер, Пророчество, 733-4, шахаджан) с помощью вышеупомянутого этического понимания, то есть практической философии. Когда аль-Фараби говорит о «политическом счастье» (см. Галстон, в «Политических аспектах», 100 и далее), он имеет в виду аристотелевскую концепцию человека как ῶον πολιτικόν (Politics, 1253a, 2), которому нужна помощь его согражданин в идеальном государстве, управляемый философом, обладающим пророческим знанием.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Высокое понимание разума как ориентира для практической философии, понимаемой как этика в первую очередь, характерно для философов, упомянутых до сих пор, и достигает высшей точки в тезисах Аль-Фараби о идеальном суверене как философе и пророке (см. Дайбер, Правитель). Его знания, вдохновленные божественным активным интеллектом, позволяют ему управлять Идеальным государством, заказывая религиозные законы. Религия выступает как имитационная картина («имитация») и «инструмент» философии, которая по существу понимается здесь как практическая философия и как этика отдельного человека в государстве. Таким образом, философия, понимаемая таким образом, реализуется через религию и становится этическим пониманием «того, что есть добро и зло в действиях, обычно совершаемых людьми» (аль-Фараби, Мабади, ред. Вальзер, 204, 1-2). Как и в случае с Аристотелем (Ethomachean Ethics, 1144a, 5-6), философия — это не исключительно «научное восприятие» или теоретическая философия; скорее, он обеспечивает человека с высшей степенью счастья (аль-са’ада аль-ḳuṣwā = eudaimonía, ср. Дайбер, Пророчество, 733-4, шахаджан) с помощью вышеупомянутого этического понимания, то есть практической философии. Когда аль-Фараби говорит о «политическом счастье» (см. Галстон, в «Политических аспектах», 100 и далее), он имеет в виду аристотелевскую концепцию человека как ῶον πολιτικόν (Politics, 1253a, 2), которому нужна помощь его согражданин в идеальном государстве, управляемый философом, обладающим пророческим знанием.</div></td></tr>
<tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l23">Строка 23:</td>
<td colspan="2" class="diff-lineno">Строка 23:</td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>В этике аль-Рагиба аль-Ифафани, благодаря которой аль-Газали [q.v.] был глубоко впечатлен, можно обнаружить мистическую тенденцию, которая уже была видна в Расаиле Ишвана аль-Шафа и в работе Мискавай. Существует не так много беспокойства о роли человека в обществе, а скорее о стремлении к счастью, лежащему в познании и близости к Богу, что является счастьем в будущей жизни. Это соответствует неоплатоническому идеалу философа, который уходит из общества (см. Крамер, 1986, 128).</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>В этике аль-Рагиба аль-Ифафани, благодаря которой аль-Газали [q.v.] был глубоко впечатлен, можно обнаружить мистическую тенденцию, которая уже была видна в Расаиле Ишвана аль-Шафа и в работе Мискавай. Существует не так много беспокойства о роли человека в обществе, а скорее о стремлении к счастью, лежащему в познании и близости к Богу, что является счастьем в будущей жизни. Это соответствует неоплатоническому идеалу философа, который уходит из общества (см. Крамер, 1986, 128).</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker" data-marker="−"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Согласно этой точке зрения, пророк для Ибн Сины — это шуфи, который проповедует божественные законы как путь к мистическому пути, к освобождению души от тела, к его интеллектуальному совершенству и к видению Бога (Ибн Сина, Рисала фи'-са’ада, Ансари 1962-3, EIJ …). Но для Ибн Сины жизнь в обществе остается незаменимым предварительным для счастья в будущем. Повиновение законодателю, пророку, является постулатом, а также исполнением обязанностей перед Богом и ближним. Согласно взгляду Ибн Сины, который явно связан с взглядом аль-Фараби, суверен, который является пророком и шуфи, объеди-няет в своем человеке практическую и теоретическую мудрость (Моррис, <del style="font-weight: bold; text-decoration: none;">в Политических аспектах, 153 и далее</del>). Этот союз создает счастье (al-Shifā', al-Ilāhiyyāt, ii, 455, 14), но также является постулатом для государя, который сочетает его с пророческими качествами.</div></td><td class="diff-marker" data-marker="+"></td><td style="color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Согласно этой точке зрения, пророк для Ибн Сины — это шуфи, который проповедует божественные законы как путь к мистическому пути, к освобождению души от тела, к его интеллектуальному совершенству и к видению Бога (Ибн Сина, Рисала фи'-са’ада, Ансари 1962-3, EIJ …). Но для Ибн Сины жизнь в обществе остается незаменимым предварительным для счастья в будущем. Повиновение законодателю, пророку, является постулатом, а также исполнением обязанностей перед Богом и ближним. Согласно взгляду Ибн Сины, который явно связан с взглядом аль-Фараби, суверен, который является пророком и шуфи, объеди-няет в своем человеке практическую и теоретическую мудрость (Моррис, <ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">...</ins>). Этот союз создает счастье (al-Shifā', al-Ilāhiyyāt, ii, 455, 14), но также является постулатом для государя, который сочетает его с пророческими качествами.</div></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><br></td></tr>
<tr><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Это был андалузский философ Ибн Бадджа и, прежде всего, его младший современник Ибн Фуфаил [q.vv.], который сделал окончательный вывод из все более мистической неоплатонической ориентации концепции саады. Общество больше не является постулатом для того, чтобы человек стремился к счастью. Напротив, только изолированный философ (аль-мутавасид), шуфи, который, выходя из общества, получает высшее счастье через свое самоуправление (тадбир) и свое видение истины (Альтманн, Дайбер, Автономия, 242 ff; Harvey, в политических аспектах, 199 ff). Для него можно достичь мистического восхождения к высшим формам знания, а именно путем освобождения души от материи и союза (ittiṣāl) с божественным активным интеллектом, который является эманацией от Бога. Общество — это только место для встречи (liḳā', iltiḳā'), которое может быть полезно для человека и может стимулировать его подражание в стремлении к интеллектуальному совершенству. В противовес мнению Платона, гражданин больше не служит обществу; в лучшем случае общество может стимулировать человека в его стремлении к счастью, которое можно найти в интеллектуальном совершенстве.</div></td><td class="diff-marker"></td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>Это был андалузский философ Ибн Бадджа и, прежде всего, его младший современник Ибн Фуфаил [q.vv.], который сделал окончательный вывод из все более мистической неоплатонической ориентации концепции саады. Общество больше не является постулатом для того, чтобы человек стремился к счастью. Напротив, только изолированный философ (аль-мутавасид), шуфи, который, выходя из общества, получает высшее счастье через свое самоуправление (тадбир) и свое видение истины (Альтманн, Дайбер, Автономия, 242 ff; Harvey, в политических аспектах, 199 ff). Для него можно достичь мистического восхождения к высшим формам знания, а именно путем освобождения души от материи и союза (ittiṣāl) с божественным активным интеллектом, который является эманацией от Бога. Общество — это только место для встречи (liḳā', iltiḳā'), которое может быть полезно для человека и может стимулировать его подражание в стремлении к интеллектуальному совершенству. В противовес мнению Платона, гражданин больше не служит обществу; в лучшем случае общество может стимулировать человека в его стремлении к счастью, которое можно найти в интеллектуальном совершенстве.</div></td></tr>
</table>Maqivihttps://www.ar.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C%D0%B5&diff=55863&oldid=prevMaqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of Islam, Second Edition == {| |Саада (3470 слов) (а), счастье, блаженство, центральное понятие в…»2018-08-25T20:34:54Z<p>Новая страница: «== Encyclopaedia of Islam, Second Edition == {| |Саада (3470 слов) (а), счастье, блаженство, центральное понятие в…»</p>
<a href="https://www.ar.holyquran.wiki/index.php?title=%D0%9E%D0%B1%D1%81%D1%83%D0%B6%D0%B4%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5:%D0%A1%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8C%D0%B5&diff=55863">Внесённые изменения</a>Maqivi