Обсуждение:Восхваление Бога

Encyclopaedia of the Qurʾān

Laudation (526 слов) Действие или пример восхваления или восхваления, объектом такой похвалы, часто являющейся Богом. Точнее, хвастовство (ḥamd) в контексте qur'ānic относится к конкретной фразеологической фразе «похвала принадлежит Богу» (аль-Хамду ли-лла), которая встречается 24 раза в Коране. Возможно, наиболее значимый пример этой формульной фразы появляется в начальной главе Корана (см. Fātiḥa), непосредственно следуя за басмалой (q.v.). Здесь (то есть q 1: 2), в самой первой строке Корана, эта фраза является напористой (inshā'ī, см. Форму и структуру qur'ān, язык и стиль qur'ān) в его использовании, поскольку тот, кто её произносит словесное выражение фактической похвалы (qv), которое он направляет к Богу. Учитывая его заметное положение в тексте, этот пример восхваления Бога становится важным и жизненно важным для тех, кто верит, испытание (q.v.) и испытание для тех, кто подчиняется (см. Веру, веру и неверие). В дополнение к этой формульной фразе есть несколько риторических вариаций ḥamd, которые также указывают на акт поминовения своего лорда (q.v.), который встречается в двадцать одном другом qur'ānic verses. Согласно аль-Шабари (д. 310/923, Тафсир, 136,), фраза «похвала принадлежит Богу» означает, что благодарность целиком принадлежит только Богу за все щедрые дары, которые он даровал своим слугам (см. Благодарность и неблагодарность, дарение, слуга). Хвала не может быть направлена ​​на то, что можно было бы поклоняться помимо него, ни на что-либо, что он создал (см. Создание, поклонение). Не только восхваление спикера, но и всякая похвала принадлежит только Богу. Только Бог обладает способностью дать своему творению пропитание, питание и средства, с помощью которых можно достичь вечного спасения (q.v, см. Также вечность, благословение, благодать). Никто не имеет права требовать или требовать того, что Бог дает; по этой причине ему принадлежит всякая похвала. В откровении провозглашения (см. Откровение и вдохновение), всякая похвала исходит от него, и к нему он должен вернуться. Экзегетическая литература (см. Exegesis of qur'ān: классический и средневековый) обсуждает довольно сложные отношения между ḥamd, «похвалой», «shukr», «благодарностью» и другими формами экзальтации (для суджана лайхи, см. Прославление бога). Некоторые традиции предполагают, что, воздавая хвалу Богу, он благодарит его за все, что он дал; другие говорят, что хвала означает выражение своего подчинения (al-istikhdhā') или его похвалы (thanā') ему. Другие утверждают более качественное различие между похвалой и благодарностью: когда хвалите Бога, он восхваляет его за его самые красивые имена и атрибуты (см. Бог и его атрибуты), но когда он благодарит его, он благодарит его за его щедрость и благосклонность. Однако эти дебаты решаются, Бог приказывает своим слугам превозносить его в соответствии с ним. Хвала принадлежит ему за все, как полезное, так и болезненное (см. Также добро и зло).

Laudation (526 words) The act or instance of praising or extolling, the object of such praise often being God. More precisely, laudation (ḥamd) in the qurʾānic context refers to the specific formulaic phrase «praise belongs to God» (al-ḥamdu li-llāh), which occurs twenty-four times in the Qurʾān. Perhaps the most significant instance of this formulaic phrase appears in the opening chapter of the Qurʾān (see fātiḥa), directly following the basmala (q.v.). Here (i.e. q 1:2), in the very first line of the Qurʾān, the phrase is assertive (inshāʾī, see form and structure of the qurʾān; language and style of the qurʾān) in its use, as the one uttering it creates a verbal expression of the actual praise (q.v.) he directs toward God. Given its prominent position in the text, this instance of lauding God becomes an essential and vital act for those who believe, a trial (q.v.) and test for those who submit (see faith; belief and unbelief). In addition to this formulaic phrase, there are ¶ several rhetorical variations of ḥamd that also point to the act of commending one’s lord (q.v.), which occur in twenty-one other qurʾānic verses. According to al-Ṭabarī (d. 310/923; Tafsīr, i, 136), the phrase «praise belongs to God» means that gratitude belongs entirely to God alone for all the generous gifts he has bestowed upon his servants (see gratitude and ingratitude; gift-giving; servant). Praise may not be directed to anything that might be worshipped besides him nor to anything he has created (see creation; worship). Not only the praising of the speaker, but all possible praising belongs to God alone. Only God has the power to give his creation the sustenance, nourishment and the means through which one can achieve eternal salvation (q.v.; see also eternity; blessing; grace). No one has the right to claim or demand what God freely gives; for this reason alone all praise belongs to him. In the revelatory proclamation (see revelation and inspiration), all praiseworthiness proceeds from him and to him it must return. The exegetical literature (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) debates the rather intricate relationship between ḥamd, "praise, " shukr, "gratitude, " and other forms of exaltation (for subḥāna llāhi, see glorification of god). Some traditions suggest that by giving praise to God one is thanking him for all he has given; others say praise means expressing one’s subservience (al- istikhdhāʾ) or one’s commendation (thanāʾ) to him. Others assert a more qualitative difference between praising and thanking: when one praises God one praises him for his most beautiful names and attributes (see god and his attributes), but when one thanks him, one is thanking him for his munificence and favors. However that debate is decided, God orders his servants to extol ¶ him in terms befitting him. Praise belongs to him for all things, both beneficial and painful (see also good and evil).

---

Primary

• Ṭabarī, Tafsīr, ed. Shākir

Secondary

A. Giese and A.K. Reinhart, Shukr, in ei2, ix, 496-8

• H.E. Kassis, A concordance of the Qurʾān, London 1983
• Lane
• D.B. MacDonald, Ḥamdala, in ei2, iii, 122-3
• Pickthall

Kueny, Kathryn, «Laudation», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00256>

ХАМДАЛА означает выражение формулы аль-хамду лиллах (для различных вокализаций - du, di, da - см. LA, iv, 133, 7 и далее) «Хвала Аллаху»; потому что от Него исходит всякое восхваление и возвращается к Нему, Хамд является противоположностью Дхамма, будучи похвалой за то, что зависит от воли того, кто восхваляется, и это отличается от этого безумным, не столь ограниченным; таким образом, оно отличается от, хотя может быть выражением шукра, «благодарности», противоположностью которого является куфран; Тана, часто называемая «похвалой», точнее «с учетом», используется как для похвалы, так и для позора. Фраза формально - ихбари или хабари, «повествование», но в своем употреблении это иншаи, «напористый», потому что говорящий делает его выражением похвалы, которую он в данный момент направляет Богу (Мухаммед Абду в Tafslr al-Fatiha , Каир, 1323, 28; см. Также подробное обсуждение аль-Баджури в его Хашии о Кифаят аль-Авамм из Фадали, Каир 1315, 3 и далее. В переводе Лейна «Хвала Be» (Лексикон, 638) он имел в виду решительное утверждение, а не ду'а ', это ясно из его письма Флейшеру о переводе табарака (ZDMG, xx, 187). Но это использование "быть" вводит в заблуждение и вряд ли оправданно, как английский. Инсайская сила может быть обозначена восклицательным знаком, как это делает Палмер в своем переводе «Курган». Поскольку эта фраза встречается в Кургане двадцать четыре раза, помимо других форм, таких как Лаху-л-Хамд, она, естественно, часто встречается в мусульманском употреблении. Все происходит от Аллаха, и за все, приятное или печальное, Его следует восхвалять. Однако слово хамдала не Кажется, он не относится к классическому языку и, следовательно, позже, чем басмала, которая может быть даже доисламской. В сахах и лисанах этого не происходит, хотя басмала есть в обоих, в последнем укреплен стихом из Умара б. Аби Рабия (Шварц, Диван, № 413, II, 241; доказательства для линии и использования наиболее полно в тадж, s.v.). В Misbah (закончено 784/1382) упоминается хамдала, но только под басмалой, она не имеет собственной записи. Наконец, это введено в его месте в Камусе; так медленно он завоевал признание как слово. Помимо широкого, благочестивого использования, эта фраза, как утверждается, является частью salat и дополнительного tasbih, повторяемого в последнем тридцать три раза (Lane, Modern Egyptsans, chap, iii; Lexicon, i29ob). Кроме того, как один из семи матмни, то есть стихов Фатихи, он имеет отношение к Фатихе в различных мистических и магических употреблениях и значениях. Таким образом, это математика, назначенная первой из семи ступеней рифаи-тарики (В. Х. Т. Гайрднер, «Путь мусульманского мистика», 12, 23). Даже в православной традиции Фатиха начала иметь магическую ценность; ср в аль-Бухари (Китаб аль-Тафслр, Баб Фатихат аль-Китаб) рассказ о человеке, который использовал его как заклинание (рухья) против укуса змеи, и Пророк одобрил. О более поздних разработках в магии см. Аль-Буни, Шамс аль-Маариф, Фасл X и Ахмад аль-Заркави в Mafatih al-ghayb, 175. Но Хамдала, похоже, не используется сама по себе в магии, как Бисмиллахиррахманиррахим. Опять же, тенденция использовать эту фразу в качестве вводной формулы вскоре выразилась как традиция Пророка: «Все, что не начинается с восхваления Аллаха, искалечено» [см. БАСМАЛА]. Таким образом, хамдала стала одной из трех обязательных вещей в начале любого официального письма. Но это требование было явно позже, поскольку, хотя использование Басмалы таким образом проводилось с самых ранних времен, мы не находим хамдала с префиксом ни Сиры Ибн Хишама, ни Китаб аль-Агани, ни даже фихриста. См. Об этом использовании и традициях, поддерживающих его, комментарий Саида Муртады на Ihya *, i, 53 f. и о похвальности этого восклицания, особенно V, 131 !. (Китаб аль-Адхкар). Пятничная проповедь (хутба) в мечетях обычно начинается с хамдала; и в более ранние дни кхутбу, лишенную фьямдалы, называли батрд *.

HAMDALA means the saying of the formula al-hamdu li'llah (for the different vocalizations — du, di, da—see LA, iv, 133, 7 ff.) "Praise belongs to Allah"; for from Him all praise-worthiness proceeds and to Him it returns, hamd is the opposite of dhamm, being praise for something dependent on the will of him who is praised and it differs in this from madh which is not so limited; it is thus different from, although it may be an expression of shukr, "gratitude", the opposite of which is kufran; thana, often rendered "praise", more exactly "taking account of", is used both of praise and dispraise. The phrase is formally ikhbari or khabari, "narrative", but in its use it is inshai, "assertive", for the speaker makes it an expression of the praise which he at the moment directs towards God (Muhammad Abdu in Tafslr al-Fatiha, Cairo, 1323, 28; see, too, the elaborate discussion by al-Baydjuri in his Hashiya on the Kifayat al-awamm of Fadali, Cairo 1315, 3 ff. In Lane's translation, "Praise Be" (Lexicon, 638) he meant an emphatic affirmation, not a du'a', this is plain from his letter to Fleischer on the translation of tabaraka (ZDMG, xx, 187). But this use of "be" is misleading and hardly defensible as English. Perhaps the inshai force could be indicated by a mark of exclamation as Palmer does in his translation of the Kurgan. As the phrase occurs twenty-four times in the Kurgan, besides other forms such as lahu 'l-hamd, it naturally became frequent in Muslim usage. All things come from Allah, and for all things, pleasant or grievous, He is to be praised. Yet the word hamdala does not seem to belong to the classical language and is thus later than basmala, which may even be pre-Islamic. In the Sahah and the Lisan it does not occur, though basmala is in both, in the latter fortified with a verse from Umar b. Abi Rabia (Schwarz, Diwan, no. 413, ii, 241; the evidence for the line and the usage is fullest in the Tadj, s.v.). In the Misbah (finished 784/1382) hamdala is mentioned, but only under basmala', it has no entry of its own. Finally, it is entered in its place in the Kamus; so slowly did it win recognition as a word. Besides its broad, devout usage the phrase is statedly a part of the salat and of the supplemental tasbih, being repeated thirty-three times in the latter (Lane, Modern Egyptians, chap, iii; Lexicon, i29ob). Further, as one of the seven matMni, i.e. the verses of the Fatiha, it has part with the Fatiha in various mystical and magical usages and meanings. Thus it is the mathnd assigned to the first of the seven stages of the Rifai tariqa (W. H. T. Gairdner, Way of a Mohammedan Mystic, 12, 23). Even in orthodox tradition the Fatiha has begun to have magical value; cf. in al-Bukhari (Kitab al-Tafslr, Bab Fatihat al-Kitab) the story of the man who used it as a charm (ruhya) against snake-bite, and the Prophet approved. For later elaborate developments in magic, see al-Buni, Shams al-maarif, fasl X, and Ahmad al-Zarkawi, in Mafatih al-ghayb, 175. But the hamdala does not seem to be used by itself in magic as is the basmala. Again, the tendency to use the phrase as an introductory formula soon expressed itself as a tradition from the Prophet: "Whatever is not begun with praise of Allah is maimed" [see BASMALA]. Thus the hamdala became one of the three required things at the beginning of any formal writing. But this requirement was distinctly later, for, while the use of the basmala in this way held from the earliest times, we do not find the hamdala prefixed to the Sira of Ibn Hisham nor to the Kitab al-Aghani nor even to the Fihrist. See on this usage and the traditions supporting it, the commentary of Sayyid Murtada on the Ihya*, i, 53 f. and on the praiseworthiness of this exclamation especially v, 131!. (Kitab al-Adhkar). The Friday sermon (khutba) in the mosques usually begins with the hamdala; and in earlier days a khutba lacking the hamdala was called batra.

---

Bibliography: References as above and also

Baydawi, ed. Fleischer, i, 5, 26 ff.;

Tabari, Tafsir, i, 45 ff.;

Razi, Mafatih, i, Cairo 1307, 115 ff.

There exist numerous minor works, still in manuscript, on the basmala and the hamdala but these works often merely reproduce what is to be found in the Tafsirs and the treatises.

MacDonald, D.B., “Ḥamdala”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 05 February 2020 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_2663>