Татарский язык

Татарский язык
самоназвание	татар теле, татарча
этноним	татары
страны	Россия, Казахстан, Уз­бе­ки­ста­н
общ. кол-во	св. 5,4 млн.
семья	тюркская
группа	кыпчакская
письменность	кириллица
религия	ислам
код ISO 639-1	tt

Тата́рский язы́к (тат. татар теле, татарча) — язык вол­го­ураль­ских татар, государственный язык Республики Татарстан.

Основные сведения

Татарский язык рас­про­стра­нён в Татарстане, а так­же в бо­лее чем 80 ре­гио­нах Рос­сии, в том числе в Баш­кор­то­ста­не, Чу­ва­шии, Mapий Эл, Ко­ми, Уд­мур­тии, Мор­до­вии; в отд. рай­онах Уз­бе­ки­ста­на, Турк­ме­нии, Тад­жи­ки­ста­на, Ка­зах­ста­на, Кир­ги­зии, в ря­де других стран в диа­спо­ре. Об­щее чис­ло го­во­ря­щих свыше 5,4 млн человек (2010-е гг.).

Татарский язык от­но­сит­ся к кып­чак­ской (по­волж­ско-при­ураль­ской) груп­пе тюрк­ских язы­ков. Име­ет диа­лек­ты, от­ме­чен­ные зна­чительными осо­бен­но­стя­ми в фо­не­ти­ке и мор­фо­ло­гии: сред­ний, за­пад­ный, или ми­шар­ский (име­ет чо­каю­щую и цо­каю­щую груп­пы го­во­ров). Ряд язы­ко­ве­дов ква­ли­фи­ци­ру­ют в ка­че­ст­ве восточного диа­лек­та си­бир­ско-та­тар­ский язык. Лин­гво­ним «татарский язык» до 2-й половины XIX века не­точ­но ис­поль­зо­вал­ся при­ме­ни­тель­но к ря­ду тюркских язы­ков

Лек­си­ка на­сы­ще­на арабскими, персидскими и русскими за­им­ст­во­ва­ния­ми. Ста­ро­та­тар­ский литературный язык пред­став­лен в письменных па­мят­ни­ках на­чи­ная с XIII века. Сбли­же­ние литературного язы­ка с на­род­ным на­ча­лось с середине XIX века. Современный литературный татарский язык с точ­ки зре­ния фо­не­ти­ки и лек­си­ки бли­зок к сред­не­му диа­лек­ту, а по мор­фо­ло­гической струк­ту­ре — к за­пад­но­му. До 1927 года пись­мен­ность на ос­но­ве арабской гра­фи­ки, за­тем на ба­зе латиницы (ла­ти­ни­зи­рованный ал­фа­вит ис­поль­зу­ет­ся ны­не та­та­ра­ми за ру­бе­жом), с 1939 года на русской гра­фической ос­но­ве.

В конце XIIX века татарская интеллигенция начала лексическую реформу с целью устранения этого разрыва между литературным языком и языком народа и способствовала использованию местных тюркских слов в литературном татарском языке. Благодаря этой реформе арабско-персидский элемент текстов многих авторов, который на рубеже веков мог достигать 65 процентов, значительно сократился). Количество арабских заимствованных слов, использованных в татарском, также было резко сокращено политически мотивированной лексической реформой советской эпохи, когда советские лингвисты заменили большинство заимствований в арабском и персидском языках в татарском языке русскими заимствованиями, так что половина слов в сегодняшних стандартных татарско-русских словарях составляют русские заимствования. Эти реформы сопровождалось двумя изменениями алфавита с быстрой последовательностью. Результатом реформы стало резкое уменьшение арабского влияния в современном татарском языке, по сравнению со столетней давностью.

Арабские заимствования снова стали появляться в письменном татарском вместе с Перестройкой (в середине 1980-х годов). Этот символичес­кий жест многие татары восприняли как нечто большее, чем просто лингвистические изменения. Возвращение арабских заимствованных слов является частью постсоветской лингвистической реформы со стороны татарской интеллектуальной и политической элиты, где скрытой целью является создание татарского языка, максимально отличного от русского. Эта лексическая реформа согласуется с оспариваемой реформой алфавита 1999 года, когда законодательство Татарстана предписало перейти от специфического татарского кириллического алфавита к новому латинскому алфавиту, аналогичному тому, который используется в современной Турции.

Арабские заимствования, встречающиеся в современном татарском языке, можно разделить на две группы: обычные слова, встречающиеся в обычной речи, и слова, которые чаще всего используются в литературе. К словам первого рода относятся такие существительные, как «тетрадь» [däftär], «вера» [iman], «книга» [kitap], «школа» [mäktäp] и др. В рамках лексической реформы постсоветского периода в Татарстане возвращены архаичные заимствования, используемые в основном для описания политики, литературы, культуры и религии. Их использование ещё не стандартизировано и вызывает споры. К архаичным заимствованиям относятся такие слова как «социальный» [ijtimaγïy], «революция» [inqïylab], «экономика» [iqtisad], «республика» [ǰömhüriyät], «культура» [mädäniyät], «политика» [säyäsät] и др. Эти арабские заимствования используются чрезмерно усердно, так что язык прессы становится все более отчуждённым для средних татарских читателей, или даже периодически непонятным. Несмотря на это, возвращение многих арабских заимствований современному татарскому языку является свершившимся фактом и частью лингвистических реформ, которые подкрепляются политическими, культурными и религиозными силами.

Татары (са­мо­на­зва­ния — та­тар, та­тар­лар) являются вто­рым по чис­лен­но­сти на­родом Рос­сии (5,3 млн.). Вы­де­ляют­ся три основные эт­но­тер­ри­то­ри­аль­ные груп­пы: вол­го-ураль­ские, ас­т­ра­хан­ские и си­бир­ские та­та­ры. Вол­го-ураль­ские та­та­ры со­став­ля­ют основное на­се­ле­ние Та­тар­ста­на (св. 2 млн.); об­ра­зу­ют так­же ком­пакт­ные груп­пы: че­пец­кие (ка­рин­ские) татары, ка­си­мов­ские татары, ми­ша­ри, при­ураль­ские та­та­ры; вы­де­ля­ет­ся так­же эт­но­кон­фес­сио­наль­ная груп­па кря­шен. Ас­т­ра­хан­ские та­та­ры де­лят­ся на под­груп­пы ала­бу­гат­ских, юр­тов­ских та­та­р и ка­ра­га­шей; близ­ки к но­гай­цам. За пре­де­ла­ми РФ татары жи­вут в Ка­зах­ста­не (204 тыс.), Уз­бе­ки­ста­не (св. 200 тыс.), на Ук­раи­не (73 тыс.), в Азер­бай­джа­не (26 тыс.), Турк­ме­нии (36 тыс.), Кир­ги­зии (32 тыс.), Тад­жи­ки­ста­не (6,5 тыс.). Большинство ве­рую­щих — му­суль­ма­не-сун­ни­ты ханафитского толка. Есть небольшая группа православных татар кряшен (в том числе нагайбаков).

Тра­диционная куль­ту­ра вол­го-ураль­ских татар ти­пич­на для на­ро­дов По­вол­жья и При­ура­лья. Основные за­ня­тия — па­шен­ное зем­ле­де­лие; в Южном При­ура­лье боль­шое зна­че­ние име­ло ско­то­вод­ст­во (ло­ша­ди и мел­кий ро­га­тый скот). Бы­ло рас­про­стра­не­но от­ход­ни­чест­во, раз­ви­ты производство сук­на и вой­ло­ка, пле­те­ние кру­жев, зо­лот­ное ши­тьё, бра­ное тка­чест­во, юве­лир­ное де­ло (че­кан­ка, скань).

История

Ислам на территорию Волжской Булгарии стал проникать ещё в IX веке; в X веке он стал государственной религией. Распространение ханафитского мазхаба объяснялось давними торговыми связями со Средней Азией. Волжские булгар были проводниками ислама среди соседних народов. При золотоордынском хане Узбеке с 1312 года ислам стал государственной религией Золотой Орды. После распада Золотой Орды центр мусульманской культуры переместился на территорию Казанского ханства. С территории Средней Азии стал проникать также суфизм (в основном накшбандийского тариката).

Тер­мин «та­та­ры» поя­вил­ся у тюркских и монгольских на­ро­дов в VI—VIII веках. Та­та­ры сфор­ми­ро­ва­лись в про­цес­се кон­со­ли­да­ции тюркского на­се­ле­ния Восточной Ев­ро­пы (Волж­ско-Кам­ской Бул­га­рии, ко­чев­ни­ков южно-русских сте­пей), При­ура­лья и Южной Си­би­ри с вы­ход­ца­ми из Центральной Азии пе­рио­да мон­го­ло-та­тар­ско­го на­ше­ст­вия, в основном кип­ча­ка­ми; ими бы­ли ас­си­ми­ли­ро­ва­ны и мно­гочисленные груп­пы не­тюрк­ско­го на­се­ле­ния. В средневековой китайской, ара­бо-персидской и русской тра­ди­ции «та­та­рами» на­зы­ва­лись на­се­ле­ние и вой­ско Зо­ло­той Ор­ды, в хан­ст­вах, об­ра­зо­вав­ших­ся по­сле рас­па­да Зо­ло­той Ор­ды, — во­ен­но-слу­жи­лое со­сло­вие, в основном кип­ча­ко-но­гай­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния. В пре­де­лах этих го­су­дарств сло­жи­лись современные эт­но­тер­ри­то­ри­аль­ные груп­пы татар: в Вол­го-Ураль­ском ре­гио­не — ка­зан­ских татар (см. Ка­зан­ское хан­ст­во), ка­си­мов­ских и ми­ша­рей (см. Ка­си­мов­ское цар­ст­во), в Ниж­нем По­вол­жье — ас­т­ра­хан­ских татар (см. Ас­т­ра­хан­ское хан­ст­во), в Западной Си­би­ри — си­бир­ских татар (см. Си­бир­ское хан­ст­во); как осо­бый на­род сфор­ми­ро­ва­лись крым­ские та­та­ры. Сре­ди ка­зан­ских татар вы­де­ля­ют­ся эт­но­гра­фические груп­пы че­пец­ких татар (близ­ки к бе­сер­мя­нам) и татар При­ура­лья и За­ура­лья: перм­ские татары, теп­тя­ри, ич­кин­ские татары и др.; в конце XVIII века бы­ли при­пи­са­ны к ме­ще­ряц­ким и башкирским кан­то­нам и на­зы­ва­лись баш­ки­ра­ми и ми­ша­ря­ми. В XVI—XVIII веках эти груп­пы кон­со­ли­ди­ро­ва­лись в еди­ный эт­нос вол­го-ураль­ских татар. В ка­че­ст­ве са­мо­на­зва­ния упот­реб­ля­лись тер­ми­ны «татарин», «му­суль­ма­нин», «тю­рок».

После завоевания в 1552 году Казанского ханства русскими началась христианизация татар. Она проходила несколькими волнами в период со второй половине XVI до первой половины XVIII века, сопровождаясь репрессиями против мусульман. В целом результаты этой политики были весьма скромными: к середине XVIII века было крещено 7,6 % татар. При первой возможности крещёные вновь обращались в ислам. Положение мусульман улучшилось при Екатерине II. Было разрешено строительство новых мечетей, в 1789 году в Уфе создано Оренбургское Духовное Собрание. В конце XVIII — начале XIX века сначала в Петербурге, а затем в Казани начинается печатание исламских книг, в том числе и на татарском языке.

В дореволюционной России среди татар существовали суфийские братства (тарикаты). Шейхи тарикатов назывались «ишанами», отчего суфизм получил название ишанизма. Во второй половине XIX века на основе ишанизма в Казани возникло ваисовское движение, основанное дервишем Багаутдином Ваисовым. Созданный им «Вайсов Божий полк мусульман-староверов» объявил о стремлении к чистоте первоначального ислама. Последователи Ваисова отказывались подчиняться государственным органам, выступали против превращения мулл в своего рода «духовенство». Социальный радикализм движения привел к его разгрому царскими властями. В 1905/1906 году сын Багаутдина Ваисова Гайнан Вайсов восстановил ваисовскую секту, просуществовавшую до 1918 года.

Вторая половина 19 века была ознаменована также распространением другого, обновленческого движения — джадидизма (араб, «джадид» — новый). Представители передовой мусульманской интеллигенции, хорошо знакомые с достижениями европейской цивилизации, высказались за необходимость обновления ислама. Идеи джадидизма активно проводили в жизнь видные татарские религиозные и общественные деятели: Ш. Марджани, Р. Фахрутдин, И. Гаспринский и др. Просветительское по своей сути джадидистское движение сосредоточило свое внимание в первую очередь на реформировании традиционной системы мусульманского образования: образовывались новометодные медресе, где наряду с исламскими дисциплинами преподавались общеобразовательные предметы. Внушительный успех джадидизма вызвал тревогу среди представителей консерваторов-кадимитов (араб, «кадим» — старый), поддержанных царской администрацией. Последняя стала преследовать джадидов, обвиняя в панисламизме и пантюркизме.

В первые годы советской власти ислам среди татар существовал относительно свободно: распространилось движение «советских шариатистов», сохранялись шариатские суды, мектебы и т. д. Однако с конца 20 — начала 30-х годов началась волна антиисламских репрессий: было закрыто большинство мечетей, арестованы и высланы муллы, разрушена система исламского образования. Наступившая в годы Великой Отечественной войны оттепель сменилась новой волной антирелигиозной пропаганды 1960-х годов. Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) сохранило под своей юрисдикцией чуть менее ста мечетей; за все годы советской власти в бухарском медресе Мир-Араб было подготовлено всего несколько грамотных служителей культа. При этом довольно значительным оставалось число людей, исполнявших основные обязанности мусульман: молитва, пост и т. д. Осознание принадлежности к миру ислама было частью этнического самосознания большинства татар. С конца 1980 — начала 1990-х годов началось активное возрождение исламских традиций среди татар. Идёт активное строительство новых мечетей, а также возвращение старых, открываются мектебы и медресе, в которых возрождаются почти утерянные традиции мусульманского образования. Десятки татарских юношей обучаются в известных исламских центрах за рубежом. Некогда распространенный суфизм совершенно утратил свои позиции.

Домонотеистические верования татар практически полностью вытеснены исламом. Мусульманские общины татар находятся под юрисдикцией ЦДУМ России и европейских стран СНГ (муфтий — Талгат Таджуддин). С 1994 года общины Москвы и ряда прилегающих областей объединены в Духовное управление мусульман Европейской части России (ДУМ ЕР, муфтий — Равиль Гайнутдин). В 1992—1994 годы было создано ещё несколько десятков духовных управлений мусульман.

Переводы Корана

Считается, что волжские булгары приняли ислам в 922 году. На самом деле это не было одномоментное событие. К 922 году в столице государства Булгаре уже действовали мечети, а прибывшее из Багдада арабское посольство лишь «де-юре» закрепило мусульманскую веру в Волжской Булгарии. Ко времени прибытия в Булгар миссии Ибн Фадлана в стране уже имелась определённая прослойка мусульманского населения, образовавшаяся под хазарским влиянием, а также в результате торгово-экономических и культурных контактов с народами уже исламизированной к тому времени Средней Азии.

Из наиболее древних посменных источников — поэма булгарского поэта Кул Гали (Кол Гали) «Кыйсса-и Йусыф» («Сказание о Йусуфе»), создание которой исследователи относят к 1236 году. В основу «Кыйсса-и Йусыф» лёг библейско-коранический сюжет о пророке Йусуфе (см. Йусуф). Автор упомянул, что в своей работе он опирался на труды Ибн Джарира ат-Табари (839—923). Это значит, что уже в начале XIII века жители Среднего Поволжья были знакомы с арабскими и персидскими комментариями Корана.

Среди татар были широко распространены тюркоязычные переработки арабских и персидских тафсиров, но чаще всего они трансформировались в форму какого-либо художественного (поэтического или прозаического) произведения. В тюрко-татарском мире известны литературные памятники, которые были написаны на основе коранических сказаний и, по сути, представляли собой художественный пересказ Корана. К ним относятся «Кыссас аль-анбия» («Сказания о пророках», конец XIII—начало XIV веков) Рабгузи, «Нахдж аль-фарадис» («Врата в рай», 1358) Махмуда Булгари, «Гулистан бит-т-тюрки» («Гулистан на тюркском», 1391) Сайфа Сараи и др.

Можно предположить, что татарские тафсиры Корана (а возможно, и прямые переводы Священной книги), имевшие хождение в Волжской Булгарии, получили своё продолжение и в Казанском ханстве и в более поздние годы. Литературные памятники татарского Средневековья дошли до наших дней лишь в виде единичных произведений. Татарская рукописная книга в основном представлена периодом середины XVIII — начала XIX веков.

Судя по дошедшим до наших дней спискам, одним из первым учёных, кто начал переводить Коран на татарский язык и комментировать его, был известный богослов-реформатор Габденнасыр Курсави (1776—1812). В казанских библиотеках хранится несколько рукописных вариантов толкований Корана, принадлежащих перу Курсави. В 1861 году была опубликована его книга «Хафтияк тафсире», представляющая собой комментарий к седьмой части Корана. В 1876 году вышел аналогичный комментарий седьмой части Корана, автором которого был татарский историк и писатель Таджетдин Ялчыгул (1768—1838). С тех пор «Хафтияки» стали самостоятельным направлением татарской коранической экзегетики. Лишь в конце XIX века татарскому историку и богослову Хусаину Амирханову (1814—1893) удалось издать наиболее полный комментарий к Корану — двухтомник «Фаваид» («Полезное»).

В начале XX века увидели свет сразу несколько комментариев к Корану на татарском языке. Одним из наиболее значимых трудов того времени стал двухтомный трактат татарского богослова и поэта Мухаммад-Садыка Иманкулый (1870—1932) «Тасхиль аль-байан фи-т-тафсир аль-Кур’ан» («Облегчённые пояснения к комментарию Корана», Казань, 1910—1911). Эта книга являлась татарским переложением персидского тафсира Хусейна Кашифи. В предисловии к книге автор указывал, что написал этот труд по многочисленным просьбам казанских мусульман. Комментарий Иманкулый отличался тяжёлым, перегруженным арабо-персидскими заимствованиями языком, который был понятен лишь хорошо образованной прослойке татарских читателей. Интересно, что именно этот тафсир не так давно был переиздан в Катаре в качестве подарка для мусульман — «тюрок бывшего Советского Союза».

Большой популярностью в начале ХХ века пользовался коранический комментарий татарского автора Шайхельислама Хамиди «аль-Иткан фи-т-тарджемат аль-Кур’ан» («Совершенство в переводе Корана», Казань, 1907). Этот тафсир также был недавно переиздан в Катаре. До этого, в 1949 году факсимиле «ал-Иткана» было издано в Японии, а в 1984 году — в Стамбуле для местных татарских общин.

В начале XX века был издан двухтомный «Коръэн тафсире» Нугмани, жившего в первой половине XIX века. Когда его учитель Габденнасыр Курсави отправился в паломничество в Мекку (хадж), из которого он не вернулся, Нугман взял на себя преподавание ряда предметов, которые ранее вёл его наставник, и занялся редактированием незаконченных трудов учёного. Работа над «Хафтияком» Курсави пробудила у Нугмана желание писать самостоятельные богословские труды, и со временем его изыскания в области коранической экзегетики превратились в вышеупомянутый тафсир. Говоря о татарских тафсирах, нельзя не упомянуть также труд татарского журналиста и издателя Камиля Мутыги (1883—1941) «Татарча Куръэн тафсире» («Комментарий к Корану на татарском языке»).

Появление прямых переводов Корана на татарский язык также относится к концу XIX — началу XX веков и связано с некоторыми послаблениями царских властей, благодаря чему началось бурное развитие татарской периодики и издательского дела.

Муса Бигиев

Муса Бигиев

Анас Халидов

В Казани готовится к изданию перевод Корана, который в свое время выполнил доктор филологических наук, профессор Анас Халидов. По мнению ученых, это самый совершенный, точный, считающийся классическим текст Священной Книги на татарском языке. Татарский ученый Анас Халидов скончался десять лет назад, а переводческой деятельностью он занимался в последние годы своей жизни. Издать уникальный труд при жизни ему не удалось. Этим делом занимается его ученица кандидат филологических наук Ризида Сафиуллина. По её словам, этот текст будет настоящим образцом не только для татар, но и других тюркских народов.

Новости

• В конце 2017 года выйдет тафсир Кyр`ана на современном татарском языке // muslim.kz. 27.01.2017.

Материал для работы (временно)

• Батыркаев Т. О. Кораническая экзегетика мусульман Поволжья и Приуралья (конец XVIII — начало XX в.) // Письменные памятники Востока, 2(9), 2008. С. 104—130.
• Азат Ахунов Коран по-татарски

Литература

Использованная литература

• А.А. Ярлыкапов, Верования татар // Религии народов современной России. Словарь / ред-кол.: Мчедлов М.П., Аверьянов Ю.И., Басилов В.Н. и др.. — М., 1999. — С. 507—510. (рус.)
• S. Wertheim, Tatar // Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics / Managing Editors Online Edition: L. Edzard, R. de Jong. — Brill, 2011. (англ.)

Дополнительная литература

• P.B. Golden, Tatar // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 2000. — Vol. X (Tā'—U). (англ.)

Информация о статье

• Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
• Библиографическая ссылка: Татарский язык [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2026 г.
• URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Tatar
• Дата первой публикации:

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи. Ссылки: 🔎 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}