Обсуждение:Справедливость: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
Справедливое действие в соответствии с волей Бога; Действие, которое преступает границы Бога. Один из ключевых дихотомий в Коране, которое отделяет божественное от человеческого действия, мораль от аморального поведения (см. [[Этика и Коран]]). Для того, чтобы передать моральное равновесие, Коране используется несколько разных слов и метафор. ‘Адль и к̣ист̣ могут использоваться для выражения справедливости как справедливого действия, однако справедливость также может быть определена как правильное или правдивое действие, и в этом случае могут использоваться слова с̣идк̣ или х̣ак̣к̣. Такие метафоры, как [[весы]] (''[[мизан]]''), доля наследства (''насиб'') и даже [[братство]] могут описывать основополагающие принципы справедливости. Для несправедливости, в Коране обычно используется слов ''зульм'', который имеет смысл «выйти за [[границы]] правильного действия», в частности, ''залим'' - это тот, кто делает зло другим или самому себе. Но человеческая несправедливость может также выражаться в более широком смысле: совершение [[грех]]ов, противопоставление Богу или приписывать Богу сотоварищей, для которых существует много терминов, таких как фахша и баги.
Справедливое действие в соответствии с волей Бога; Действие, которое преступает границы Бога. Один из ключевых дихотомий в Коране, которое отделяет божественное от человеческого действия, мораль от аморального поведения (см. [[Этика и Коран]]). Для того, чтобы передать моральное равновесие, Коране используется несколько разных слов и метафор. ‘Адль и к̣ист̣ могут использоваться для выражения справедливости как справедливого действия, однако справедливость также может быть определена как правильное или правдивое действие, и в этом случае могут использоваться слова с̣идк̣ или х̣ак̣к̣. Такие метафоры, как [[весы]] (''[[мизан]]''), доля наследства (''насиб'') и даже [[братство]] могут описывать основополагающие принципы справедливости. Для несправедливости, в Коране обычно используется слов ''зульм'', который имеет смысл «выйти за [[границы]] правильного действия», в частности, ''залим'' — это тот, кто делает зло другим или самому себе. Но человеческая несправедливость может также выражаться в более широком смысле: совершение [[грех]]ов, противопоставление Богу или приписывать Богу сотоварищей, для которых существует много терминов, таких как фахша и баги.


В посткораническом арабском языке ''‘адль'' стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ''ахлю ль-‘адль ва-т-таухид'' («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ''‘адль'', но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ''‘адль''в аяте {{hqa|6|115}}, более распространенным является использование ''‘адль'' или его производных для обозначения равного отношения к [[женщина|жёнам]] или [[спор]]ящим<ref>Коран, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|58}}; {{hqa|4|129}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|42|15}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ''‘адль'': ''кист'' («беспристрастность») в случае свидетельствования<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|4|135}}.</ref>, сидк («правдивость»)<ref>там же, {{hqa|6|115}}.</ref> И ихсан («добрые дела»)<ref>там же, {{hqa|16|90}}.</ref>. Нигде в Коране Бог не называется [[аль-‘Адль]], хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха.
В посткораническом арабском языке ''‘адль'' стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ''ахлю ль-‘адль ва-т-таухид'' («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ''‘адль'', но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ''‘адль''в аяте {{hqa|6|115}}, более распространенным является использование ''‘адль'' или его производных для обозначения равного отношения к [[женщина|жёнам]] или [[спор]]ящим<ref>Коран, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|58}}; {{hqa|4|129}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|42|15}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ''‘адль'': ''кист'' («беспристрастность») в случае свидетельствования<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|4|135}}.</ref>, сидк («правдивость»)<ref>там же, {{hqa|6|115}}.</ref> И ихсан («добрые дела»)<ref>там же, {{hqa|16|90}}.</ref>. Нигде в Коране Бог не называется [[аль-‘Адль]], хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха.


Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, ''мизан'' (мн. ч. ''мавазин''), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день<ref>там же, {{hqa|7|8|9}}; {{hqa|23|102|103}}; {{hqa|101|6|7}}.</ref>. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие - [[братья]]<ref>там же, {{hqa|49|10}}.</ref>. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят {{hqa|16|3}} (''халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк'') следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом {{hqa|7|8}}, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (''ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк''). Однако, [[Арберри]] и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя [[аль-Байдави]] (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ''‘адль''. [[Аль-Куртуби]] (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ''‘адль'' и ''хакк'' является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка.
Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, ''мизан'' (мн. ч. ''мавазин''), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день<ref>там же, {{hqa|7|8|9}}; {{hqa|23|102|103}}; {{hqa|101|6|7}}.</ref>. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие — [[братья]]<ref>там же, {{hqa|49|10}}.</ref>. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят {{hqa|16|3}} (''халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк'') следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом {{hqa|7|8}}, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (''ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк''). Однако, [[Арберри]] и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя [[аль-Байдави]] (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ''‘адль''. [[Аль-Куртуби]] (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ''‘адль'' и ''хакк'' является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка.


Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. ''Джавр'' — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте {{hqa|16|90}} перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ''‘адль'': {{ЦК|Поистине, Аллах повелевает (придерживаться) справедливости [‘адль], (проявлять) искреннее благодеяние и (давать) дары родственнику; и Он удерживает от мерзости [аль-фахша], неодобряемого [аль-мункар] и злодеяния [аль-баги] (по отношению к людям). Он увещевает вас, чтобы вы помнили (повеления Аллаха и исполняли их)!|16|90}}. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ''‘адль'' в аяте {{hqa|49|9}}. Другим словом, указывающим на несправедливость, является ''тагут'' (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные ''т-г-й'', связаны с [[неверие]]м)<ref>там же, {{hqa|2|257}}; {{hqa|5|64}}.</ref>. Хадм также относится к зульму в аяте {{hqa|20|112}}.
Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. ''Джавр'' — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте {{hqa|16|90}} перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ''‘адль'': {{ЦК|Поистине, Аллах повелевает (придерживаться) справедливости [‘адль], (проявлять) искреннее благодеяние и (давать) дары родственнику; и Он удерживает от мерзости [аль-фахша], неодобряемого [аль-мункар] и злодеяния [аль-баги] (по отношению к людям). Он увещевает вас, чтобы вы помнили (повеления Аллаха и исполняли их)!|16|90}}. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ''‘адль'' в аяте {{hqa|49|9}}. Другим словом, указывающим на несправедливость, является ''тагут'' (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные ''т-г-й'', связаны с [[неверие]]м)<ref>там же, {{hqa|2|257}}; {{hqa|5|64}}.</ref>. Хадм также относится к зульму в аяте {{hqa|20|112}}.


Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним слова ''зур''(«ложь»), в аяте {{hqa|25|4}}, и слова ''муджрим'' («грешник») в аятах {{hqa|7|40|41}} и {{hqa|11|116}}. Преступник (''залим'', мн. ч. ''залимун'') упоминается более ста раз. Например, в аяте {{hqa|2|35}} Адам и Ева предупреждаются, что они будут среди ''залимун'', если они нарушат Божье повеление, прикоснувшись к дереву. Кража<ref>там же, {{hqa|5|38|39}}; {{hqa|12|75}}.</ref> и ложь<ref>там же, {{hqa|6|21}}.</ref> также слвершает ''залим''<ref>Izutsu, ''Concepts'', 164-72</ref>. Но в то время как ''‘адль'' никогда не используется в явной ссылке на Бога, в то же время ''зульм'' в аяте {{hqa|20|112}} демонстрирует техническое использование этого слова для обозначения действий Бога, которые явно не несправедливы<ref>Коран, {{hqa|3|108}}; {{hqa|6|131}}; {{hqa|11|117}}.</ref>. Кроме того, эмфатическая форма ''заллам'' используется только как отрицательное описание Бога. Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, в аяте {{hqa|3|182}}). Общая кораническая фраза «те, кто обидел себя» (''анфусахум йазлимун'') в аяте {{hqa|2|57}} и девяти других мест (''заламу анфусахум'') в аяте {{hqa|3|117}} и в пяти других местах (см. также ''залимун ли-нафсихи''в аятах {{hqa|18|35}}; {{hqa|35|32}}; {{hqa|37|113}}) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут ввергнуты в ад за то, что они не признавали Божьих пророков. Залама нафсаху в аятах {{hqa|2|231}} и {{hqa|65|1}}, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры [[развод]]а. Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость - это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководству Бога. В аяте {{hqa|65|1}} говорится: «тот, кто нарушает границы Бога, сам себя обидел» (''ва-ман йата ‘адда худуда ллахи фа-кад залама нафсуху'').  
Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним слова ''зур''(«ложь»), в аяте {{hqa|25|4}}, и слова ''муджрим'' («грешник») в аятах {{hqa|7|40|41}} и {{hqa|11|116}}. Преступник (''залим'', мн. ч. ''залимун'') упоминается более ста раз. Например, в аяте {{hqa|2|35}} Адам и Ева предупреждаются, что они будут среди ''залимун'', если они нарушат Божье повеление, прикоснувшись к дереву. Кража<ref>там же, {{hqa|5|38|39}}; {{hqa|12|75}}.</ref> и ложь<ref>там же, {{hqa|6|21}}.</ref> также слвершает ''залим''<ref>Izutsu, ''Concepts'', 164-72</ref>. Но в то время как ''‘адль'' никогда не используется в явной ссылке на Бога, в то же время ''зульм'' в аяте {{hqa|20|112}} демонстрирует техническое использование этого слова для обозначения действий Бога, которые явно не несправедливы<ref>Коран, {{hqa|3|108}}; {{hqa|6|131}}; {{hqa|11|117}}.</ref>. Кроме того, эмфатическая форма ''заллам'' используется только как отрицательное описание Бога. Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, в аяте {{hqa|3|182}}). Общая кораническая фраза «те, кто обидел себя» (''анфусахум йазлимун'') в аяте {{hqa|2|57}} и девяти других мест (''заламу анфусахум'') в аяте {{hqa|3|117}} и в пяти других местах (см. также ''залимун ли-нафсихи''в аятах {{hqa|18|35}}; {{hqa|35|32}}; {{hqa|37|113}}) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут ввергнуты в ад за то, что они не признавали Божьих пророков. Залама нафсаху в аятах {{hqa|2|231}} и {{hqa|65|1}}, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры [[развод]]а. Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость — это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководству Бога. В аяте {{hqa|65|1}} говорится: «тот, кто нарушает границы Бога, сам себя обидел» (''ва-ман йата ‘адда худуда ллахи фа-кад залама нафсуху'').


Интересно, что арабские корни слова, означающие справедливые действия также участвуют в метафорах несправедливости. Так аят {{hqa|6|150}} определяет неверующих как тех, кто приравнивает к их Господу (''ва-хум би-раббихим йа‘дилун'', см. также {{hqa|6|1}}, {{hqa|6|70}}). ‘Адала означает «отклоняться от правильного курса», и поэтому Лейн понимает аят {{hqa|27|60}} как «они - люди, которые отклоняются» (''кавмун йа‘дилун''). Попытки примирить эти расходящиеся обычаи в Коране объясняются очень ранними источниками (см., Например, объяснение ‘Абд аль-Малика ибн Марвана (ум. {{Из хиджры|86|705}}) в Лисан аль-‘араб, XI, 431-2). В аяте {{hqa|72|14|15}} значение слова также ''qāsiṭūn'' отклоняется от привычного значения и помещается в оппозицию к ''muslimūn''. Переходя от семантики к широкому учению Корана, можно выделить три сферы нравственных действий с точки зрения справедливости и несправедливости:
Интересно, что арабские корни слова, означающие справедливые действия также участвуют в метафорах несправедливости. Так аят {{hqa|6|150}} определяет неверующих как тех, кто приравнивает к их Господу (''ва-хум би-раббихим йа‘дилун'', см. также {{hqa|6|1}}, {{hqa|6|70}}). ‘Адала означает «отклоняться от правильного курса», и поэтому Лейн понимает аят {{hqa|27|60}} как «они — люди, которые отклоняются» (''кавмун йа‘дилун''). Попытки примирить эти расходящиеся обычаи в Коране объясняются очень ранними источниками (см., Например, объяснение ‘Абд аль-Малика ибн Марвана (ум. {{Из хиджры|86|705}}) в Лисан аль-‘араб, XI, 431-2). В аяте {{hqa|72|14|15}} значение слова также ''qāsiṭūn'' отклоняется от привычного значения и помещается в оппозицию к ''muslimūn''. Переходя от семантики к широкому учению Корана, можно выделить три сферы нравственных действий с точки зрения справедливости и несправедливости:
* межличностные отношения;
* межличностные отношения;
* отношения между Богом и человеком;
* отношения между Богом и человеком;
* Божжественная деятельностью.  
* Божественная деятельность.


Что касается первой категории, то конкретные области, на которые распространяется Коран, включают как государственные, так и частные дела, такие как справедливые меры на рынке<ref>там же, {{hqa|6|152}}.</ref>, справедливые свидетельские показания<ref>там же, {{hqa|4|135}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|5|95}}; {{hqa|5|106}}; {{hqa|65|2}}.</ref>, запись [[долг]]ов<ref>там же, {{hqa|2|282}}.</ref>, беспристрастные судебное решение<ref>там же, {{hqa|4|58}}.</ref> и просто обращение с наложницами<ref>там же, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|129}}.</ref> и сиротами<ref>там же, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|10}}; {{hqa|6|152}}.</ref>. Существуют также общие предписания действовать и говорить справедливо<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|6|152}}; {{hqa|16|90}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Эти предписания широко цитируются в книгах по исламскому праву и работах по этике. Существование этих увещаний само по себе является кораническим признанием того, что люди несправедливы друг к другу, особенно когда у них есть власть. Аят {{hqa|4|10}} прямо относится к тем, кто несправедливо поглощает средства сирот (''ẓulman''), а аят {{hqa|4|129}} просто заявляет: {{ЦК|И никогда вы не сможете быть справедливыми [taʿdilū] между (вашими) жёнами...}}.
Что касается первой категории, то конкретные области, на которые распространяется Коран, включают как государственные, так и частные дела, такие как справедливые меры на рынке<ref>там же, {{hqa|6|152}}.</ref>, справедливые свидетельские показания<ref>там же, {{hqa|4|135}}; {{hqa|5|8}}; {{hqa|5|95}}; {{hqa|5|106}}; {{hqa|65|2}}.</ref>, запись [[долг]]ов<ref>там же, {{hqa|2|282}}.</ref>, беспристрастные судебное решение<ref>там же, {{hqa|4|58}}.</ref> и просто обращение с наложницами<ref>там же, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|129}}.</ref> и сиротами<ref>там же, {{hqa|4|3}}; {{hqa|4|10}}; {{hqa|6|152}}.</ref>. Существуют также общие предписания действовать и говорить справедливо<ref>там же, {{hqa|5|8}}; {{hqa|6|152}}; {{hqa|16|90}}; {{hqa|49|9}}.</ref>. Эти предписания широко цитируются в книгах по исламскому праву и работах по этике. Существование этих увещаний само по себе является кораническим признанием того, что люди несправедливы друг к другу, особенно когда у них есть власть. Аят {{hqa|4|10}} прямо относится к тем, кто несправедливо поглощает средства сирот (''ẓulman''), а аят {{hqa|4|129}} просто заявляет: {{ЦК|И никогда вы не сможете быть справедливыми [taʿdilū] между (вашими) жёнами...}}.


Божественная справедливость в отношении к своим творениям уже упоминалась в метафорах о весах правосудия и многих коранических ссылках на его Суд в последний день. Но Бог также сотворил [[небеса]] и [[земля|землю]] «со справедливостью» (например, {{hqa|6|73}} и 11 других мест), и слова Его [[откровение|откровений]] исполнились справедливостью (аят {{hqa|6|115}}). На самом деле Бог тесно вовлечён во все человеческие действия «потому что Бог в коранической-концепции вмешивается в мельчайшие детали человеческих дел»<ref> Izutsu, ''Concepts'', 166.</ref>. Поэтому действия людей должны совершаться не просто в плане человеческой справедливости, а скорее в пределах Божьих границ (''ḥudūdu llāh''). Далее, говоря о разводе в аятах {{hqa|2|231}} и {{hqa|65|1}}, в Коране используется другой язык, зарезервированный для Дня суда («он обидел себя», ''ẓalama nafsahu''), чтобы описать тех, кто нарушил Божьи повеления.
Божественная справедливость в отношении к своим творениям уже упоминалась в метафорах о весах правосудия и многих коранических ссылках на его Суд в последний день. Но Бог также сотворил [[небеса]] и [[земля|землю]] «со справедливостью» (например, {{hqa|6|73}} и 11 других мест), и слова Его [[откровение|откровений]] исполнились справедливостью (аят {{hqa|6|115}}). На самом деле Бог тесно вовлечён во все человеческие действия «потому что Бог в коранической-концепции вмешивается в мельчайшие детали человеческих дел»<ref> Izutsu, ''Concepts'', 166.</ref>. Поэтому действия людей должны совершаться не просто в плане человеческой справедливости, а скорее в пределах Божьих границ (''ḥudūdu llāh''). Далее, говоря о разводе в аятах {{hqa|2|231}} и {{hqa|65|1}}, в Коране используется другой язык, зарезервированный для Дня суда («он обидел себя», ''ẓalama nafsahu''), чтобы описать тех, кто нарушил Божьи повеления.
<!--
Третья категория, характеристика Бога как справедливая, рассматривается прежде всего с точки зрения его права судить о человечестве. Защита этого права выражается в истории истории, повторяемой во всем Коране. Бог создал не только небеса и землю, но и попросил души (увидеть душу) всего человечества засвидетельствовать: «Разве я не твой господин?» (Q 7: 172), тем самым устанавливая его право судить о них, если они Начинают поклоняться идолам (см. Идолы и образы). Согласно Корану, люди забыли этот завет (q.v.) и сбились с пути (q.v.), несмотря на то, что многие пророки и предупреждающие (см. Warner) отправили напомнить им. В заблуждение, конечно, они обидели себя (ẓalamū anfusahum, см. Выше). А что касается многих народов, которых Бог уничтожил за их греховность, он никогда бы не сделал так несправедливо (бийулм, q 6: 131 и 11: 117). Как упомянуто выше, Божьи весы для взвешивания добрых дел справедливы, и он не будет никого жалеть (lā yaẓlimu) весом муравья (q 4:40). Коран конкретно жалуется на тех, кто предпочитает суждение (ḥukm) эпохи невежества (q.v.) на суд Бога (q 5:50). Таким образом, призыв qur'ānic, согласно которому верующие обеспечивают справедливость и быть в их действиях, является частью их принятия этой космологии справедливости.


Хотя, как отмечалось выше, Коран не называет Бога Аллахом, этот эпитет встречается в списках самых красивых имен Бога. В своем трактате об этих именах аль-Газали (ум. 505/1111) находит элегантную связь между различными образцами правосудия и Божьим творческим актом. Ссылаясь на q 82: 6-7, который гласит: «Ваш великодушный лорд, который создал вас и сформировал вас и создал вас в симметрии (« адалака, увидеть биологию как творение и этапы жизни »), он пишет:« Создавая эти [ Телесных] членов, он щедр, и, разместив их в своем конкретном месте, он просто .... Он отстранил руки и руки от плеч, и если бы он отстранил их от головы, от чресл или колен, дисбаланс, вытекающий из этого, был бы очевидным .... То, что вы должны знать, одним словом, состоит в том, что ничего не создано, кроме как в предназначенном для него месте »(Ghazālī, Names, 93-4). Сосредоточив внимание на назначении Бога в качестве доказательства его справедливости, аль-Газали проявляет свое ортодоксальное богословие (действия Бога определяют справедливость, а не наоборот), а также лексическое противодействие справедливости несправедливости (ẓulm), буквально «то, что из место."
Третья категория, характеристика Бога как справедливый, рассматривается прежде всего с точки зрения его права судить человечество. Защита этого права выражается в оценке истории, повторяемой во всем Коране. Бог создал не только небеса и землю, но и попросил [[душа|души]] всего человечества засвидетельствовать: {{ЦК|Не Я ли – ваш Господь?|7|172}}, тем самым устанавливая его право судить их, если они начинают поклоняться [[идол]]ам. Согласно Корану, люди забыли этот завет и сбились с пути, несмотря на то, что многие пророки и предостерегатели были отправлены к ним для напоминания. Сбившись с пути они обидели себя (''ẓalamū anfusahum''). А что касается многих народов, которых Бог уничтожил за их грехи, Он никогда бы не поступил с ними несправедливо (''bi-ẓulm'', аят {{hqa|6|131}} и {{hqa|11|117}}). Как упомянуто выше, Божественные Весы для взвешивания добрых дел справедливы, и они не будут никого жалеть (''lā yaẓlimu'') весом с [[муравей|муравья]]<ref>Коран, {{hqa|4|40}}.</ref>. Коран сетует на тех, кто предпочитает суждение (''ḥukm'') [[эпоха невежества|эпохи невежества]] помимо Суда Бога<ref>там же, {{hqa|5|50}}.</ref>. Таким образом, коранический призыв, согласно которому верующие обеспечивают справедливость и беспристрастность их действиях, является частью принятой ими космологии справедливости.
<!--
Хотя, как отмечалось выше, Коран не называет Бога Аллахом, этот эпитет встречается в списках самых красивых имен Бога. В своем трактате об этих именах аль-Газали (ум. 505/1111) находит элегантную связь между различными образцами правосудия и Божьим творческим актом. Ссылаясь на q 82: 6-7, который гласит: "Ваш великодушный лорд, который создал вас и сформировал вас и создал вас в симметрии (" адалака, увидеть биологию как творение и этапы жизни "), он пишет: " Создавая эти [ Телесных] членов, он щедр, и, разместив их в своем конкретном месте, он просто …. Он отстранил руки и руки от плеч, и если бы он отстранил их от головы, от чресл или колен, дисбаланс, вытекающий из этого, был бы очевидным …. То, что вы должны знать, одним словом, состоит в том, что ничего не создано, кроме как в предназначенном для него месте "(Ghazālī, Names, 93-4). Сосредоточив внимание на назначении Бога в качестве доказательства его справедливости, аль-Газали проявляет свое ортодоксальное богословие (действия Бога определяют справедливость, а не наоборот), а также лексическое противодействие справедливости несправедливости (ẓulm), буквально «то, что из место.»


Попытка Аль-Газали примирить qur'annic концепции справедливости и несправедливости является продуктом вековых теологических спекуляций. Уже в первые годы после смерти Мухаммеда мусульмане стали свидетелями огромных примеров несправедливости людей во время гражданских войн (фитан), которые разогнали раннюю мусульманскую общину. Естественно возникали вопросы о роли Бога в актах человеческой несправедливости. Khārijīs (q.v.) утверждал, что могильный грешник (fāsiq) больше не был мусульманином и должен сражаться с мечом в этом мире, в то время как другие говорили, что только Бог будет наказывать грозного грешника в день суда. Эти дебаты продолжали спрашивать, отделены ли друг от друга человеческие и божественные поступки. Мутазили начал спорить о том, что Бог по сути справедлив и поэтому обязан делать лучше, в то время как человеческие существа могут совершать несправедливость, действуя против воли Бога. Другие понимали, что действие Бога и действия человека тесно связаны между собой, и ничто не происходит вне Божьей воли. В результате, переводчики qur'ānic получили два отличительных понятия справедливости из Корана: Mu'tazilīs, как al-Zamakhsharī (d. 538/1144), обнаружил, что «Божья справедливость подразумевает« свободную волю человека »и их противников, таких как аль-Байяви (d 716 / 1316-7), утверждал, «что Божья справедливость заключается в том, что он имеет дело как обладатель и Господь, так и в принятии решений по своей воле» (Ибрагим, Понятие, 14). Таким образом, положение Аль-Бэджави близко отражает положение Аш'ари, который считал, что действия Бога по определению справедливы.
Попытка Аль-Газали примирить qur’annic концепции справедливости и несправедливости является продуктом вековых теологических спекуляций. Уже в первые годы после смерти Мухаммеда мусульмане стали свидетелями огромных примеров несправедливости людей во время гражданских войн (фитан), которые разогнали раннюю мусульманскую общину. Естественно возникали вопросы о роли Бога в актах человеческой несправедливости. Khārijīs (q.v.) утверждал, что могильный грешник (fāsiq) больше не был мусульманином и должен сражаться с мечом в этом мире, в то время как другие говорили, что только Бог будет наказывать грозного грешника в день суда. Эти дебаты продолжали спрашивать, отделены ли друг от друга человеческие и божественные поступки. Мутазили начал спорить о том, что Бог по сути справедлив и поэтому обязан делать лучше, в то время как человеческие существа могут совершать несправедливость, действуя против воли Бога. Другие понимали, что действие Бога и действия человека тесно связаны между собой, и ничто не происходит вне Божьей воли. В результате, переводчики qur'ānic получили два отличительных понятия справедливости из Корана: Mu’tazilīs, как al-Zamakhsharī (d. 538/1144), обнаружил, что «Божья справедливость подразумевает» свободную волю человека "и их противников, таких как аль-Байяви (d 716 / 1316-7), утверждал, «что Божья справедливость заключается в том, что он имеет дело как обладатель и Господь, так и в принятии решений по своей воле» (Ибрагим, Понятие, 14). Таким образом, положение Аль-Бэджави близко отражает положение Аш’ари, который считал, что действия Бога по определению справедливы.


Исламский закон также предлагает толкование правосудия qur'ānic, но в значительной степени способствует сохранению разделения между божественной и человеческой справедливостью. Классические юридические справочники были организованы в две основные категории, начиная с обязанностей перед Богом («Ибадат»), а затем выполнялись обязанности перед другими людьми (муамалатом). Такая категоризация могла развиться из псевдоаристотелевской концепции справедливости (Heffening, Aufbau, 107). Книги юридической теории касались главным образом вопросов процедуры и толкования, и лишь в редких случаях - отношений между божественной и человеческой справедливостью. Однако qur'ānic концепция божественной справедливости как вторгающейся во все аспекты человеческого взаимодействия играла, однако, ключевую роль в определении судебной процедуры. По крайней мере теоретически, исламский судья должен был только отдавать правосудие на основании очевидных доказательств и не отвечал за истинную истину дела, поскольку в конечном итоге истцы были ответственны перед Богом (Heffening, Aufbau, 107). Это также объясняет широкое использование клятв (q.v.) в исламском суде для выяснения истины вопроса (после прецедента qur'ānic в q 24: 4-9, см. Нарушение трестов и контрактов, целомудрие). Однако, в отличие от судебной функции в иудаизме, судебные наказания в исламе не заменяют вечного наказания. Скорее, Бог оставляет за собой право добиваться дальнейшего правосудия в последний день (см. Q 5:37, 24:19). Правовые принципы istiḥsān и maṣlaḥa использовались средневековыми и современными реформаторами, чтобы утверждать, что общие qur'ānic запреты на поощрение справедливости могут отменять конкретные законы qur'annic. Принцип istiḥsān иногда основан на q 39:55, «следуйте лучшим (aḥsana) того, что было послано к вам» (см. Также q 39:18). Точно так же добродетель справедливости (inṣāf, слово, не найденное в Коране) в исламских этических трактатах, может рассматриваться как продолжение принципов справедливости и справедливости в Коране.
Исламский закон также предлагает толкование правосудия qur'ānic, но в значительной степени способствует сохранению разделения между божественной и человеческой справедливостью. Классические юридические справочники были организованы в две основные категории, начиная с обязанностей перед Богом («Ибадат»), а затем выполнялись обязанности перед другими людьми (муамалатом). Такая категоризация могла развиться из псевдоаристотелевской концепции справедливости (Heffening, Aufbau, 107). Книги юридической теории касались главным образом вопросов процедуры и толкования, и лишь в редких случаях — отношений между божественной и человеческой справедливостью. Однако qur'ānic концепция божественной справедливости как вторгающейся во все аспекты человеческого взаимодействия играла, однако, ключевую роль в определении судебной процедуры. По крайней мере теоретически, исламский судья должен был только отдавать правосудие на основании очевидных доказательств и не отвечал за истинную истину дела, поскольку в конечном итоге истцы были ответственны перед Богом (Heffening, Aufbau, 107). Это также объясняет широкое использование клятв (q.v.) в исламском суде для выяснения истины вопроса (после прецедента qur'ānic в q 24: 4-9, см. Нарушение трестов и контрактов, целомудрие). Однако, в отличие от судебной функции в иудаизме, судебные наказания в исламе не заменяют вечного наказания. Скорее, Бог оставляет за собой право добиваться дальнейшего правосудия в последний день (см. Q 5:37, 24:19). Правовые принципы istiḥsān и maṣlaḥa использовались средневековыми и современными реформаторами, чтобы утверждать, что общие qur'ānic запреты на поощрение справедливости могут отменять конкретные законы qur’annic. Принцип istiḥsān иногда основан на q 39:55, «следуйте лучшим (aḥsana) того, что было послано к вам» (см. Также q 39:18). Точно так же добродетель справедливости (inṣāf, слово, не найденное в Коране) в исламских этических трактатах, может рассматриваться как продолжение принципов справедливости и справедливости в Коране.


Движение от несправедливости Век невежества (джахилия) к правосудию мусульманской общины, описанное в Коране, стало одним из центральных учений исламской религии. Это движение является не просто историческим событием, разыгранным в откровении Корана Пророку, но оно также является практическим богословием суда Qāḍī, мотивирующей силой прозелитистов (см. Приглашение) и объяснением продолжения Божьей деятельности в этом Мир. Это движение будет завершено в последний день, когда каждая душа будет вознаграждена за то, что она заработала, и не будет никакой несправедливости (q 40:17).
Движение от несправедливости Век невежества (джахилия) к правосудию мусульманской общины, описанное в Коране, стало одним из центральных учений исламской религии. Это движение является не просто историческим событием, разыгранным в откровении Корана Пророку, но оно также является практическим богословием суда Qāḍī, мотивирующей силой прозелитистов (см. Приглашение) и объяснением продолжения Божьей деятельности в этом Мир. Это движение будет завершено в последний день, когда каждая душа будет вознаграждена за то, что она заработала, и не будет никакой несправедливости (q 40:17).
-->
-->
== Примечания ==
== Примечания ==
{{примечания|27em}}
{{примечания|18em}}

Версия от 13:41, 3 июня 2017

Encyclopaedia of the Qurʾān

Справедливое действие в соответствии с волей Бога; Действие, которое преступает границы Бога. Один из ключевых дихотомий в Коране, которое отделяет божественное от человеческого действия, мораль от аморального поведения (см. Этика и Коран). Для того, чтобы передать моральное равновесие, Коране используется несколько разных слов и метафор. ‘Адль и к̣ист̣ могут использоваться для выражения справедливости как справедливого действия, однако справедливость также может быть определена как правильное или правдивое действие, и в этом случае могут использоваться слова с̣идк̣ или х̣ак̣к̣. Такие метафоры, как весы (мизан), доля наследства (насиб) и даже братство могут описывать основополагающие принципы справедливости. Для несправедливости, в Коране обычно используется слов зульм, который имеет смысл «выйти за границы правильного действия», в частности, залим — это тот, кто делает зло другим или самому себе. Но человеческая несправедливость может также выражаться в более широком смысле: совершение грехов, противопоставление Богу или приписывать Богу сотоварищей, для которых существует много терминов, таких как фахша и баги.

В посткораническом арабском языке ‘адль стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ахлю ль-‘адль ва-т-таухид («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ‘адль, но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ‘адльв аяте 6:115, более распространенным является использование ‘адль или его производных для обозначения равного отношения к жёнам или спорящим[1]. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ‘адль: кист («беспристрастность») в случае свидетельствования[2], сидк («правдивость»)[3] И ихсан («добрые дела»)[4]. Нигде в Коране Бог не называется аль-‘Адль, хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха.

Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, мизан (мн. ч. мавазин), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день[5]. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие — братья[6]. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят 16:3 (халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк) следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом 7:8, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк). Однако, Арберри и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя аль-Байдави (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ‘адль. Аль-Куртуби (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ‘адль и хакк является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка.

Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. Джавр — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте 16:90 перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ‘адль: Шаблон:ЦК. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ‘адль в аяте 49:9. Другим словом, указывающим на несправедливость, является тагут (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные т-г-й, связаны с неверием)[7]. Хадм также относится к зульму в аяте 20:112.

Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним слова зур(«ложь»), в аяте 25:4, и слова муджрим («грешник») в аятах 7:40-41 и 11:116. Преступник (залим, мн. ч. залимун) упоминается более ста раз. Например, в аяте 2:35 Адам и Ева предупреждаются, что они будут среди залимун, если они нарушат Божье повеление, прикоснувшись к дереву. Кража[8] и ложь[9] также слвершает залим[10]. Но в то время как ‘адль никогда не используется в явной ссылке на Бога, в то же время зульм в аяте 20:112 демонстрирует техническое использование этого слова для обозначения действий Бога, которые явно не несправедливы[11]. Кроме того, эмфатическая форма заллам используется только как отрицательное описание Бога. Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, в аяте 3:182). Общая кораническая фраза «те, кто обидел себя» (анфусахум йазлимун) в аяте 2:57 и девяти других мест (заламу анфусахум) в аяте 3:117 и в пяти других местах (см. также залимун ли-нафсихив аятах 18:35; 35:32; 37:113) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут ввергнуты в ад за то, что они не признавали Божьих пророков. Залама нафсаху в аятах 2:231 и 65:1, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры развода. Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость — это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководству Бога. В аяте 65:1 говорится: «тот, кто нарушает границы Бога, сам себя обидел» (ва-ман йата ‘адда худуда ллахи фа-кад залама нафсуху).

Интересно, что арабские корни слова, означающие справедливые действия также участвуют в метафорах несправедливости. Так аят 6:150 определяет неверующих как тех, кто приравнивает к их Господу (ва-хум би-раббихим йа‘дилун, см. также 6:1, 6:70). ‘Адала означает «отклоняться от правильного курса», и поэтому Лейн понимает аят 27:60 как «они — люди, которые отклоняются» (кавмун йа‘дилун). Попытки примирить эти расходящиеся обычаи в Коране объясняются очень ранними источниками (см., Например, объяснение ‘Абд аль-Малика ибн Марвана (ум. 705) в Лисан аль-‘араб, XI, 431-2). В аяте 72:14-15 значение слова также qāsiṭūn отклоняется от привычного значения и помещается в оппозицию к muslimūn. Переходя от семантики к широкому учению Корана, можно выделить три сферы нравственных действий с точки зрения справедливости и несправедливости:

  • межличностные отношения;
  • отношения между Богом и человеком;
  • Божественная деятельность.

Что касается первой категории, то конкретные области, на которые распространяется Коран, включают как государственные, так и частные дела, такие как справедливые меры на рынке[12], справедливые свидетельские показания[13], запись долгов[14], беспристрастные судебное решение[15] и просто обращение с наложницами[16] и сиротами[17]. Существуют также общие предписания действовать и говорить справедливо[18]. Эти предписания широко цитируются в книгах по исламскому праву и работах по этике. Существование этих увещаний само по себе является кораническим признанием того, что люди несправедливы друг к другу, особенно когда у них есть власть. Аят 4:10 прямо относится к тем, кто несправедливо поглощает средства сирот (ẓulman), а аят 4:129 просто заявляет: Шаблон:ЦК.

Божественная справедливость в отношении к своим творениям уже упоминалась в метафорах о весах правосудия и многих коранических ссылках на его Суд в последний день. Но Бог также сотворил небеса и землю «со справедливостью» (например, 6:73 и 11 других мест), и слова Его откровений исполнились справедливостью (аят 6:115). На самом деле Бог тесно вовлечён во все человеческие действия «потому что Бог в коранической-концепции вмешивается в мельчайшие детали человеческих дел»[19]. Поэтому действия людей должны совершаться не просто в плане человеческой справедливости, а скорее в пределах Божьих границ (ḥudūdu llāh). Далее, говоря о разводе в аятах 2:231 и 65:1, в Коране используется другой язык, зарезервированный для Дня суда («он обидел себя», ẓalama nafsahu), чтобы описать тех, кто нарушил Божьи повеления.

Третья категория, характеристика Бога как справедливый, рассматривается прежде всего с точки зрения его права судить человечество. Защита этого права выражается в оценке истории, повторяемой во всем Коране. Бог создал не только небеса и землю, но и попросил души всего человечества засвидетельствовать: Шаблон:ЦК, тем самым устанавливая его право судить их, если они начинают поклоняться идолам. Согласно Корану, люди забыли этот завет и сбились с пути, несмотря на то, что многие пророки и предостерегатели были отправлены к ним для напоминания. Сбившись с пути они обидели себя (ẓalamū anfusahum). А что касается многих народов, которых Бог уничтожил за их грехи, Он никогда бы не поступил с ними несправедливо (bi-ẓulm, аят 6:131 и 11:117). Как упомянуто выше, Божественные Весы для взвешивания добрых дел справедливы, и они не будут никого жалеть (lā yaẓlimu) весом с муравья[20]. Коран сетует на тех, кто предпочитает суждение (ḥukm) эпохи невежества помимо Суда Бога[21]. Таким образом, коранический призыв, согласно которому верующие обеспечивают справедливость и беспристрастность их действиях, является частью принятой ими космологии справедливости.

Примечания

  1. ↑ Коран, 4:3; 4:58; 4:129; 5:8; 42:15; 49:9.
  2. ↑ там же, 5:8; 4:135.
  3. ↑ там же, 6:115.
  4. ↑ там же, 16:90.
  5. ↑ там же, 7:8-9; 23:102-103; 101:6-7.
  6. ↑ там же, 49:10.
  7. ↑ там же, 2:257; 5:64.
  8. ↑ там же, 5:38-39; 12:75.
  9. ↑ там же, 6:21.
  10. ↑ Izutsu, Concepts, 164-72
  11. ↑ Коран, 3:108; 6:131; 11:117.
  12. ↑ там же, 6:152.
  13. ↑ там же, 4:135; 5:8; 5:95; 5:106; 65:2.
  14. ↑ там же, 2:282.
  15. ↑ там же, 4:58.
  16. ↑ там же, 4:3; 4:129.
  17. ↑ там же, 4:3; 4:10; 6:152.
  18. ↑ там же, 5:8; 6:152; 16:90; 49:9.
  19. ↑ Izutsu, Concepts, 166.
  20. ↑ Коран, 4:40.
  21. ↑ там же, 5:50.
Источник — https://www.ar.holyquran.wiki/index.php?title=Обсуждение:Справедливость&oldid=50704