Обсуждение:Посланник: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Посланник (1537 слов) Тот, кто приходит с информацией. Главным словом…» |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 50: | Строка 50: | ||
Zahniser, A.H. Mathias, «Messenger», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00279>{{refbegin2}} | Zahniser, A.H. Mathias, «Messenger», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00279>{{refbegin2}} | ||
== Encyclopaedia of Islam, Second Edition == | |||
{| | |||
|Расул (783 слова) (a., Pl. Rusul), посланник, апостол. | |||
1. В религиозном смысле. Согласно Ḳur'ān, между апостолом и его людьми существует тесная связь (умма [q.v.]). Каждой умме Бог посылает только одного апостола (сура X, 48, XVI, 38 ср. XXIII, 46, XL, 5). Эти утверждения параллельны тем, в которых упоминается свидетель, которого Бог возьмет от каждой уммы в Судный день (IV, 45, XXVIII, 75 и ср. Описания расула, который пересечет мост в другой мир во главе его уммы: аль-Бухари, Адхан, баб 129, Риха, баб 52). | |||
Мухаммад отправляется к народу, которому Аллах еще не послал апостола (XXVIII, 46, XXXII, 2, XXXIV, 43). Другие люди, которым Шуран соглашается с достоинством расула, - это Ню, Лу, Исмаил, Муса, Шуайб. Хюд, Шали и Иса. | |||
Список пророков [см. Наби в EI 1 и nubuwwa] более длинный; Он содержит помимо большинства апостолов библейские или квазибиблейские персонажи, такие как Ибрахима, Ишхана, Яхуба, Харнуна, Давуда, Сулеймана, Айюба и Дху-нюна. Мухаммад в Ḳur'ān называется иногда rasul, иногда nabī. Кажется, что пророки - это те, которые были посланы Богом как проповедники и надхир [q.v.] для их людей, но не являются главой уммы, такой как расул. Есть соблазн представить себе различие между расулом и наби, например, в христианской литературе: апостол одновременно является пророком, но пророк не обязательно является одновременно апостолом. Но это не совсем точно, доктрина в основе шуранских высказываний не всегда ясна. | |||
Что касается тесного отношения, которое существует между расулом и его уммой, его можно сравнить с доктриной Апокрифы Апостолоры Апофлоры, согласно которой двенадцать апостолов разделили весь мир среди них, так что каждый из них имел задачу проповедовать Евангелие для определенных людей. | |||
Что касается термина rasul, следует учитывать использование слова «апостол» в христианстве, а также ¶ использования соответствующего глагола (shalaḥ) в связи с пророками в Ветхом Завете (Исход, iii, 13- 14, iv, 13; Исаия, VI, 8; Иеремия, I, 7). Термин расул Аллах используется в его сирийской форме (sheliḥeh dallāhā) passim в апокрифических актах святого Фомы. Учение Ḳur'ānic увеличило число апостолов до 313 или 315, не давая имен всех из них (Ибн Са'д, изд. Сахау, i / 1, 10, Fiḳh Akbar III, статья 22; Reland, De religione mohammedica, 2nd ed., Utrecht 1717, 40). | |||
Учение о том, что они были свободны от смертного греха, является частью веры (см. «Ṣma»). В остальном различие между расулом и наби-паром от значительной разницы в цифрах - в более поздней литературе исчезает в общем учении о пророках. Таким образом, в «Ахиде Абу Ḥafṣ» Умар аль-Насафи две категории рассматриваются вместе, и автор не имеет никакого значения между расулом и наби. Точно так же аль-Īdjī имеет дело с пророками вообще, насколько это видно, в том числе в них расулы. Если можно выделить одно различие, то расул, в отличие от пророка, является правопреемником и снабжен книгой (комментарий к Фихуку Акбару II Абу-Мунтах, Ḥaydarābād 1321, 4). Согласно катехизису, опубликованному Реландом (40-4), законодателями закона были Адам, Ню, Ибрахим, Муса, «Суша» и Мухаммад. | |||
В катехизисе Абу-Шаф-Умара-аль-Насафа отправление апостолов (ризала) называется актом мудрости со стороны Бога. Комментарий Аль-Тафтасани называет его ваджиджи, а не в смысле обязательства, опирающегося на Бога, но как следствие вытекающего из его мудрости. Однако эта полурационалистическая точка зрения не разделяется всеми схоластами: согласно, например, аль-Сануси (см. его Умм аль-бараин), он сам дджаиз, но вера в него обязательна. | |||
|Rasūl (783 words) (a., pl. rusul), messenger, apostle. | |||
1. In the religious sense. According to the Ḳurʾān, there is a close relation between the apostle and his people (umma [q.v.]). To each umma God sends only one apostle (sūra X, 48, XVI, 38 cf. XXIII, 46, XL, 5). These statements are parallel to those which mention the witness whom God will take from each umma at the Day of Judgment (IV, 45, XXVIII, 75 and cf. the descriptions of the rasūl who will cross the bridge to the other world at the head of his umma: al-Buk̲h̲ārī, Ad̲h̲ān, bāb 129; Riḳāḳ , bāb 52). | |||
Muḥammad is sent to a people to whom Allāh has not yet sent an apostle (XXVIII, 46, XXXII, 2, XXXIV, 43). The other individuals to whom the Ḳurʾān accords the dignity of rasūl are Nūḥ, Lūṭ, Ismāʿīl, Mūsā, S̲h̲uʿayb. Hūd, Ṣāliḥ and ʿIsā. | |||
The list of the prophets [see nabī in EI 1 and nubuwwa ] is a longer one; it contains, besides the majority of the apostles, Biblical or quasi-Biblical characters like Ibrāhīm, Isḥāḳ, Yaʿḳūb, Hārūn, Dāwūd, Sulaymān, Ayyūb and D̲h̲u ’l-Nūn. Muḥammad in the Ḳurʾān is called sometimes rasūl, sometimes nabī . It seems that the prophets are those sent by God as preachers and nad̲h̲īr [q.v.] to their people, but are not the head of an umma like the rasūl. One is tempted to imagine a distinction between rasūl and nabī such as is found in Christian literature: the apostle is at the same time a prophet, but the prophet is not necessarily at the same time an apostle. But this is not absolutely certain, the doctrine at the basis of the Ḳurʾānic utterances not being always clear. | |||
As to the close relation which exists between the rasūl and his umma, it may be compared with the doctrine of the Acta apostolorum apocrypha, according to which the twelve apostles divided the whole world among them so that each one had the task of preaching the Gospel to a certain people. | |||
As regards the term rasūl, account must be taken of the use of the word apostle in Christianity, as well as ¶ of the use of the corresponding verb (s̲h̲alaḥ) in connection with the prophets in the Old Testament (Exodus, iii, 13-14, iv, 13; Isaiah, vi, 8; Jeremiah, i, 7). The term rasūl Allāh is used in its Syriac form (s̲h̲eliḥeh dallāhā) passim in the aprocryphal Acts of St. Thomas. Post Ḳurʾānic teaching has increased the number of apostles to 313 or 315 without giving the names of all of them (Ibn Saʿd, ed. Sachau, i/1, 10; Fiḳh Akbar III , art. 22; Reland, De religione mohammedica, 2nd ed., Utrecht 1717, 40). | |||
The doctrine that they were free from mortal sin is part of the faith [see ʿiṣma ]. For the rest, the difference between rasūl and nabī —apart from the considerable difference in point of numbers—seems in later literature to disappear in the general teaching about the prophets. Thus in the ʿAḳīda of Abū Ḥafṣ ʿUmar al-Nasafī, the two categories are treated together and the author makes no difference between rasūl and nabī. Similarly, al-Īd̲j̲ī deals with prophets in general, so far as can be seen, including in them the rasūls . If one difference can be pointed out, it is that the rasūl, in contrast to the prophet, is a law-giver and provided with a book (commentary on the Fiḳh Akbar II by Abu ’l-Muntahā, Ḥaydarābād 1321, 4). According to the catechism published by Reland (40-4), the rasūl lawgivers were Ādam, Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, ʿĪsā and Muḥammad. | |||
In the catechism of Abū Ḥafṣ ʿUmar al-Nasafī, the sending of the apostles (risāla) is called an act of wisdom on the part of God. Al-Taftāzānī’s commentary calls it wād̲j̲ib, not in the sense of an obligation resting upon God but as a consequence arising from his wisdom. This semi-rationalist point of view is not, however, shared by all the scholastics: according to e.g. al-Sanūsī (cf. his Umm al-barāhīn), it is d̲j̲āʾiz in itself but belief in it is obligatory. | |||
|}{{refbegin3}} | |||
* A. Sprenger, Das Leben und die Lehre des Moḥammed, ii, 251 ff. | |||
* Snouck Hurgronje, Verspreide Geschriften, index, under «gezanten Gods» | |||
* J. Horovitz, Koranische Untersuchungen, Berlin-Leipzig 1926, 44 ff. | |||
* E. Pautz, Muhammeds Lehre von der Ofjenbarung, index | |||
* A.J. Wensinck, in AO, ii, 168 ff. | |||
* idem, The Muslim creed, Cambridge 1932, 203-4 | |||
* al-Īd̲j̲ī, Mawāḳif, ed. Soerensen, 169 ff. | |||
* A. Jeffery, The Qurʾan as scripture, in MW, xl (1950). See also the Bibl. to nubuwwa. | |||
(A.J. Wensinck) | |||
* 2. In the secular sense. For its meaning of «diplomatic envoy, ambassador», in later Arabic usage safīr, see elči and safīr . | |||
Wensinck, A.J., «Rasūl», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0911>{{refbegin2}} | |||
Версия от 09:59, 12 сентября 2018
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Посланник (1537 слов)
Тот, кто приходит с информацией. Главным словом для посланника в Коране является расул, обозначающий «один, посланный сообщением», который встречается 236 раз и его множественное число, русул, девяносто пять раз. Mursal (pl. Mursalūn), пассивное причастие глагола от одних и тех же корневых букв, а также означает «один, отправленный с сообщением», происходит тридцать шесть раз. Как rasūl, так и mursal обычно относятся к человеческому агенту, которого Бог посылает для руководства людьми, сообщая им на понятном им языке (q 14: 4, см. Язык, понятие, арабский язык, откровение и вдохновение). Главное послание этих посланников — избегать ложных богов (см. Политеизм и атеизм, идолопоклонство и идолопоклонники, идолы и образы), силы зла (см. Добро и зло, дьявол) и несправедливость (см. Справедливость и несправедливость) и поклонение (qv) один истинный Бог (см. 16:36, см. веру и неверие). Мухаммад, через которого Бог открыл Коран и через которого Бог руководил всем человечеством, представляет собой образец и окончательный расул Бога (см. 33:21, 40). Аравия до и во время Муψаммада (см. Предрелизийскую арабию и куран) была знакома с термином расул. Аль-Хамдани (д. 334/945) цитирует традиции о надписях южноарабской гробницы, которые идентифицируют Худа (q.v.) и ¶ Shu’ayb (q.v.), но также Ḥanẓala b. Ṣafwān как посланники Бога (см. Археологию и qur'ān). Одна из надписей даже обозначает àārith b. "Из разула Расул Аллаха, Шуайба (Хамдани, аль-Иклиль, 134, 136, 139, 142). Мусайлима (q.v.) — ещё один арабский пророк — назвал себя «посланником Аллаха» в письме Мухаммаду (Шабари, Тарих, и 1749 г.). В то время как в Коране говорится, что он не рассказывал истории всех посланников, посланных Богом (см. 40:78, см. Повествования), он идентифицирует — среди длинной линии пророков, предшествовавших Мухаммаду (см. Пророки и пророчества) — некоторые как посланники (rusul) по имени: в библейской традиции: Ной (qv; Nūḥ), Лот (qv; Lūṭ), Измаил (qv; Исмаил), Моисей (qv; Mūsā) и Иисус (qv;'ss); Шуайб, посланный своим народом мадианитянам (см. Мидийский); и арабы Hūd и Ṣāliḥ (q.v.), отправленные их соответствующим племенам, (q.v.) и Thamūd (q.v.). В § 37: 123 и 139 соответственно, Илия (q.v, Ilyās) и Иона (q.v .; Yūnus) включены в число мерсалун. Несмотря на то, что Коран раскрывает четкое различие между ролями пророков и посланников, оспаривается, вообще говоря, пророки встречаются исключительно среди людей Книги (qv), то есть в библейской традиции (см. Священное Писание и qur'ān), и посланники изображены как тесно связанные с людьми / сообществом (qawm, ahl, umma, см. сообщество и общество в qur'ān). Небиблейские посланники, Худ, Шали и Шуайбы отправляются в конкретные общины, но никогда не упоминаются как пророки. Аль-Бэджави (д. 716 / 1316-7; Анвар, ад. 22:52) отличает пророков, которые не приносят никакого божественного закона (шари’а) от посланников, которые приносят божественный закон (см. Закон и qur'ān) и святую книгу (QV). Но никакие ясные доказательства qur’annic не подтверждают это различие. Коран не обозначает ни Авраама (q.v, q 87:19, 53: 36-37), ни ¶ Давида (q.v .; q 17:55, 4: 163) в качестве посланников, но они оба связаны с писаниями. Коран обозначает Моисея, Иисуса и Мухаммада как обоих пророков (q 6: 83-9, 3:68) и посланников (q 7: 104, 3:49, 3: 144). Ибн Катир (ум. 774/1373, Tafsīr, ad q 4: 163) говорит, что сообщения различаются, но одна известная традиция насчитывает 124 000 пророков, в том числе 313 посланников. В нескольких сурах Корана содержится серия рассказов о сходной структуре, в которой представлены все или большинство из семи посланников (см. Форму и структуру qur'ān): Ной, Худ, Шали, Лот, Шуайб, Авраам (Ибрахим) и Моисей , Тот факт, что среди этих посланников Коран не может назначить только Авраама, как расул может предположить, что его статус посланника считается. q 26: 10-191 содержит все семь повествований; и неполный набор этих повествований встречается в q 7: 59-93; 11: 25-123; 37: 75-148; 54: 9-42. В большинстве из них посланник объявляет сообщение; его люди отвергают его; Бог спасает его вместе со своими верными последователями; и некоторые бедствия наказывают тех, кто отвергает сообщение (см. рассказы о наказаниях). Эти данные поддерживают идею о том, что посланники отличаются от пророков своей ассоциацией с людьми / сообществом. Эта структура тесно связана с опытом Мухаммеда, обеспечивая ему комфорт, успокаивая своих сторонников и предупреждая своих оппонентов (см. Оппозицию мумаммаду). Например, в q 26 каждая отдельная учетная запись заканчивается этим успокаивающим рефреном: "Разумеется, в этом есть знак; но большинство из них не верят. Твой господин — могучий, милосердный "(например, стр. 26: 67-8). В то время как призывы посланников и любая личная борьба, которую они, возможно, имели, были исключены из куранских историй, их характер и роль поразительно последовательны и могут быть справедливо суммированы следующим образом. Эти просто человеческие агенты (q 16:43, 25:20) приходят ¶ объявлять (см. Хорошие новости) и предупреждать (q 18:56, см. Предупреждение) и должны соблюдаться (q 4:64, см. Послушание). Хотя некоторые посланники выше по званию, чем другие (q 2: 253), верующие верят во всех из них и не различают их (q 2: 136; 4: 150-2). Так же, как каждый город (qv) имеет «warner» (надхир, д. 35:24, ср. 26:20) и проводник (см. Q 13: 7), и каждый человек будет иметь «свидетеля» (shahīd, см. свидетельствовать и свидетельствовать) в день суда (q 16:84, 89, 4:41, см. последнее суждение), поэтому каждый народ получит посланника (д. 10:47, 28:59), чтобы провозгласить единство Бога и предостеречь от идолопоклонства и несправедливости (см. 16:36, 17:15). Посланники провозглашают слово Бога на языке своего народа (q 14: 4) и совершают чудеса (q.v.) с разрешения Бога (д. 40:78). Приход посланника ускоряет кризис, в котором некоторые отвергают, а другие принимают вызов верить и повиноваться Богу и его посланнику. Неверующие последовательно издеваются над ними (q 15:11, см. Насмешку) и обвиняют их в ложности (q 2:87, 23:44, см. Ложь). Все посланники страдают от сатаны (п. 22:52) и, если раскаиваются, могут быть прощены (см. Q 27: 10-12, см. Покаяние и покаяние, прощение). Подобно пророкам (q 2:61, 91, 3:21, 112, 181, 4: 155), посланников можно даже убить (q 2:87, 5:70, см. Убийство). Но они будут отомщены (q 30:47). Посланники настолько тесно связаны с божественным, что послушание им составляет послушание Богу (q 4:80). Ссылки на посланников до Муψаммада встречаются почти всегда среди мекканских стихов (см. Хронологию и qur'ān) — исключения являются ссылками на Моисея и Иисуса (q 61: 5-6). В Коране говорится о некоторых посланниках ūlū l -'azmi, «одаренных с решимостью», но они не названы (q 46:35). Пост-qur'ānic интерпретация считает, что ūlū l-'azmi означает возвышенных посланников. Ангелы ¶ также называются mursalūn (q 15:57, 51:31) и rusul (q 10:21, ср., 42:51). Королевские посланники обозначаются обоими терминами (q 12:50, 27:35). Женское множественное число mursal, mursalāt, возможно, обозначает ветры в q 77: 1 (см. Воздух и ветер). Коран никогда не использует расул для обозначения учеников Иисуса (д. 3: 52-3; 61:14, 5: 111). Он называет их āawāriyyūnn, «апостолами» (см. Апостол). Эти помощники и последователи Иисуса утверждают, что они мусульмане (д. 3:52, 5: 111) и попросите его снести стол с неба, чтобы укрепить свою веру (см. 5: 112-3). Мухаммад называется «посланником Бога» (q 7: 158; 48:29). Бог посылает его к людям, никогда ранее не посещаемым посланником (см. Q 28:46, 32: 3). Как и другие посланники, он должен «встать и предупредить», сообщая о надлежащих социальных и ритуальных ответах на единство Бога (q 74: 2). Миссия Мухаммада распространяется на всех существ (lil-'ālamīn, q 21: 107), он является «посланником Бога» и «печатью пророков» (д. 33:40). Фраза «Бог и его посланник» происходит по крайней мере восемьдесят пять раз, но не один (q 72:23) в проходах Медина (q 7: 158 — стих Медина). Эта фраза связывает послушание и непослушание (q.v.) с Богом с послушанием и непослушанием Мухаммаду двадцать восемь раз — все в Мединановых отрывках, например. q 5:92. Нет таких связей в проходах, где Мухаммад упоминается как пророк (наби). |
Messenger (1,537 words)
One who comes bringing information. The main word for messenger in the Qurʾān is rasūl, denoting "one sent with a message, " which occurs 236 times and its plural, rusul, ninety-five times. Mursal (pl. mursalūn), the passive participle of a verb from the same root letters, and which also means "one sent with a message, " occurs thirty-six times. Both rasūl and mursal usually refer to a human agent whom God sends to guide a people by communicating to them in a language they understand (q 14:4; see language, concept of; arabic language; revelation and inspiration). The central message of these messengers is to shun false gods (see polytheism and atheism; idolatry and idolaters; idols and images), the powers of evil (see good and evil; devil) and injustice (see justice and injustice), and to worship (q.v.) the one true God (q 16:36; see belief and unbelief). Muḥammad, through whom God revealed the Qurʾān and through whom God guides all humankind, represents the model and final rasūl of God (q 33:21, 40). Arabia before and at the time of Muḥammad (see pre-islamic arabia and the qurʾān) was acquainted with the term rasūl. Al-Hamdānī (d. ca. 334/945) cites traditions about south Arabian tomb inscriptions that identify Hūd (q.v.) and ¶ Shuʿayb (q.v.) but also Ḥanẓala b. Ṣafwān as messengers of God (see archaeology and the qurʾān). One of the inscriptions even designates Ḥārith b. ʿAmr the rasūl of the rasūl Allāh, Shuʿayb (Hamdānī, al-Iklīl, 134, 136, 139, 142). Musaylima (q.v.) — another Arabian prophet — referred to himself as «the messenger of Allāh» in a letter to Muḥammad (Ṭabarī, Taʾrīkh, i, 1749). While the Qurʾān states that it has not narrated the stories of all the messengers sent by God (q 40:78; see narratives), it identifies — among a long line of prophets preceding Muḥammad (see prophets and prophethood) — some as messengers (rusul) by name: in the biblical tradition, Noah (q.v.; Nūḥ), Lot (q.v.; Lūṭ), Ishmael (q.v.; Ismāʿīl), Moses (q.v.; Mūsā) and Jesus (q.v.; ʿĪsā); Shuʿayb, messenger to his people the Midianites (see midian); and the Arabians Hūd and Ṣāliḥ, sent to their respective tribes, ʿĀd and Thamūd. In q 37:123 and 139 respectively, Elijah (q.v.; Ilyās) and Jonah (q.v.; Yūnus) are included as among the mursalūn. Although whether the Qurʾān reveals a clear distinction between the roles of prophets and messengers is disputed, generally speaking, prophets are found exclusively among the People of the Book, that is in the biblical tradition (see scripture and the qurʾān), and messengers are depicted as closely connected with a people/community (qawm, ahl, umma, see community and society in the qurʾān). The non-biblical messengers, Hūd, Ṣāliḥ, and Shuʿayb are sent to specific communities but are never referred to as prophets. Al-Bayḍāwī (d. ca. 716/1316-7; Anwār, ad q 22:52) distinguishes prophets who bring no divine law (sharīʿa) from messengers who bring divine law (see law and the qurʾān) and a holy book. But no clear qurʾānic evidence supports this distinction. The Qurʾān designates neither Abraham (q.v.; q 87:19; 53:36-37) nor ¶ David (q.v.; q 17:55; 4:163) specifically as messengers, yet they are both connected with scriptures. The Qurʾān designates Moses, Jesus and Muḥammad as both prophets (q 6:83-9; 3:68) and messengers (q 7:104; 3:49; 3:144). Ibn Kathīr (d. 774/1373; Tafsīr, ad q 4:163) says reports differ but one well-known tradition enumerates 124,000 prophets, among them 313 messengers. Several sūras of the Qurʾān contain a series of stories of similar structure featuring all or most of a set of seven messengers (see form and structure of the qurʾān): Noah, Hūd, Ṣāliḥ, Lot, Shuʿayb, Abraham (Ibrāhīm), and Moses. The fact that among these messengers the Qurʾān fails to designate only Abraham as a rasūl may suggest his status as a messenger is assumed. q 26:10-191 contains all seven narratives; and an incomplete set of these narratives occurs in q 7:59-93; 11:25-123; 37:75-148; 54:9-42. In most of these, the messenger declares a message; his people reject him; God rescues him along with his faithful followers; and some calamity punishes those who reject the message (see punishment stories). These accounts support the notion that messengers are distinguished from prophets by their association with a people/community. This structure coincides closely with the experience of Muḥammad, providing him comfort, reassuring his supporters and warning his opponents (see opposition to muḥammad). In q 26, for example, each separate account ends with this reassuring refrain, «Surely in this there is a sign; yet most of them do not believe. Your lord is the mighty one, the merciful» (e.g. q 26:67-8). While the calls of the messengers and any personal struggles they may have had are left out of the qurʾānic stories, their nature and role are strikingly consistent and may be fairly summarized as follows. These merely human agents (q 16:43; 25:20) come ¶ to announce (see good news) and warn (q 18:56; see warning) and must be obeyed (q 4:64; see obedience). Although some messengers are higher in rank than others (q 2:253), the faithful believe in all of them and do not distinguish among them (q 2:136; 4:150-2). Just as every city (q.v.) has a «warner» (nadhīr, q 35:24; cf. 26:208) and a guide (cf. q 13:7) and every people will have a «witness» (shahīd, see witnessing and testifying) on the day of judgment (q 16:84, 89; 4:41; see last judgment), so every people will have received a messenger (q 10:47; 28:59) to proclaim the oneness of God and warn against idolatry and injustice (q 16:36; 17:15). Messengers proclaim God’s word in their own people’s language (q 14:4) and only perform miracles (q.v.) with God’s permission (q 40:78). The coming of a messenger precipitates a crisis in which some reject and others accept the challenge to believe in and obey God and his messenger. Unbelievers consistently mock them (q 15:11; see mockery) and accuse them of falsehood (q 2:87; 23:44; see lie). All messengers are affected by Satan (q 22:52) and, if repentant, can be forgiven (cf. q 27:10-12; see repentance and penance; forgiveness). Like prophets (q 2:61, 91; 3:21, 112, 181; 4:155), messengers may even be killed (q 2:87; 5:70; see murder). But they will be avenged (q 30:47). Messengers are so closely linked with the divine that obedience to them amounts to obedience to God (q 4:80). References to messengers before Muḥammad occur almost always among Meccan verses (see chronology and the qurʾān) — the exceptions being references to Moses and Jesus (q 61:5-6). The Qurʾān terms some messengers ūlū l-ʿazmi, "gifted with determination, " but these are not named (q 46:35). Post-qurʾānic interpretation considers ūlū l- ʿazmi to mean exalted messengers. The angels ¶ are also called mursalūn (q 15:57; 51:31) and rusul (q 10:21; cf. 42:51). Royal messengers are designated by both terms (q 12:50; 27:35). The feminine plural of mursal, mursalāt, possibly designates winds in q 77:1 (see air and wind). The Qurʾān never uses rasūl to designate disciples of Jesus (q 3:52-3; 61:14; 5:111). It calls them ḥawāriyyūn, «apostles» (see apostle). These helpers and followers of Jesus profess to be muslim (q 3:52; 5:111) and ask him to bring down a table from heaven to strengthen their faith (q 5:112-3). Muḥammad is called «the messenger of God» (q 7:158; 48:29). God sends him to a people never previously visited by a messenger (cf. q 28:46; 32:3). Like other messengers, he must "rise and warn, " communicating the proper social and ritual responses to God’s oneness (q 74:2). Muḥammad’s mission extends to all creatures (lil- ʿālamīn, q 21:107), he being both «the messenger of God» and the «seal of the prophets» (q 33:40). The phrase «God and his messenger» occurs at least eighty-five times, all but one (q 72:23) in Medinan passages (q 7:158 being a Medinan verse). The phrase links obedience and disobedience (q.v.) to God with obedience and disobedience to Muḥammad twenty-eight times — all in Medinan passages, e.g. q 5:92. No such linkage exists in passages where Muḥammad is referred to as a prophet (nabī). |
- Primary
- Bayḍāwī, Anwār
- al-Hamdānī, al-Ḥasan b. Aḥmad, al-Iklīl. al-Juzʾ al-thāmin, ed. N.A. Faris, Princeton 1940 (Eng. trans., N.A. Faris, The antiquities of South Yemen, Princeton 1938)
- Ibn Kathīr, Tafsīr, Cairo 1971
- Ṭabarī, Taʾrīkh, ed. de Goeje
- Secondary
- H. Askari, The qurʾānic conception of apostleship, in D. Cohn-Sherbok (ed.), Islam in a world of diverse faiths, New York 1991, 88-103
- W.A. Bijlefeld, A prophet and more than a ¶ prophet? Some observations on the qurʾānic use of the terms «prophet» and "apostle, " in mw 59 (1969), 1-28 (fundamental)
- T. Fahd, Nubuwwa, in ei2, viii, 93-7
- D. Marshall, God, Muhammad and the unbelievers, Richmond, Surrey 1999
- F. Rahman, Major themes of the Qurʾān, Minneapolis 1980, 80-105
- A. Welch, al-Ḳurʾān, in ei2, v, 400-29 (esp. 423-4)
- A.J. Wensinck, Muhammed und die Propheten, in ao 2 (1924), 168-98 (Eng. trans. Muḥammad and the prophets, in U. Rubin [ed.], The life of Muḥammad, Aldershot 1998, 319-43)
- id., Rasūl, in ei2, viii, 454-5
- G. Widengren, Muḥammad, the apostle of God, and his ascension (King and Saviour V), in Uppsala Universitets Arsskrift 1 (1955), 7-24
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Расул (783 слова) (a., Pl. Rusul), посланник, апостол.
1. В религиозном смысле. Согласно Ḳur'ān, между апостолом и его людьми существует тесная связь (умма [q.v.]). Каждой умме Бог посылает только одного апостола (сура X, 48, XVI, 38 ср. XXIII, 46, XL, 5). Эти утверждения параллельны тем, в которых упоминается свидетель, которого Бог возьмет от каждой уммы в Судный день (IV, 45, XXVIII, 75 и ср. Описания расула, который пересечет мост в другой мир во главе его уммы: аль-Бухари, Адхан, баб 129, Риха, баб 52). Мухаммад отправляется к народу, которому Аллах еще не послал апостола (XXVIII, 46, XXXII, 2, XXXIV, 43). Другие люди, которым Шуран соглашается с достоинством расула, - это Ню, Лу, Исмаил, Муса, Шуайб. Хюд, Шали и Иса. Список пророков [см. Наби в EI 1 и nubuwwa] более длинный; Он содержит помимо большинства апостолов библейские или квазибиблейские персонажи, такие как Ибрахима, Ишхана, Яхуба, Харнуна, Давуда, Сулеймана, Айюба и Дху-нюна. Мухаммад в Ḳur'ān называется иногда rasul, иногда nabī. Кажется, что пророки - это те, которые были посланы Богом как проповедники и надхир [q.v.] для их людей, но не являются главой уммы, такой как расул. Есть соблазн представить себе различие между расулом и наби, например, в христианской литературе: апостол одновременно является пророком, но пророк не обязательно является одновременно апостолом. Но это не совсем точно, доктрина в основе шуранских высказываний не всегда ясна. Что касается тесного отношения, которое существует между расулом и его уммой, его можно сравнить с доктриной Апокрифы Апостолоры Апофлоры, согласно которой двенадцать апостолов разделили весь мир среди них, так что каждый из них имел задачу проповедовать Евангелие для определенных людей. Что касается термина rasul, следует учитывать использование слова «апостол» в христианстве, а также ¶ использования соответствующего глагола (shalaḥ) в связи с пророками в Ветхом Завете (Исход, iii, 13- 14, iv, 13; Исаия, VI, 8; Иеремия, I, 7). Термин расул Аллах используется в его сирийской форме (sheliḥeh dallāhā) passim в апокрифических актах святого Фомы. Учение Ḳur'ānic увеличило число апостолов до 313 или 315, не давая имен всех из них (Ибн Са'д, изд. Сахау, i / 1, 10, Fiḳh Akbar III, статья 22; Reland, De religione mohammedica, 2nd ed., Utrecht 1717, 40). Учение о том, что они были свободны от смертного греха, является частью веры (см. «Ṣma»). В остальном различие между расулом и наби-паром от значительной разницы в цифрах - в более поздней литературе исчезает в общем учении о пророках. Таким образом, в «Ахиде Абу Ḥafṣ» Умар аль-Насафи две категории рассматриваются вместе, и автор не имеет никакого значения между расулом и наби. Точно так же аль-Īdjī имеет дело с пророками вообще, насколько это видно, в том числе в них расулы. Если можно выделить одно различие, то расул, в отличие от пророка, является правопреемником и снабжен книгой (комментарий к Фихуку Акбару II Абу-Мунтах, Ḥaydarābād 1321, 4). Согласно катехизису, опубликованному Реландом (40-4), законодателями закона были Адам, Ню, Ибрахим, Муса, «Суша» и Мухаммад. В катехизисе Абу-Шаф-Умара-аль-Насафа отправление апостолов (ризала) называется актом мудрости со стороны Бога. Комментарий Аль-Тафтасани называет его ваджиджи, а не в смысле обязательства, опирающегося на Бога, но как следствие вытекающего из его мудрости. Однако эта полурационалистическая точка зрения не разделяется всеми схоластами: согласно, например, аль-Сануси (см. его Умм аль-бараин), он сам дджаиз, но вера в него обязательна. |
Rasūl (783 words) (a., pl. rusul), messenger, apostle.
1. In the religious sense. According to the Ḳurʾān, there is a close relation between the apostle and his people (umma [q.v.]). To each umma God sends only one apostle (sūra X, 48, XVI, 38 cf. XXIII, 46, XL, 5). These statements are parallel to those which mention the witness whom God will take from each umma at the Day of Judgment (IV, 45, XXVIII, 75 and cf. the descriptions of the rasūl who will cross the bridge to the other world at the head of his umma: al-Buk̲h̲ārī, Ad̲h̲ān, bāb 129; Riḳāḳ , bāb 52). Muḥammad is sent to a people to whom Allāh has not yet sent an apostle (XXVIII, 46, XXXII, 2, XXXIV, 43). The other individuals to whom the Ḳurʾān accords the dignity of rasūl are Nūḥ, Lūṭ, Ismāʿīl, Mūsā, S̲h̲uʿayb. Hūd, Ṣāliḥ and ʿIsā. The list of the prophets [see nabī in EI 1 and nubuwwa ] is a longer one; it contains, besides the majority of the apostles, Biblical or quasi-Biblical characters like Ibrāhīm, Isḥāḳ, Yaʿḳūb, Hārūn, Dāwūd, Sulaymān, Ayyūb and D̲h̲u ’l-Nūn. Muḥammad in the Ḳurʾān is called sometimes rasūl, sometimes nabī . It seems that the prophets are those sent by God as preachers and nad̲h̲īr [q.v.] to their people, but are not the head of an umma like the rasūl. One is tempted to imagine a distinction between rasūl and nabī such as is found in Christian literature: the apostle is at the same time a prophet, but the prophet is not necessarily at the same time an apostle. But this is not absolutely certain, the doctrine at the basis of the Ḳurʾānic utterances not being always clear. As to the close relation which exists between the rasūl and his umma, it may be compared with the doctrine of the Acta apostolorum apocrypha, according to which the twelve apostles divided the whole world among them so that each one had the task of preaching the Gospel to a certain people. As regards the term rasūl, account must be taken of the use of the word apostle in Christianity, as well as ¶ of the use of the corresponding verb (s̲h̲alaḥ) in connection with the prophets in the Old Testament (Exodus, iii, 13-14, iv, 13; Isaiah, vi, 8; Jeremiah, i, 7). The term rasūl Allāh is used in its Syriac form (s̲h̲eliḥeh dallāhā) passim in the aprocryphal Acts of St. Thomas. Post Ḳurʾānic teaching has increased the number of apostles to 313 or 315 without giving the names of all of them (Ibn Saʿd, ed. Sachau, i/1, 10; Fiḳh Akbar III , art. 22; Reland, De religione mohammedica, 2nd ed., Utrecht 1717, 40). The doctrine that they were free from mortal sin is part of the faith [see ʿiṣma ]. For the rest, the difference between rasūl and nabī —apart from the considerable difference in point of numbers—seems in later literature to disappear in the general teaching about the prophets. Thus in the ʿAḳīda of Abū Ḥafṣ ʿUmar al-Nasafī, the two categories are treated together and the author makes no difference between rasūl and nabī. Similarly, al-Īd̲j̲ī deals with prophets in general, so far as can be seen, including in them the rasūls . If one difference can be pointed out, it is that the rasūl, in contrast to the prophet, is a law-giver and provided with a book (commentary on the Fiḳh Akbar II by Abu ’l-Muntahā, Ḥaydarābād 1321, 4). According to the catechism published by Reland (40-4), the rasūl lawgivers were Ādam, Nūḥ, Ibrāhīm, Mūsā, ʿĪsā and Muḥammad. In the catechism of Abū Ḥafṣ ʿUmar al-Nasafī, the sending of the apostles (risāla) is called an act of wisdom on the part of God. Al-Taftāzānī’s commentary calls it wād̲j̲ib, not in the sense of an obligation resting upon God but as a consequence arising from his wisdom. This semi-rationalist point of view is not, however, shared by all the scholastics: according to e.g. al-Sanūsī (cf. his Umm al-barāhīn), it is d̲j̲āʾiz in itself but belief in it is obligatory. |
- A. Sprenger, Das Leben und die Lehre des Moḥammed, ii, 251 ff.
- Snouck Hurgronje, Verspreide Geschriften, index, under «gezanten Gods»
- J. Horovitz, Koranische Untersuchungen, Berlin-Leipzig 1926, 44 ff.
- E. Pautz, Muhammeds Lehre von der Ofjenbarung, index
- A.J. Wensinck, in AO, ii, 168 ff.
- idem, The Muslim creed, Cambridge 1932, 203-4
- al-Īd̲j̲ī, Mawāḳif, ed. Soerensen, 169 ff.
- A. Jeffery, The Qurʾan as scripture, in MW, xl (1950). See also the Bibl. to nubuwwa.
(A.J. Wensinck)
- 2. In the secular sense. For its meaning of «diplomatic envoy, ambassador», in later Arabic usage safīr, see elči and safīr .