Обсуждение:Временный брак

Encyclopaedia of the Qurʾān

Временный брак (1480 слов) Финансовый контракт между мужчиной и незамужней женщиной, разрешающий сексуальные отношения на опреде­лённый срок при компенсации женщине. Хотя арабский термин для этой концепции (mut’a) не встречается в Коране, десятая вербальная форма корня mt-'используется в q 4:24, вероятно, применительно к этой практике как доисламская арабская традиция (несмотря на объяснения многих экзегетов, например, традиции, сохранившиеся в Бабари, Тафсир, ad loc., которые идентифицируют алтима-тику с «ника» или «тазвиджем», а также Хеффинген, Мут’а). Эта практика превратилась в сложное религиозное учреждение Шии, о котором было много культурной и моральной амбивалентности, но в Иране, начиная с революции 1979 года, оно стало более распространенным (гаэри, Закон желания). ¶ Буквально «брак удовольствия», mut’a — это форма доисламской традиции в Аравии (Робертсон-Смит, родство и брак, см.), кото­рая по-прежнему сохраняет легитимность среди Twelver Shī'īs, которые живут преимущест­венно, хотя и не исключи­тель­но, в Иране (см.). Юридически, mut’a-брак — это контракт (aqd), в котором мужчина и незамужняя женщина решают, как долго они хотят жениться друг на друге, и сколько денег или невесты будет дано временной жене (см. контракты и союзы, брак и развод, бродяга). В отличие от постоянного брака (nikāḥ) временная жена не имеет юридической силы для финансовой поддержки (nafaqa) выше и выше цены невесты даже в случае беременности, если она не согласована заранее (см. Обслуживание и содержание) , Доктринально, шиитские юристы различают временный брак от постоянного брака, заявляя, что целью мута является сексуальное наслаждение, в то время как никай — это размножение (Шуси, Нихая, 497—502, Шилли, Шараи, 524, Кашиф аль-Гиша, Āyīn- i ma, Ṭabāṭabā'ī, шиитский ислам, Muṭahharī, Niẓām-i ḥuqūq-i zan, 38, Хомейни, Tawḍīḥ al-masā'il, id., Mut’a, Levy, Введение, Murata, Временный брак, Haeri, Закон желания). Согласно литературе Шии, второй халиф «Умар» (т. 13-23 / 634-44, см.) запретил обычай брака mut’a в первом / седьмом веке и угрожал его практикующим камнем (q.v.). Шии систематически оспаривали решение халифа. Они утверждают, исходя из qur’анической ссылки на mut’a (mā stamta’tum bihi minhunna, q 4:24), и отсутствие какой-либо однозначной пророческой хадисы, запрещающей её практику (см.), что «fatwā» Ума не имеет легитимности (аль- Amīnī, al-Ghadīr, Ṭabāṭabā'ī, шиитский ислам, шафаи, мута, амили, мута, хари, закон желания, 61-4, см.). ¶ В самом деле, шииты указывают на то, что временный брак был обычным явлением во времена пророка Мухаммада и что многие из ранних новообращенных были детьми бракосочетаний: "Ади, сын Шатима и Мавия, является примером (аль-Амини, аль -Ghadīr, vi, 129, 198—240, Робертсон-Смит, родство и брак, 81, ср. Шабашаи, шиитский ислам, 227). Сунни и шииты не переставали оспаривать религиозную легитимность и моральную пристойность временного брака. Несмотря на решительное сопротивление суннитских уламы (см. Ученого), обычай временного брака, по-видимому, продолжался среди некоторых суннитов в наше время (Snouck Hurgronje, Mekka, 12-13). Правила и процедуры, касающиеся mut’a, развивались по частям и по аналогии. Его нынешняя форма является резуль­татом диалогов и дискуссий среди шиитских ученых, наиболее видными из которых были шестой имам, Джафар аль-Шадик (d. 148/765; Ṭūṣī, Nihāya, 497—502; Ḥillī, Sharā'i', 515-28, Газанфари, Худамуз-и-лум’а, ii, 126-34, Кашиф аль-Гишай, Айин-и-ма, 372-92, Хомейни, Тауши аль-масаил, Мухахари, Нишхам-и Шукук-и-Зан, 21- 54, Имами, Лукук-и-мадани, Леви, Введение, i, 131-90, Файзи, Очерки, 117-21, Мурата, Временный брак, Гаэри, Закон желания). Арабский по происхождению, термин mut’a имеет несколько значений: «то, что дает преимущества, на короткое время», «наслаждение, удовольствие» (то есть насыщение), «иметь узуфрукт чего-то» (Dihkhudā, Ṣīgha, 318). Хотя указанная цель временного брака — сексуальное удовольствие (в частности, мужское удовольствие), религиозный язык, который описывает его, помещает или смещает акцент на его супружеский аспект, создавая тем самым впечатление, что mut’a — это просто форма брака, но со встроенным — по срокам. Вне религиозных кругов повседневный язык в Иране оставался более верным буквальному значению mut’a, который ¶ разговорно был заменен народным персидским термином ṣīgha. Используется как в номинальной, так и в устной форме, собственно говоря, ṣīgha означает «форма» или «тип» контракта. Это уничижительный термин, который применяется к женщине, которая временно замужем, но не к человеку, который занимался её услугами. В первую очередь это явление в городах, временный брак подвергается культурной стигматизации и, по общему мнению, воспринимается как «легализованная проституция». По иронии судьбы, это также считается более распространенным в центрах паломничества в Иране, чем в других частях страны (см., Например, Haeri, Закон желания, 9-10). Временный брак — это форма договора, которая может выполняться в частном порядке и на любом языке, если партнеры согласны на точный период, в течение которого должен длиться брак, и размер невесты, который должен быть предоставлен временной жене (īīgha). Временный брак не должен быть засвидетельствован или зарегистрирован (Ṭūsī, Nihāya, 498). Однако в настоящее время исламское государство в Иране требует его регистрации, якобы для установления законности требования женщины, если она может забеременеть. В конце указанного периода временный брак автоматически заканчивается без какой-либо церемонии развода. Неза­висимо от его продолжительности, женщины должны соблюдать период сексуального воздержания, «после того, как он закончится» (см. Период ожидания). Также характер постоянного брака и развода, «случай временного брака короче на один месяц». Это два менструаль-ных цикла для женщин, которые регулярно менструации, и сорок пять дней для женщин, которые находятся в возрасте, когда они обычно должны менструации, но по какой-то причине они этого не делают. "Идда не требуется от женщин в менопаузе. Временные супруги юридически не наследуют друг друга, хотя теоретически они могут заключать такое условие в своем контракте. В допол-нение к четырём женам, религиозно разрешенным всем мусульманам, человек шииты может одновременно заключать столько временных браков, сколько он пожелает, и возобновлять любой из них столько раз, сколько желают его партнеры, при условии соблюдения определённых условий. Одной женщине-шииту разрешается только один брак, будь то временный или постоянный. Временный брак — это институт, в котором сходятся отношения между полами (см.), брак, сексуальность, мораль, религиозные правила, светские законы и культурные обычаи. В то же время это своего рода обычай, который ставит религию и популярную культуру в противоречие. Несмотря на свою законность и религиозную неприкосновенность, временный брак никогда не пользовался широкой поддержкой в ​​культурном отношении, особенно среди более «свет­ских» средних и высших средних классов в Иране, Ираке и Ливане, где проживает значительное количество шиитов.

Temporary Marriage (1,480 words) Financial contract between a man and an unmarried woman permitting sexual relations for a fixed amount of time upon compensation of the woman. Although the Arabic term for this concept (mutʿa) does not occur in the Qurʾān, the tenth verbal form of the root m-t-ʿ is employed at q 4:24, likely with reference to this practice as a pre-Islamic Arabian tradition (despite the explanations of many exegetes; cf. e.g. the traditions preserved in Ṭabarī, Tafsīr, ad loc., which identify al- istimtāʿ with « nikāḥ» or « tazwīj»; cf. also Heffening, Mutʿa). This practice developed into a complex Shīʿī religious institution about which there has been much cultural and moral ambivalence, yet in Iran, since the revolution of 1979, it has become more commonplace (Haeri, Law of desire). ¶ Literally "marriage of pleasure, " mutʿa is a form of a pre-Islamic tradition in Arabia (Robertson-Smith, Kinship and marriage; see pre-islamic arabia and the qurʾān) that still retains legitimacy among the Twelver Shīʿīs who live predominantly, though not exclusively, in Iran (see shīʿism and the qurʾān). Legally, mutʿa-marriage is a contract (ʿaqd) in which a man and an unmarried woman decide how long they want to be married to each other and how much money, or bride-price, is to be given to the temporary wife (see contracts and alliances; marriage and divorce; bridewealth). Unlike in the case of permanent marriage (nikāḥ) a temporary wife is not legally entitled to financial support (nafaqa) above and beyond the bride-price, even in the event of pregnancy, unless it is agreed upon beforehand (see maintenance and upkeep). Doctrinally, the Shīʿī jurists distinguish temporary marriage from permanent marriage by stating that the objective of mutʿa is sexual enjoyment, while that of nikāḥ is procreation (Ṭūsī, Nihāya, 497—502; Ḥillī, Sharāʾiʿ, 524; Kāshif al-Ghiṭāʾ, Āyīn-i ma; Ṭabāṭabāʾī, Shiʿite Islam; Muṭahharī, Niẓām-i ḥuqūq-i zan, 38; Khomeini, Tawḍīḥ al-masāʾil; id., Mutʿa; Levy, Introduction; Murata, Temporary marriage; Haeri, Law of desire). According to Shīʿī literature, the second caliph ʿUmar (r. 13-23/634-44; see caliph) outlawed the custom of mutʿa marriage in the first/seventh century and threatened its practitioners with stoning (q.v.). The Shīʿīs have systematically contested the caliph’s decision. They argue, on the basis of the qurʾānic reference to mutʿa (mā stamtaʿtum bihi minhunna, q 4:24) and the lack of any unambiguous prophetic ḥadīth banning its practice (see ḥadīth and the qurʾān), that ʿUmar’s fatwā lacks legitimacy (al-Amīnī, al-Ghadīr; Ṭabāṭabāʾī, Shiʿite Islam; Shafāʾī, Mutʿa; ʿĀmilī, Mutʿa; Haeri, Law of desire, 61-4; see law and the qurʾān). ¶ Indeed the Shīʿīs point to the fact that temporary marriage was common at the time of the prophet Muḥammad and that many of the early converts were children of mutʿa marriages: ʿAdī, son of Ḥātim and Māwiyya, is an example (al-Amīnī, al-Ghadīr, vi, 129, 198—240; Robertson-Smith, Kinship and marriage, 81; cf. Ṭabāṭabāʾī, Shiʿite Islam, 227). The Sunnīs and Shīʿīs have not ceased to dispute the religious legitimacy and moral propriety of temporary marriage. Although strongly opposed by the Sunnī ʿulamāʾ (see scholar), the custom of temporary marriage has apparently continued among some Sunnīs into modern times (Snouck Hurgronje, Mekka, 12-13). Rules and procedures regarding mutʿa developed piecemeal and by analogical reasoning. Its present form is the result of dialogues and debates among Shīʿī scholars, the most prominent of whom was the sixth imām (q.v.), Jaʿfar al-Ṣādiq (d. 148/765; Ṭūṣī, Nihāya, 497—502; Ḥillī, Sharāʾiʿ, 515-28; Ghazanfarī, Khudāmūz-i lumʿa, ii, 126-34; Kāshif al-Ghiṭāʾ, Āyīn-i ma, 372-92; Khomeini, Tawḍīḥ al-masāʾil; Muṭahharī, Niẓām-i ḥuqūq-i zan, 21-54; Imāmī, Ḥuqūq-i madanī; Levy, Introduction, i, 131-90; Fayzee, Outlines, 117-21; Murata, Temporary marriage; Haeri, Law of desire). Arabic in origin, the term mutʿa has multiple meanings: "that which gives benefits, for a short while, " «enjoyment, pleasure» (i.e. to saturate), «to have the usufruct of something» (Dihkhudā, Ṣīgha, 318). Although the specified purpose of temporary marriage is sexual pleasure (specifically male pleasure), the religious language that describes it places — or misplaces — the emphasis on its marital aspect, thereby creating the impression that mutʿa is simply a form of marriage but with a built-in time limit. Outside of religious circles, everyday language in Iran has remained more faithful to the literal meaning of mutʿa, which ¶ has colloquially been substituted with the vernacular Persian term ṣīgha. Used in both nominal and verbal forms, properly speaking ṣīgha means «form» or «type» of a contract. It is a pejorative term that has been applied to a woman who is temporarily married but not to the man who engaged her services. Primarily an urban phenomenon, temporary marriage is culturally stigmatized and is popularly perceived to be similar to «legalized prostitution.» Ironically, it is also believed to be more prevalent around the pilgrimage centers in Iran than elsewhere in the country (cf. e.g. Haeri, Law of desire, 9-10). Temporary marriage is a form of contract that may be performed privately and in any language as long as the partners agree on the exact period the marriage shall last and the amount of bride-price to be given to the temporary wife(ṣīgha). A temporary marriage need not be witnessed or registered (Ṭūsī, Nihāya, 498). Presently, however, the Islamic state in Iran requires its registration, ostensibly to ascertain the legality of a woman’s claim in case she may become pregnant. At the end of the specified period, the temporary marriage automatically comes to an end without any divorce ceremony. Regardless of its length, women must keep a period of sexual abstinence, ʿidda, after it ends (see waiting period). Also a feature of permanent marriage and divorce, the ʿidda of temporary marriage is shorter by one month. It is two menstrual cycles for women who menstruate regularly, and forty-five days for women who are at an age where they normally ought to menstruate but for some reason they do not. ʿIdda is not required of menopausal women. Temporary spouses do not legally inherit from each other, though theoretically they may negotiate such a condition in their contract. In addition to the four wives religiously allowed all Muslim men, a Shīʿī ¶ man may simultaneously contract as many temporary marriages as he wishes and renew any of them for as many times as the partners desire it, provided that certain conditions are met. A Shīʿī woman is permitted only one marriage at a time, be it temporary or permanent. Temporary marriage is an institution in which the relationship between the sexes (see sex and sexuality), marriage, sexuality, morality, religious rules, secular laws and cultural practices converge. At the same time it is a kind of custom that puts religion and popular culture at odds. Despite its legality and religious sanctity, temporary marriage has never enjoyed widespread support culturally, particularly among the more «secular» middle and upper middle classes in Iran, Iraq and Lebanon, where a substantial number of Shīʿīs live.

---

Bibliography

• ʿĀmilī, Sayyid Ḥusayn Yūsuf Makkī, Mutʿa dar Islām (Mutʿa in Islam), Damascus 1342/1963 [Pers. trans. of al-Mutʿa fī l-Islām]
• A.A. al-Amīnī, Tarjuma-i al-Ghadīr, vols. 5-6, Tehran 1372/19522
• ʿA.A. Dihkhudā, Ṣīgha, in Lughatnāma (Dihkhudā dictionary), ed. M. Muʿīn, serial no. 204, Tehran 1338/1959, 315
• A.A.A. Fayzee, Outlines of Muhammadan law, New Delhi 19744
• M. Ghazanfarī, Khudāmūz lumʿa, Tehran 1336/1957
• A. Gribetz, Strange bedfellows. Mutʿat al-nisāʾ and mutʿat al-ḥajj. A study based on Sunnī and Shīʿī sources of tafsīr, ḥadīth and fiqh, Berlin 1994
• Sh. Haeri, Law of desire. Temporary marriage in Shiʿi Iran, Syracuse 1989, 1993
• W. Heffening, Mutʿa, in ei2, vii, 757-9
• al-Ḥillī, Najm al-Dīn Abū l-Qāsim Jaʿfar, Sharāʾiʿ al-Islām (Islamic law), Pers. trans. A. Aḥmad Yazdī and M.T. Dānishpazhūh, vol. 2., Tehran 1347/1968
• Sayyid Ḥ. Imāmī, Ḥuqq-i madanī (Civil law), 5 vols., Tehran 1350-3/1971-4
• Kāshif al-Ghiṭāʾ, Muḥammad Ḥusayn, Āyīn-i mā (Our custom), trans. N.M. Shirāzī, Qom 1347/1968
• Ruhollah Khomeini, Mutʿa, in Maḥjūba 2/5 (1982), 38-40
• id., Tawḍīḥ al-masāʾil, Mashhad 1977 [in Pers.]
• R. Levy, Introduction to the sociology of Islam, 2 vols., London 1931-3
• S. Murata, Temporary marriage (mutʿa) in Islamic¶ law, London 1987
• M. Muṭahharī, Niẓām-i ḥuqūq-i zan dār Islām (Legal rights of women in Islam), Qom 1353/19748
• id., The rights of women in Islam. Fixed-term marriage, part 3, in Maḥjūba (Oct/Nov 1981), 52-6
• W. Robertson-Smith, Kinship and marriage in early Arabia, Boston 1903
• M. Shafāʾī, Mutʿa wa-āthār-i ḥuqūq wa-ijtimāʿ-yiān (Mutʿa and its legal and social effects), Tehran 1352/19736 [in Pers.]
• C. Snouck Hurgronje, Mekka in the latter part of the 19th century, trans. J.H. Monahan, London 1931
• Ṭabāṭabāʾī, Muḥammad Ḥusayn, Mutʿa ya izdiwāj-i muwaqqat (Mutʿa or temporary marriage), in Maktab-i Tashayyuʿ 6 (1343/1964), 10-20
• id., Shiʿite Islam, trans. (from Pers.) and ed. S.H. Nasr, Albany 1975
• id., Zan dar Islām (Women in Islam), in Maktab-i Tashayyuʿ 1 (1338/1959), 7-30
• id. et al., Izdiwāj-i muwaqqat dār Islām (Temporary marriage in Islam), Qom 1985
• Ṭūsī, Abū Jaʿfar Muḥammad, al-Nihāya fī mujarrad al-fiqh wa-l-fatāwā, Pers. trans. M.T. Dānishpazhūh, Tehran 1343/1964

Haeri, Shahla, «Temporary Marriage», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00415>

MUT'A (A.), буквально "наслаждение", используется в исламском праве в смысле временного брака (согласно арабским лексикографам "брак удовольствия"), брак, который заключен на определенный срок по вознаграждению женщины. I. До Ислама. Согласно Аммиану Марцеллин, xiv. 4, 4, временный брак был в ходу у арабов уже в IV веке н. э.; но это вряд ли может быть ссылкой на mut'a, так как женщина приносит копье и палатку мужчине и может оставить его, если захочет, по истечении этого периода. Также сомнительно, чтобы в браке Хашима с Сальмой бинт ‘АМР, на которой он женился во время временного пребывания в Ятрибе и оставил там свою семью после рождения ребенка (Caetani, i, 111, § 92), был отчетливый характер мут'а. Из отрывка в Агдни, xvi, 63 (matti'um biha ' l-layla), а также из мусульманских традиций можно заключить, что Мут был известен в Джахилийе. Если мы вспомним, что тот же вид временного брака, что и mut'A, был известен в Эритее (Conti Rossini, Principi di diritto consuetudinario, Rome 1916, 189, 249), то можно с уверенностью сказать, что mut'a-древний арабский институт. (Временный брак встречается и у других народов: ср. Wilken, 21-2; Westermarck, History of human marriage, London 1925, iii, 267-8; ср. также oq " poc9e<; ydcfJLO? в Египте, на что обращает внимание Гриффини, 327. В демотическом документе есть упоминание о таком браке в течение пяти месяцев; ср. Mitteis-Wilcken, Grundzilge der Papyruskunde, ii, 203 ff. В Кургане , несомненно, есть ссылка на эту форму брака в Мединской Суре IV, 28, хотя ортодоксальное объяснение этого отрывка еще в lst / 7 веке относит его к обычным никам; после перечисления классов женщин, с которыми брак запрещен, он продолжает: "и далее, вам разрешено искать жен с вашим богатством, в скромном поведении, но не в блуде.; но дай им их награду (уджур) за то, что ты насладился ими (истамта'Тум) в соответствии с твоим обещанием". После истамта'Тума Убайй б. Ка'Б и Ибн ' Аббас прочитали слова ильд аджалин мусамман "на определенный период" (Аль-Табари, Тафсир, v, 9), чтение, которое, естественно, не нашло своего пути в суннитских кругах, но часто добавляется в шиитских книгах. III. традиции противоречивы в вопросе о Муте. по некоторым данным, он был в употреблении во времена Пророка, и он даже, как говорят, практиковал его (mattac ahd: al-Tabari, Annales, i, 1775, 1776; ср. Caetani, ii, 478 nos. 17, 19). В обмен на халат или пригоршню фиников можно было взять незамужнюю женщину (уйгдрри) на период совместного проживания (Муслим, Ника, тр. 13, 17; Аль-Тайалиси, № 1637). Особенно когда мужчина приезжал в чужой город, он мог жениться там на женщине на время своего пребывания, чтобы она могла заботиться о нем (Аль-Тирмидхи, Ника, Боб 28). С другой стороны, согласно одной традиции, связанной с ' Али, это было запрещено пророком в день (или в год) Хайбара (аль-Бухари, Магази, баб 38; Dhabd'IH, баб 28; Nikah, баб 31; Муслим, Nikah, trs. 31-4; Аль-Наси'и, Никах, баб 71 ["в день Хунайна" должно быть ошибкой для Хайбара]; Сайд, баб 31; Ибн Маджа, Ника, баб 44; Аль-Тирмидхи, Ника, баб 28; Афима, баб 6; Малик, Ника, тр. 41; Ахмад Б. Ханбал, i, 79, 103, 142; Аль-Тайалиси, no. Ill; Zayd, Madjmu<, no. 718). Согласно другим традициям, он, как говорят, разрешал это на короткое время в особых случаях. В этой связи мы имеем группу преданий, восходящих к Сабре б. Ма'БАД; различные описания этого, некоторые длинные, некоторые короткие, которые дополняют друг друга, частично даны без даты (Муслим, Ника. 20, 26; al-Nasa ' I, Nikah, bab 71; Abu Dawud, Nikah, bab 13; Ahmad B. Hanbal, iii, 404), в частности, упоминаются завоевания Мекки (Muslim, Nikah, trs. 21, 24, 25, 27, 28; Аль-Дарими, Ника, баб 16; Ахмад Б. Ханбаль, iii, 404, 405), а также частично к прощальному паломничеству (Ибн Маджа, Ника, баб 44; Аль-Дарими, Ника, баб 16; Абу Давуд, Ника, баб 13; Ахмад Б. Ханбаль, iii, 404-5). Их сущность заключается в следующем. Пророк разрешил Мут'а; поэтому Сабра пошла с товарищем к женщине, и каждый предложил ей свой плащ. Она выбрала младшего, одетого в поношенный плащ, и спала с ним три ночи; тогда Пророк запретил ей это. Согла­сно историям, связанным с прощальным паломничеством, женщина желала Мута только на определенный срок, так что было оговорено десять дней или ночей, но Пророк запретил это после первой ночи, сказав: "Кто из вас женился на жен­щи­не на определенный срок, тот должен дать ей то, что обещал, и ничего не просить взамен, и он должен отделиться от нее; ибо Бог запретил это до Дня воскресения". (Для заключения см. также фрагменты этого в Муслиме, никах. 23, 30.) Согласно второй группе преданий, восходящей к Джабиру Б. ' Абд Аллаху и Саламе б. алакваку, Пророк разрешил Мут'а в течение трех дней во время похода (аль-Бухари, Ника, баб 71; Муслим, Ника, ТРС. 14, 15; Ахмад б. Ханбал, iv, 47, 51; согласно Муслиму, никах, тр. 19, и Ахмад б. Ханбал, iv, 55, это было в год Автаса, то есть вскоре после взятия Мекки). В Аль-Бухарле мы имеем в конце "партнерство двух сторон длилось три ночи; и если они соглашались продлить его, они делали это, и если они хотели отделиться, они делали это". В этой группе запрет дается только в двух вариантах. Согласно другим традициям, Мута была впервые запрещена халифом ' Умаром в конце его халифата (Муслим, Ника, ТРС. 16-18; Ахмад б. Ханбаля, третьей, 304, 380, и III, 325, 356, 363, где есть ссылка на два вида Мут а, т. е. таматту на паломничества и взаимного Аль-Ниса. 'Умар угрожал наказанием в виде побивания камнями, так что он считал Мута блудом (Ибн Маджа, никах, баб 44; Малик, никах, тр. 42; Аль-Тайалиси, № 1792). Cf. гневное восклицание Ибн 'Умара, когда его спросили о Муте:" Клянусь Аллахом, мы не были нескромными во времена Пророка Аллаха и блудниками " (Ахмад Б. Ханбал, ii, 95, 104). Что же тогда лежит в основе этих противоречивых традиций? В то время как Велльхаузен рассматривает Мут-а просто проституцию, а не старый арабский обычай, Каэтани указывает, что традиции согласуются в связи Мут-а с въездом Пророка в Мекку, а иногда даже с хаджджем. и что трехдневная продолжительность является особенностью Мут'а; принимая во внимание другие соображения, он заключает, что Мут'а в языческий период была религиозной проституцией по случаю мекканского праздника. Каким бы заманчивым ни было это объяснение, в Мекке нет никаких доказательств существования религиозной проституции. Вместе с Уилкеном и Робертсоном Смитами мы скорее должны рассматривать Мут-а как сохранение в Исламе старого арабского обычая. Пророк дает этому обычаю санкцию в Коране, а также практикует его сам. В преданиях, если их внимательно изучить, упоминаются только два случая запрещения пророком: Хайбар и Мекка. Поскольку оба эти отрывка были написаны позже, чем упомянутый выше курьянический отрывок (3-5 лет, согласно Нольдеке-Швалли, G. des Q,, i, 198), этот запрет вполне возможен. Но поскольку, с другой стороны, халиф ‘Умар запретил мут'а, в чем нет никаких оснований сомневаться, мы можем рассматривать традицию запрета как представление более поздних взглядов, которые, как это часто бывает, восходят ко времени Пророка. IV. отношение Фукаха Ибн ' Аббас (ум. 68) был ярым поборником Мута (аль-Бухари, Ника, баб 31; Муслим, Ника, тр. 18; Ат-Таялиси, № 1792; Фахр ад-Дин Аль-Рази, Мафатих аль-гайб, Каир 1324, iii, 195). В Мекке и Ямане, согласно Ибн Рушду (Bidaya, Cairo 1339, 2/54), у него также были последователи; но перед смертью он, как говорят, был обращен к противоположной точке зрения (ат-Тирмизи, Nikah, bab 28; al-Razi, loc. cit.). В более поздние времена люди все еще насмешливо говорили о браке толстой жены Ибн Каббаса. Во второй половине I века в Мекке фетвы все еще давали разрешение mut'a (мусульманин, Nikah, tr. 29). Комментаторы Корана Муджахид (ум. 100), Саид б. Джубайр (ум. 95) и аc-Cудди (ум. 127) также ссылаются на вышеупомянутый стих Корана, в котором говорится, что это брак на определенный срок и что он должен быть заключен с разрешения ожидания и с двумя свидетелями; что по истечении этого срока муж­чи­на больше не имеет никаких прав на женщину и что две стороны не могут наследовать друг другу (ат-Табари, Тафсир, 5/8). Со 2-го / 8-го века начинает преобладать противоположная точка зрения; хотя такие люди, как ' Амр б. Динар (ум. 126/743-4), Ибн Джурайдж (ум. 150/767) и секта зайди Джарудийя допускают мут'а (Ибн Рушд, loc. cit.; Ван Арендонк, Опкомст и др., Leiden 1919, 72, n. 9), Аль-Таврль (ум. 161/778), Ибн альмубарак (ум. 181/797), (Аль-Тирмидль, Nikah, bab 28) и все суннитские школы права, а также Зайдлы (al-Natik bi 'l-Hakk, Tahnr, Berlin ms., Glaser 74, fol. 53b) считать mut'a запрещенным. Его признание теперь ограничивалось Ш'а. И если халиф Мамун снова попытался ввести Мут-а, то это, несомненно, было вызвано его шиитскими симпатиями (Ибн Халликан, Вафайдт, ii, 218). В то же время мы все еще имеем во 2-м/8-м веке мнения о периоде перехода. Согласно Зуфару (ум. 158/775), брак, заключенный в форме Мута, был действителен как брак, но его ограничение во времени было недействительным (Аль-Сарахси, Мабсут, v, 153; ср. также Аль-Бухан, Хиял, баб 4). Согласно алхасану б. Зияду Аль-Лу'Луи (ум. 204/819-20), мут'а действовал, если партнеры не могли пережить установленное время, например, 100 лет или более (al-Sarakhsi, loc. cit.). Но, несмотря на свой отказ признать мут'а, Суннлы пошли на уступки, благодаря которым мут'а обрела опору в другой форме. Вошло в практику не включать в договор определенный срок; любое соглашение, заключенное вне договора, не подпадало под действие закона. Например, аш-Шафи (Т/Рара, v, 71) объявлял брак действительным, когда он заключался с невысказанным разрешением (Нийя) соблюдать его только на время пребывания в каком-либо месте или только на несколько дней, если это прямо не было оговорено в договоре. Точно так же, если соглашение на этот счет (мурдвада) было ранее заключено и даже если оно было сделано под присягой; но он описывает такое соглашение как макрух. В более поздней литературе есть также следы решения Малика, которым он разрешил Мута (Аль-Сарахси, v, 152; Bad'unl, Muntakhab al-tawdnkh, ed. Lees, ii, 208 ff.) хотя в Муватта3 и Мудавване (iv, 46) записано только обратное. Хорошее изложение двух противоположных точек зрения дается с суннитской стороны Аль-Касанлем (ум. 587/1191), Бада Аль-Санаи, Каир 1327, ii, 272-4, и в Аль-Рази, соч., iii, 193-8, и со стороны шиитов со стороны аш-Шарифа Аль-Муртады, Интисдр, Тегеран 1315,60 - 5. Сунниты ссылаются на упомянутый выше стих из Куррана о регулярном браке и объявляют аджр махром, в то время как шииты основывают свой взгляд на этом стихе и считают традиции запрета не отменяющими и не считают ‘Умара авторитетным для запрета. Имамы даже заходят так далеко, что говорят: "верующий совершенен только тогда, когда он пережил Мут'а (Аль-Хурр Аль-Камили, v, 69, 2). V. учение имамов. 1. Форма. Mut'a-это безотзывный (lazim) контракт, который, как и любой контракт, вступает в силу через Кабул и ididb. Она может завершаться словами никах, тазвиди или таматту* -, но всегда должна содержать точное определение периода (аджал) и определенное вознаграждение (аджр или Махр). Такой компенсацией может быть приданое, обычное в других браках, или горсть зерна, дирхам или что-то в этом роде. Этот период может варьироваться от одного дня до нескольких месяцев или даже лет. Свидетели не нужны; не нужно также заключать его перед Кади, если партнеры способны правильно использовать формулы. Если Махр не дается, договор недействителен; если срок не дается, то, по мнению некоторых, это обычный брак при условии, что слово "таматту" не было использовано в конце церемонии; в последнем случае договор снова недействителен. 2. Естественно, что оба партнера должны выполнять обычные условия для заключения соглашения. Кроме того, женщина должна быть незамужней и целомудренной (‘ajifa} и, если возможно, должна знать о mut'a, то есть быть Шииткой, и может заключить временный брак только с мусульманином. Согласно Ибн Бабуйе (ум. 381/991) и Аль-Муфиду (ум. 413/1022), мут'а с неверующим запрещено, даже с членом обладателей Священного Писания (китдбийид). Навдсибы (крайние Хариджлы) входят в число неверующих. Согласно большинству имамов (и Туст также), однако, mut'A с христианской или еврейской женщиной разрешается, но makruh с madjusiyya. Мут'а с рабыней допускается только с согласия ее господина. Обычно женщина вступает в брак без ожидания; только девственница (бикр), по мнению некоторых, требует согласия своего отца (Абу - л-Салах, ум. 82; Ибн Бабуя; Ибн аль-Баррадж, ум. 481; ср. Аль-Хилль, iii, 92). Таким образом, мужчина может взять себе других жен в дополнение к своим четырем законным женам, особенно в путешествиях. Однако он не должен брать двух сестер одновременно, даже во время идды. 3. Mut'a заканчивается по истечении согласованного срока. Она не может быть продлена соглашением между двумя сторонами; новый временный брак с новым Маром должен быть заключен в конце периода. Развод невозможен; однако, по мнению некоторых, лиан и зихар разрешены. 4. Мужчина не обязан обеспечивать еду и дом для женщины. Оба партнера не могут наследовать друг от друга, но, по мнению некоторых, наследование может быть предусмотрено в договоре. Идда после истечения срока действия мут'а-это два менструальных периода или 45 дней, то есть идда рабыни. Однако существуют разногласия относительно того, является ли ожидание смерти мужчины обычным для жены или для рабыни. Дети идут с отцом. Ви. Современная практика. Хотя эти шиитские взгляды имеют определенную моральную поддержку, мут'а во многих случаях можно охарактеризовать только как легализованную проституцию. Правда, в Персии такие браки заключаются на очень длительный срок, например, 99 лет, но перс, отправляясь в путешествие, временно женится в любом месте, где он останавливается на некоторое время, и в городах и караван-сараях муллы и другие посредники предлагают жену каждому вновь прибывшему. Чтобы сделать этот бизнес более прибыльным, период "идда" обходится заключением второго временного брака с тем же мужчиной после истечения срока первого, так как в случае такого брака "идда" не требуется. Этот брак и женщина такого рода называется в Персии сигха (лит. "форма", то есть договор). Cf. Олеарий [1637], Московит. У. чел. Рейсе, Шлезвиг, 1656, 609; Шарден [1673], путешествия, Париж, 1811, раздел II, 222-3, 225-7; Полак, Persien, Лейпциг, 1865, я, 207-8; Э. Г. Браун, в год среди персов, Кембридж 1927, 505-6; г. Норден, Persien, Лейпциг, 1929, 148-167; Роман путешественника Джеймса Морье "приключения Хаджи бабы из Испахана", 1824, Часть iii, гл. Керзон, Персия и Персидский вопрос, Лондон, 1892, i, 164-5. Постоянно цитируемая История (первая в Wilken, 19) Алекса. Гамильтон (новое описание Ост-Индии, Эдинбург, 1727, i, 51), что в начале XVIII века временные браки публично заключались в Соунане (=Сане) в Южной Аравии и заключались до Кади, является очень маловероятным, так как Гамильтон знал только прибрежные города из своих собственных наблюдений и написал свой отчет о своих путешествиях позже по памяти. Похоже, он путает их с условиями жизни в персидских городах и делает ошибки в других вопросах. В Мекке, как в новое, так и в древнее время (для Средних веков, ср. Lisdn al - ' Arab: wa-mut'at altazwidi bi-Makka minhu), временные браки заключались между суннитами, но об этом ничего не говорится в брачном договоре, иначе это сделало бы его недействительным; все необходимое заранее договорено из уст в уста. При заключении договора мужчина произносит формулу талака с ограничением по времени. Такие соглашения, как правило, соблюдаются (Snouck Hurgronje, Mekka, ii, 156; Verspr. Geschriften, vi, 150). Та же хитрость используется и в тех случаях, на которые давным-давно указал аш-Шафи (ср. выше). В начале XX века браки такого рода все еще заключались в Дейр-эз-Зоре в восточной Сирии бедуинами, которые приезжали туда временно торговать (V. Miiller, En Syrie avec les Bedouins, Paris 1931, 231-2). Наконец, следует отметить, что mut'A используется в исламском праве в совершенно ином смысле, чем термин "временный брак", для компенсации, выплачиваемой разведенной жене, когда не оговаривается ни Махр, ни приданое (Coulson, A history of Islamic law, 31-2; Schacht, An introduction to Islamic law, 167).

MUT‘A (A.), literally, "enjoyment", used in Islamic law in the sense of temporary marriage (according to the Arab lexicographers "marriage of pleasure"), a marriage which is contracted for a fixed period on rewarding the woman. I. Before Islam. According to Ammianus Marcellinus, xiv. 4, 4, temporary marriage was in use among the Arabs already in the 4th century A.D.; but this can hardly be a reference to mut‘a, as the woman brings a lance and tent to the man and can leave him if she likes after the period has elapsed. It is also doubtful if there is a distinct mut‘a character in the marriage of Hashim with Salma bint ‘Amr, whom he married during a temporary stay in Yathrib and left with her family there after the birth of her child (Caetani, i, 111, § 92). From the passage in Aghdni, xvi, 63 (matti‘um biha 'l-layla) as well as from Muslim traditions, it may be concluded that mut‘a was known in the Djahiliyya. If we remember that the same kind of temporary marriage as mut‘a was known in Erythaea (Conti Rossini, Principi di diritto consuetudinario, Rome 1916, 189, 249), it seems certain that mut‘a is an old Arabian institution. (Temporary marriage is also found among other peoples: cf. Wilken, 21-2; Westermarck, History of human marriage, London 1925, iii, 267-8; cf. also the oq"poc9e<; ydcfJLO? in Egypt, to which Griffini, 327, calls attention. In a demotic document there is a reference to such a marriage for five months; cf. Mitteis-Wilcken, Grundzilge der Papyruskunde, ii, 203 ff.) II. In the Kurgan , there is undoubtedly a reference to this form of marriage in the Medinan sura IV, 28, although the orthodox explanation of this passage as early as the lst/7th century refers it to the ordinary nikah; after giving a list of the classes of women with whom marriage is forbidden, it goes on: "And further, you are permitted to seek out wives with your wealth, in modest conduct but not in fornication; but give them their reward (udjur) for what you have enjoyed of them (istamta‘tum) in keeping with your promise". After istamta‘tum, Ubayy b. Ka‘b and Ibn ‘Abbas read the words ild adjalin musamman "for a definite period" (al-Tabari, Tafsir, v, 9), a reading which naturally has not found its way into Sunni circles but is often added in Shi‘i books. III. The traditions are contradictory on the question of mut‘a. According to some, it was in use in the time of the Prophet and he was even said to have practised it (mattac ahd: al-Tabari, Annales, i, 1775, 1776; cf. Caetani, ii, 478 nos. 17, 19). In return for a robe or a handful of dates one could take an unmarried woman (uyydrri) for a period of cohabitation (Muslim, Nikah, tr. 13, 17; al-Tayalisi, no. 1637). Especially when a man came to a strange town, he could marry a woman there for the period of his stay so that she could look after him (al-Tirmidhi, Nikah, bob 28). On the other hand, according to one tradition related by ‘Ali, it was forbidden by the Prophet on the day (or in the year) of Khaybar (al-Bukhari, Maghdzi, bab 38; Dhabd‘ih, bab 28; Nikah, bab 31; Muslim, Nikah, trs. 31-4; al-Nasa‘i, Nikah, bab 71 ["on the day of Hunayn" must there be a mistake for Khaybar]; Sayd, bab 31; Ibn Madja, Nikah, bab 44; al-Tirmidhi, Nikah, bab 28; Afima, bab 6; Malik, Nikah, tr. 41; Ahmad b. Hanbal, i, 79, 103, 142; al-Tayalisi, no. Ill; Zayd, Madjmu<, no. 718). According to other traditions, he is said to have permitted it for a short time on particular occasions. In this connection we have a group of traditions which goes back to Sabra b. Ma‘bad; the various accounts of this, some long, some short, which supplement one another, are in part given without date (Muslim, Nikah, trs. 20, 26; al-Nasa‘ I, Nikah, bab 71; Abu Dawud, Nikah, bab 13; Ahmad b. Hanbal, iii, 404), in part referred to the conquest of Mecca (Muslim, Nikah, trs. 21, 24, 25, 27, 28; al-Darimi, Nikah, bab 16; Ahmad b. Hanbal, iii, 404, 405), and in part to the farewell pilgrimage (Ibn Madja, Nikah, bab 44; al-Darimi, Nikah, bab 16; Abu Dawud, Nikah, bab 13; Ahmad b. Hanbal, iii, 404-5). Their substance is as follows. The Prophet permitted mut‘a; Sabra therefore went with a companion to a woman and each offered her his cloak. She chose the younger with the shabbier cloak and slept three nights with him; thereupon the Prophet forbade it. According to the stories associated with the Farewell Pilgrimage, the woman wished mut‘a only for a fixed period, so that ten days or nights was agreed upon, but the Prophet forbade it after the first night, saying "Whoever of you has married a woman for a period, shall give her what he promised and ask nothing of it back and he shall separate from her; for God has forbidden this up to the day of resurrection". (For the conclusion, cf. also the fragments of this in Muslim, Nikah, trs. 23, 30.) According to a second group of traditions, which goes back to Djabir b. ‘Abd Allah and Salama b. alAkwac , the Prophet permitted mut‘a for three days on a campaign (al-Bukhari, Nikah, bab 71; Muslim, Nikah, trs. 14, 15; Ahmad b. Hanbal, iv, 47, 51; according to Muslim, Nikah, tr. 19, and Ahmad b. Hanbal, iv, 55, this was in the year of Awtas, i.e., shortly after the capture of Mecca). In al-Bukhari we have at the end "The partnership of the two parties lasted three nights; and if they agreed to extend it, they did so, and if they wished to separate, they did so". A prohibition is given only in two versions in this group. According to other traditions, mut‘a was first forbidden by the caliph ‘Umar at the end of his caliphate (Muslim, Nikah, trs. 16-18; Ahmad b. Hanbal, iii, 304, 380, and iii, 325, 356, 363, where there is a reference to the two kinds of mut‘a, i.e., tamattu‘ on the pilgrimage and mutual al-nisa‘. ‘Umar threatened the