Габденнасыр Курсави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 5: Строка 5:
  | подпись    =  
  | подпись    =  
  | по-арабски  =  
  | по-арабски  =  
  | оригинал    = Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави{{ref-tt}}
  | оригинал    = Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави{{ref|tt}}
  | имя        =  
  | имя        =  
  | прозвище    =  
  | прозвище    =  
  | рождение    = 1776/1777; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
  | рождение    = 1776; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
  | смерть      = 1812; Стамбул
  | смерть      = 1812; Стамбул
  | активность  =  
  | активность  =  
Строка 35: Строка 35:


== Биография ==
== Биография ==
Полное имя — Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрахим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Бул­га­ри аль-Казани аль-Курсави. Родился в 1776/1777 году в семье мелкого торговца в деревне Кур­са (Корса) Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии (ныне Арский район Республики Татарстан). Мать, Михербан, родилась в деревне Максабаш. Отец, Ибрахим, скончался в 1791 году. Сестра, Мархаба, была женой Габдуллы ибн-Габдесаляма (Габдессэлам эл-Мэчкэрэви), жили они в деревне Маскара (совр. Кукморский район Республики Татарстан).
Полное имя — Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрахим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Бул­га­ри аль-Казани аль-Курсави. Родился в {{изхи|1190|1776}} году в семье мелкого торговца в деревне Кур­са (Корса) Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии (ныне Арский район Республики Татарстан). Мать, Михербан, родилась в деревне Максабаш. Отец, Ибрахим, скончался в 1791 году. Сестра, Мархаба, была женой Габдуллы ибн-Габдесаляма (Габдессэлам эл-Мэчкэрэви), жили они в деревне Маскара (совр. Кукморский район Республики Татарстан).


Первоначальное образование получил в Маскарском медресе, у Мухаммедрахима ахуна. Продолжил образование в Бу­ха­ре в медресе Ниязкулыя Туркмени. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал богословие, философию и юриспруденцию, осваивал восточные языки. Возвратившись на родину, при поддержке зятя и его сыновей, построил большое медресе в селе Курса. Одновременно с преподаванием в медресе занимал должность имам-хатиба.
Первоначальное образование получил в Маскарском медресе, у Мухаммедрахима Ашыти-Мечкереви (ум. 1818). Продолжил образование в Бу­ха­ре в медресе Ниязкулыя Туркмени. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал богословие, философию и юриспруденцию, осваивал восточные языки. Получив иджазу (разрешение на наставничество) Курсави возвратился на родину. При поддержке зятя и его сыновей, построил большое медресе в селе Курса. Одновременно занимал в медресе должность имам-хатиба с преподавателя (мударриса). Среди учеников Габденнасыра Курсави известны: поэт Джамалетдин ас-Сабави (1780—1866), Нигматулла аль-Эстерли, Фахрутдин аль-Хаджи Тархани, Надир аль-Кушмани, Зайнулла аль-Калкани, Ахтям аль-Йармунчави, Тимербек аль-Куганаки, Габдульгафур аль-Уфави и другие.


В 1808 году вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов, встретивших яростное сопротивление со стороны консервативно настроенных религиозных деятелей. Бухарский эмир потребовал от Курсави отказаться от своих убеждений, в противном случае пригрозил смертью. Габденнасыру Курсави при­шлось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли за­пре­ще­ны. По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну продолжил реформаторскую деятельность, из-за чего вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. В 1812 году покинул родные края и во вре­мя со­вер­ше­ния хад­жа в Мек­ку заболел холерой. Похоронен в Ускюдаре (Стамбул).
В 1808 году вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов, встретивших яростное сопротивление со стороны консервативно настроенных религиозных деятелей. Споры были вызваны его взглядами по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и атрибутами Бога (воля, знание и др.). Бухарский эмир потребовал от Курсави отказаться от своих убеждений, в противном случае пригрозил смертью. Габденнасыру Курсави при­шлось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли за­пре­ще­ны.


== Богословская деятельность ==
По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну продолжил реформаторскую деятельность, из-за чего вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. Весной 1812 году покинул родные края и вместе с братьями отправился в хадж. В август паломники достигли столицы Османской империи, где оставались около месяца. В сентябре Габденнасыр Курсави неожиданно умирает в период эпидемии холеры. Похоронен на кладбище в Ускюдаре (Стамбул).
Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях на татарском и арабском язы­ках. Наи­бо­лее из­вест­ны:
* «Шарх джа­дид ли-ль-Ака­ид» — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;
* «аль-Ир­шад ли-ль-ибад» («Ру­ко­во­дство для слуг [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву;
* не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.  


Незаконченный перевод Корана был завершён [[Ну‘ман ас-Самани|Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни]], который работал мударрисом в Курсинском медресе после ухода Габденнасыра Курсави. Перевод известен как ''Тафсир Ну‘мани'' («Толкование Ну‘мана»). Авторские рукописи перевода Корана на татарский языкхранились в деревне Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея РТ.
Курсави при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му ис­ла­му вре­мён про­ро­ка Му­хам­мада {{сас}}, но не от­ри­цал ма­ту­ри­дит­ской шко­лы бо­го­сло­вия и ха­на­фит­ско­го пра­ва. В об­лас­ти пра­ва от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния Ко­ра­на и Сун­ны для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Осуждал вульгарные проявления суфизма – показное благочестие, чрезмерный аскетизм, совершение обрядов, не согласуемых с шари‘атом; главную ценность для него представляют морально-этические принципы этого учения. Считал, что для вынесения обвинения в неверии (куфре) необходимо достоверное знание того, что в действительности является куфром, а затем точно выяснить внутренние убеждения человека. Призывал больше строить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение литературы.


Курсави не от­ри­цал ма­ту­ри­дит­ской шко­лы бо­го­сло­вия и ха­на­фит­ско­го пра­ва, но при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му ис­ла­му вре­мён про­ро­ка Му­хам­мада {{сас}}. В об­лас­ти пра­ва от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния Ко­ра­на и Сун­ны для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Призывал больше строить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение литературы.
Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Марджани, в трудах которого концепция Курсави получила дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на становление Ризы Фахретдина как ученого–энциклопедиста. Уже в начале 20 века идеи Курсави нашли отражение в трудах Габдуллы Буби, [[Муса Бигиев|Мусы Бигиева]], Зии Камали[[Зийа ад-дин Камали|Зийа ад-дина Камали]]. Учение Курсави стало идейной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидидского движений.


При жиз­ни Курсави не по­лу­чил при­зна­ния и не соз­дал шко­лы из-за сво­ей ран­ней смер­ти. Во 2-й половине 19 века, бла­го­да­ря под­держ­ке по­пу­ля­ри­зи­ро­вав­ше­го его ра­бо­ты Ши­хаб ад-Ди­на аль-Мард­жа­ни, идеи Курсави бы­ли раз­ви­ты сто­рон­ни­ка­ми джа­ди­диз­ма в Вол­го-Ураль­ском ре­гио­не.
== Соичнения ==
<!--  
Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях в основном на арабском язы­ке. Наи­бо­лее из­вест­ны:
* «Шарх джа­дид ли-ль-‘Ака­ид» — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;
* «аль-Ир­шад ли-ль-‘ибад» («Ру­ко­во­дство для рабов [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву. Впервые изданное в 1903 году;
* «Хафтияк тафсире» (Толкование к 1/7 части Корана) — не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.<!-- Из неизданных трудов ученого известны «Китабел-лава-их» (Книга известий), «Шархи гакаид Насифия кадим» (Объяснение древнего Насифия—убеждения), «Шархиль-гакаид ан-Насифия джадид» («Объяснение нового Насифия—убеждения»), «Рисаляи исбател-сыйфат» (Сочинение доказательства свойств), «Китабел-насаих» (Книга напутствий), «Шархи мухтасарелманар» (Объяснение краткого путеводителя), «Хафтияк шариф тафсири», написанный на тюркском языке. Кроме того сохранились письма и записи Габденнасыра Курсави. -->
Большинство его трудов пока не издано. Сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики.


Из учеников Габденнасыра Курсави известны поэт Джа-малетдин ибн Шамсутдин ас-Сабави (1780—1866), Нигматулла ибн Биктимер аль-Эстерли (Тукаев, мударрис знаменитого Эстерлибашского медресе), Хабибулла ибн Рафик аль-Надери, Фахрутдин ибн Хабибулла аль-Хаджи Тархани (поэт, акын), Ахмед ибн Сагид аш-Шырданы. Надир ибн Исхак аль-Кушмани, Таиб ибн Заидкул аль-Верхурали, Зай-нулла ибн Ульмас аль-Калкани, Габдулла ибн Амирхан аль-Верхурали, Габдульмумин ибн Фаиз аль-Мшляви, Ах-тям ибн Бикмухаммед аль-Йармунчави, Тимербек ибн Ви-льдан аль-Куганаки, Габдульгафур ибн Габдульмазид аль-Уфави и другие. География происхождения учеников Кур-сави свидетельствует о том, что передовые взгляды и идеи ученого распространялись на огромной территории от Казани до Верхнеуральска и от Астрахани до Уфы. Деятельность Габденнасыра Курсави и его учеников создала основу для дальнейшего культурного роста татарского народа, для появления таких выдающихся личностей, как Шигабутдин Марджани, Каюм Насыри, Хусаин Фаизханов и др.
Незаконченный перевод Корана был завершён [[Ну‘ман ас-Самани|Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни]], который работал мударрисом в Курсинском медресе после ухода Габденнасыра Курсави. Перевод известен как ''Тафсир Ну‘мани'' («Толкование Ну‘мана»). Авторские рукописи перевода Корана на татарский языкхранились в деревне Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея РТ.
 
Ученый оставил богатое рукописное наследие. К сожалению, большинство его трудов (они в основном написаны на арабском языке) пока не издано.
 
Из изданных произведений Габденнасыра Курсави известен его философский труд «Аль-иршад лиль гибад» (Возвращение невежественных людей на светлый (святой) путь). В нем изложена сущность суфизма, дается доказательство права человека на познание окружающего мира.
 
Из неизданных трудов ученого известны «Китабел-лава-их» (Книга известий), «Шархи гакаид Насифия кадим» (Объяснение древнего Насифия—убеждения), «Шархиль-гакаид ан-Насифия джадид» («Объяснение нового Насифия—убеждения»), «Рисаляи исбател-сыйфат» (Сочинение доказательства свойств), «Китабел-насаих» (Книга напутствий), «Шархи мухтасарелманар» (Объяснение краткого путеводителя), «Хафтияк шариф тафсири», написанный на тюркском языке. Кроме того сохранились письма и записи Габденнасыра Курсави. Вопросы деятельности, жизненного пути, а также богатое рукописное наследие ученого требуют глубокого и всестороннего изучения.
 
Арча тобэге тарихы. /История арского края.
 
----
 
Жизнь и наследие Курсави
Абу-н-Наср Габденнасир б. Ибрахим б. Ярмухаммед б. Иштиряк ал-Булгари ал-Казани ал-Курсави - мыслитель-богослов, один из наиболее выдающихся личностей своего времени.
 
Родился он, согласно Марджани, в селении Верхняя Макса, под Казанью (совр. д. Верхняя Масра в Арском р-не Республики Татарстан), откуда родом была его мать, либо, по мнению Р. Фахреддина и М. Рамзи, в близлежащем селении Курса (совр. рус. с. Верхняя Корса). Относительно года рождения источники также расходятся: около 1185/1771-1772г. или 1190/1775-1776.
 
Начальное образование Абу Наср получил в известном медресе, расположенном в селении Мечкере Малмыжского уезда (совр. рус. Маскара, пос. в Кукморском р-не Республики Татарстан). Первым учителем его был Мухаммедрахим б. Юсуф Ашыти-Мечкереви (ум. 1818). Заметив необыкновенные способности своего воспитанника, он предсказывал: «В этом ребенке имеются признаки истинного наставничества (рушд), и если ему суждена долгая жизнь, он станет обладателем совершенств (фазылят сахибе)».
 
Юноша, отличавшийся пытливым умом, исключительной памятью, во многих вопросах не довольствовался поверхностными объяснениями учителя. После смерти отца в 1790 г. старший брат Курсави Габделхалик начал заниматься торговлей. По роду своей деятельности ему часто приходилось бывать в Бухаре, где он, подобно многим своим современникам, входит в круг общения с суфийским шейхом Нияз Кули Туркмени, посещает его собрания (меджлисы). Вероятно, брат, со своей стороны, также сыграл определенную роль в становлении взглядов юного Абу Насра. С завершением положенного срока обучения в сельском медресе, для совершенствования познаний он отправляется в Бухару.
 
Программа, установленная в средневековье, в XIX в. утратила там большую часть как своих дисциплин, так и методов их изучения и носила скорее формальный характер. В итоге шакирды (если не занимались самостоятельно) выходили из стен медресе, не обладая достаточным уровнем даже религиозных знаний.
 
В начале своего пребывания в Бухаре, подобно всем шакирдам, Курсави активно занимается изучением установленных программой многочисленных толкований, уделяя главное внимание каламу. Благодаря природной одаренности и упорству, он добивается поразительных результатов, за короткий срок намного опередив в познаниях как своих учителей, так и признанных бухарских авторитетов.
 
Однако атмосфера интеллектуального застоя, царившая в медресе, полное отсутствие творческой мысли, косность и невежество большей части улемов не могли не разочаровать молодого шакирда. Убедившись в бесплодности официального образования и дальнейшего штудирования бесчисленных схоластических комментариев, он принимается за самостоятельное изучение основ Ислама, обращается к трудам наиболее ранних авторов. В этих книгах мыслителей прошлого он находит близкие ему по духу возрожденческие идеи, призыв ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, критику некоторых аспектов схоластической теологии - калама.
 
Духовные искания, стремление к нравственному совершенствованию приводят его к шейху Нияз Кули Туркмени (ум. 1820/21). Представитель тариката накшбандия-муджаддидия, шейх был известен как поборник чистоты Ислама, строгого соблюдения Шариата и, благодаря безупречной репутации, пользовался в Бухаре огромным почтением. Будучи его мюридом, Курсави в окружении шейха встретил многих своих соотечественников, впоследствии ставших близкими друзьями, приверженцами и популяризаторами его учения, которое назовут «маслак (путь) Курсави». За четыре года, проведенные в общении с шейхом, окончательно установились его взгляды, оформилось мировоззрение. Получив иджазу (разрешение на наставничество) Курсави возвращается на родину, становится имамом-хатыбом и мударрисом в селении Курса.
 
Обращает на себя внимание то, что Муса б. Габдулла, племянник Курсави, являлся автором полемических сочинений о Христианстве, несколько раз вступал в дискуссии с русским духовенством. В 1800 г. в Мечкере, благодаря его инициативе, приняли Ислам около 60 удмуртов, для которых он воздвиг новую деревянную мечеть, организовал отдельный район (махалля), куда перенес и свой дом. Надо полагать, столь бурная деятельность племянника проходила не без участия его молодого дяди.
 
Все эти годы Курсави преподавал в медресе, выстроенном при помощи Габдуллы-бая и племянников, усердно работал над сочинениями. Возможно, именно тогда появился его знаменитый трактат «ал-Иршад ли-л-‘ибад».
 
По прошествии некоторого времени Курсави вновь отправляется в Бухару. Скорее всего, он прибыл туда с одним из караванов в конце 1807 г., накануне торгового сезона. На сей раз его пребывание в Бухаре сопровождалось столь громким скандалом, что отзвуки тех событий были слышны еще долгие годы и практически раскололи татарских улемов на два лагеря - сторонников и противников Курсави. Споры были вызваны взглядами Курсави по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и атрибутами Бога (знание, воля и др.).
 
Бухарские улемы считали обязательным придерживаться одного из мнений ученых прошлого, что число божественных атрибутов - семь или восемь, однако Курсави не поддерживал их. Единственный путь, утверждал он, заключается в использовании по отношению к Богу тех определений, которые были даны Им Самим в Коране. В Коране же не говорится об ограничении их каким-либо числом и не устанавливается различие между сущностными и несущностными атрибутами Бога.
 
Взгляды Курсави вызвали острое недовольство определенной части бухарских улемов. Устроенное в месяце сафар (апрель) 1808 г. по этому случаю собрание (меджлис), на котором присутствовал сам эмир Хайдар, ставило целью выяснение богословских убеждений татарского улема. Итогом стало издание фетвы (богословско-правовое заключение), согласно которой любой мусульманин, не признававший семь или восемь божественных атрибутов, считался вероотступником и подлежал смертной казни. Фетва была подписана видными улемами и муфтиями, включая эмира. Однако, несмотря на фетву, казни Курсави не последовало.
 
Шейх Нияз Кули открыто выступил в защиту своего ученика и даже угрожал возмутить народ против эмира, если тот немедленно не освободит его. В итоге мятежного улема вынудили отречься от своих слов, сочинения его были публично сожжены, улицы Бухары огласились криками о запрещении под страхом смерти держать у себя в доме эту «крамолу». Курсави по совету шейха тайно бежал из города.
 
Обычная караванная дорога была слишком опасна, он выбрал обходной путь, через Хиву и Астрахань. Хивинские ханы, происходившие из племени Кунграт, издавна враждовали с бухарскими Мангытами. По всей видимости, это обстоятельство во многом сыграло на руку Курсави. Он был не только сочувственно встречен хивинскими улемами, но благодаря местному кади, выгодно описавшему совершенство его познаний и усердия в вере, благосклонно принят хивинским правителем, более того - удостоен хирки (суфийского рубища) и 200 золотых монет. Курсави даже предлагалось место мударриса в местном медресе, но тоска по дому и матери, которую он не видел столь долгое время, заставила его отказаться. Последовавшая затем остановка в Астрахани была отмечена дискуссией с шиитскими улемами, которые были вынуждены признать, что ученого, обладающего столь глубокими познаниями доказательств и обоснований шиизма, не имеется даже в их землях.
 
По возвращении на родину Курсави продолжил преподавание в медресе, где вел занятия по собственной программе, отличной от общепринятой. Под его руководством воспитывается группа талантливых шакирдов, преданных своему наставнику и его учению, суть которого позднее Риза Фахреддин кратко сформулировал как «....то, что доказано твердым доказательством, не может быть опровергнуто предполагаемым».
 
Между тем, из Бухары в адрес местных улемов одно за другим приходят послания, где, наряду с пересказом известного инцидента, подробно излагаются принципы догматики, которых следует придерживаться каждому «правоверному», обвинения, предъявленные Курсави, перечень его заблуждений, предупреждение о недопустимости следования его взглядам.
 
Как считают биографы, многие лица были вынуждены подписать эти послания, как и саму фетву, лишь из-за боязни перед эмиром. К тому же известно, что кроме шейха взгляды Курсави разделяли еще некоторые весьма уважаемые улемы, у которых впоследствии брал уроки Марджани. Но среди большей части местных сторонников бухарского «правоверия» деятельность Курсави, известного своей скандальной репутацией «еретика» и «отступника», его новаторство в сфере преподавания, вдобавок пренебрежение обязательной процедурой экзамена перед муфтием вызвали резко негативную реакцию.
 
Излишняя прямолинейность и едкий язык мало кого привлекали. На Курсави отправляется донос в Духовное собрание, его противники пишут сочинения, пытаясь опровергнуть основные принципы его учения. Примечательно, что в защиту Курсави с официальным письмом выступил другой последователь шейха Туркмени - Давлетшах б. Гаделшах Маскави, в своем послании он всячески восхвалял Курсави и рассказывал о клевете и лживости его неприятелей.
 
Тем не менее, давление на Курсави не ослабевало. Уставший от постоянных нападок и обвинений, весной 1812 г. (раби’ал-аввал) вместе с братьями он отправляется в хадж. В конце ша’бана (август) паломники достигли столицы Османской империи, где оставались около месяца. Только увидеть священную землю Курсави так и не было суждено, в Стамбуле, в последнюю декаду Рамадана (сентябрь) он неожиданно умирает в период эпидемии холеры.
 
Смерть Курсави также окутана ореолом таинственности. Говорили, что незадолго до этого ему послышались стихи: «Сотнями глаз ожидает тебя райский сад...», отчего стал он печален и вскоре слег. Курсави был похоронен на кладбище в Ускюдаре (бывшем греческом районе Стамбула - Скутари), вблизи соборной мечети.
 
Наследие Курсави сравнительно невелико, немногим более десятка сочинений, за исключением «Хафтияк тафсире» (Толкование к 1/7 части Корана) на родном языке, все они написаны на арабском. Кроме того, сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики. Наибольшую известность получило его сочинение «ал-Иршад ли-л´ибад» («Наставление для рабов [божьих]»), впервые изданное в 1903 г.
 
Проблематика его связана с таким понятием, как иджтихад - право компетентного специалиста выносить самостоятельное суждение по вопросам Ислама. Трактат Курсави носит подчеркнуто полемический характер и направлен против «невежественных» улемов.
 
Общество несовершенно, погрязло в невежестве и катится к гибели. Причины этого - искажение чистоты веры, забвение истинных принципов Ислама. Главные обвинения, предъявляемые современникам, следующие: они утверждают, что действие по Корану и Сунне присуще лишь муджтахидам прошлого, что они не доступны пониманию современников, поэтому, даже в случае противоречия высказывания какого-либо авторитета предписаниям священных текстов, следует отдавать предпочтение высказыванию этого ученого и др.
 
Именно невежество, считает Курсави, распространившееся среди ученых, из-за нерадения и пассивности в изучении основных источников - Корана и Сунны, положило начало распространению бид’а - нововведений, искажений норм Ислама – главной причины упадка. Люди забыли высказывания Пророка (мир ему) и, полагаясь на руководство толкователей, отошли от принципов мусульманской общины первых столетий, в том числе принципа иджтихада. Путь к исправлению общества Курсави видит в искоренении бид’а, возврате к чистым истокам веры - Корану и Сунне, и возрождении права иджтихада.
 
Иджтихад в понимании Курсави не только право, привилегия интеллектуалов - это обязанность, возложенная на каждого образованного мусульманина в меру его способностей. «Знай, что каждый обязан прилагать усилия в поиске правильного по мере своих сил, и кто способен на абсолютный иджтихад - возложен на него абсолютный иджтихад, и кто способен на иджтихад в рамках мазхаба - возложен на него иджтихад в рамках мазхаба, а кто не способен на иджтихад в вопросах Шариата, принуждается к таклиду. Пусть следует ученым, тому, кто наиболее сведущ и набожен, дабы доверять его фетве и опираться на его слова».
 
Отдаленные последствия выдвинутой Курсави концепции иджтихада представляются достаточно серьезными. Признание абсолютной непознаваемости мира потустороннего, закрытости его для человеческого разума, в перспективе неожиданно открывало широкие возможности для применения разума в мире реальном, в исследовании природы и общества. Ограничивая применение иджтихада вопросами социально-правового характера, Курсави переносил акцент с богословских проблем на общественные, нацеливал мусульманина на деятельное, активное отношение к жизни.
 
Курсави также осуждает вульгарные проявления суфизма – показное благочестие, чрезмерный аскетизм, совершение обрядов, не согласуемых с Шариатом; главную ценность для него представляют морально-этические принципы этого учения. Последовательный сторонник доктрины Газали, Курсави стремится к совмещению суфийских идеалов и ортодоксального учения, веры и знания, разума и сердца. Только пройдя через таинства суфизма, сухая теория фикха превращается в истинное знание и проникает в сердце факиха, и только опираясь на трезвый рационализм фикха можно избежать опасности заблуждений, искушений многочисленных недозволенных новшеств - бид’а, подстерегающих суфия на его пути.
 
Бид’а, по мнению Курсави, могут быть как благими, так и порочными. Благие - те, что основаны на Шариате и несут пользу людям, такие, как «строительство школ, сочинение книг, ибо содействие распространению знаний и сохранению Шариата - основа основ религии». Исполнение некоторых бид’а даже обязательно, как, например, разъяснение порочности отхода от пути Сунны.
 
Курсави останавливается на отдельных проявлениях порицаемых бид’а. Это: нововведения в сфере обрядов - плата за совершение молитвы; в вопросах догматики к бид’а относятся домыслы об Аллахе, Его качествах, потустороннем мире; отказ от изучения Корана и сунны, отступление от пути первых мусульман, их наук, поступков и морали. Жесткое ограничение бид’а в ‘ибадат, отказывая в праве на существование сети обрядов, несших печать «святости», наносило ощутимый удар по сложившейся практике части ишанов и мулл, лишая их привычной статьи доходов.
 
Сторонник религиозной терпимости, Курсави неоднократно ставит вопрос о правомочности обвинения в куфре. Для вынесения такого приговора, считает он, необходимо выполнение двух нелегких условий: первое - точно выяснить внутренние убеждения человека, но мало кто способен разобраться даже в самом себе, не говоря уже о другом. Второе - достоверное знание того, что в действительности является куфром, но в Коране и сунне отсутствует точное определение, более того, чтобы обвинить какого-либо человека в неверии, требуется его собственное признание, свидетельства и «явные указания» не учитываются.
 
В рассуждениях Курсави высвечивается новый подход к проблеме правоверия: правоверие не всегда принимается и одобряется обществом, а мнение общества вовсе не является критерием правоверия. В случае упадка религиозной жизни, считает он, противодействие обществу не только возможно, но и необходимо, поскольку совершается во имя сохранения истины. Требуя при любых обстоятельствах неукоснительно следовать примеру благочестивых мусульман ранних веков, Курсави дает обоснование особой линии поведения, определяет принципиально новый характер взаимоотношений индивида с социумом - противостояние человека обществу, его обособление от толпы предстает как вид самоотверженного служения.
 
Вклад Курсави в развитие общественной мысли трудно переоценить. Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Марджани, в трудах которого концепция Курсави получила дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на становление Ризы Фахретдина как ученого–энциклопедиста. Уже в начале ХХ века идеи Курсави нашли отражение в трудах Габдуллы Буби, Мусы Биги, Зии Камали. Дух свободомыслия, стремление к истине, критика обскурантизма и схоластики, утверждение права на самостоятельное мышление, характерные для учения Курсави, явились идейной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидидского движений.
 
Отрывки из работ Курсави
 
О единобожии – таухид
 
Таухид истинный, если [человек] видит, что все действия от Аллаха, и перестает обращать внимание на посредников, но видит посредников подчиненными, у коих нет власти. Истинный таухид – одно из врат истинной убежденности, и из плодов его – упование на Бога, отказ от жалоб на создания, принятие [судьбы], предание себя решению Аллаха; и [когда человек] не поклоняется никому, кроме Аллаха, и не следует [в делах религии] личным пристрастиям (хава). Ибо кто последовал своим пристрастиям, уже избрал оное своим идолом.
 
Рек Аллах: «Разве не видел того, кто избрал божеством свою страсть?», и сказал [Пророк], мир ему: «На земле самое ненавистное перед Аллахом божество раба – страсть». [Кто познал истинный таухид], не обращает внимания на похвалу и порицание людей. А потому, если неприязнь или порицание людей причиняет тебе боль, обратись к знанию Аллаха о тебе. Если же не удовлетворяет тебя знание Его, то постигшее тебя с отсутствием удовлетворенности Его знанием гораздо сильнее, чем постигшие тебя в действительности неприятности.
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
О суфизме
 
Имам Малик ибн Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Кто занимается фикхом (мусульманским правом), не изучая суфизм (тасаввуф), становится нечестивцем (фасик), а кто занимается тасаввуфом, не изучая фикх, становится еретиком (зиндик), тот же, кто совместил их, – постиг истину, ибо источник проникновения знания в сердце – это только тасаввуф». Ибо если факих не занимался суфизмом, то знание не проникло в его сердце и не овладело им, и становится он затем нечестивцем вопреки своему знанию.
 
Что же касается невежественного суфия, то исповедует он нечто иное, помимо веры Аллаха, из новшеств и личных пристрастий, распространенных среди людей, затем он становится еретиком и вводит новшество и не является суфием в действительности, поскольку слова твои «суфий–невежда» противоречат сами себе, как слова «иудей–факих», «суннит–новатор» (мубтади’), а что касается твоих слов «факих–нечестивец», то это как «верующий–грешник», нет в них противоречия.
 
И потому сказал Абу-Талиб аль-Макки: «Фикх и тасаввуф – две основные науки, не обходится одна из них без другой, наподобие как Ислам и иман, тело и сердце. И все, с чем приходили пророки, от первого до последнего, из того, что они ставили целью, – это достижение уверенности».
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Врата иджтихада закрылись?
 
Утверждают некоторые люди, что муджтахид исчез много веков назад, что доказательство мукаллида (того, кто подражает) – только высказывание муджтахида [прошлого], что уже заменили нам значения Корана в наше время книги калама и фикха. И высказывания такого рода распространились среди людей из-за всеобщего их невежества и веры в высказывания, которые были отвергнуты людьми знания.
 
Утверждающему такое или примкнувшему к нему следует сказать: «Сможете ли вы найти выдуманное вами у того, чьи слова вменяются в обязанность? Если же нет, то представьте доказательство ваших утверждений». Если и притязали они на слова одного из благочестивых предшественников (салаф), то не отыщут ни они сами, ни другие пути к его нахождению, хотя бы и были друг другу пособниками… И что вам ведомо о состояниях людей во времена грядущие? Возможно, Аллах сотворит человека, совместившего в себе знания Книги, Сунны, иджма’ и методов кыяса, от природы сильного пониманием, обновит через него религию возлюбленного Им [Пророка] уничтожением бид’а с ее причинами и оживлением Сунны. Об этом сказано в хадисе, что Аллах (Всемогущ Он и Превелик) посылает этой общине в начале каждого столетия того, кто обновляет ее религию. И как [можно говорить о прекращении иджтихада] – ведь события будущего сокрыты «и никому не известно сокрытое Им, кроме того, кто избран посланником».
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Об обвинении в неверии (такфир)
 
И не надлежит выносить фетву (религиозно-правовое заключение) о том, что не изучено, запрещается легкомысленность в отношении фетвы. Нельзя осмелиться на фетву обвинения в неверии (такфир), так как она нуждается в двух трудных обстоятельствах (амр). Первое из них – проверка (тахрир) убеждений, а это предполагает сложность относительно осведомленности того, что в сердце. Ведь человек затрудняется в отношении проверки своих собственных убеждений и очищения себя самого, не говоря уже об убеждениях кого-либо другого. Второе – знание того, что есть куфр (неверие), ибо это предполагает сложность относительно затруднительности источника вероубеждения (‘акыда) и различения истины и лжи.
 
И поистине, доступно это тому, кто совместил в себе здравость ума, кротость души, чистоту нравов, одаренность в умозрительных науках и полную осведомленность в науках Шариата и отвратился от личных пристрастий (хава). И после точного выполнения (иткан) этих двух условий можно говорить о такфире или его отсутствии. Что же касается такфира отдельного человека, то вместе со всем этим дополнительно условием считается признание в неверии самого человека.
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Гульнара Идиятуллина, кандидат исторических наук
Журнал «Минарет» №1 2004 г. (публикуется в сокращении)


<!--
----
----
Российская мусульманская экзегетика берет свое начало с ‘Абд ан-Насира ал-Курсави, перу которого принадлежал перевод одной седьмой части Корана. Толкование ал-Курсави, получившее название «Хафтийак шариф», уже в рукописном варианте пользо­валось большой популярностью. При создании своего комментария автор преследовал цель объяснить смыслы Корана вне методологии калама. Этот же труд считали фактиче­ски первым переводом Корана, отдавая дань его филологическим достоинствам, кратко­сти и доступности объяснения. Впервые он был издан в 1861 г., позже переиздавался еще несколько раз.
Российская мусульманская экзегетика берет свое начало с ‘Абд ан-Насира ал-Курсави, перу которого принадлежал перевод одной седьмой части Корана. Толкование ал-Курсави, получившее название «Хафтийак шариф», уже в рукописном варианте пользо­валось большой популярностью. При создании своего комментария автор преследовал цель объяснить смыслы Корана вне методологии калама. Этот же труд считали фактиче­ски первым переводом Корана, отдавая дань его филологическим достоинствам, кратко­сти и доступности объяснения. Впервые он был издан в 1861 г., позже переиздавался еще несколько раз.

Версия от 13:48, 6 сентября 2022

Габденнасыр Курсави
оригинальное имя: Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави (татар.)
рождение: 1776; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
смерть: 1812; Стамбул
страна: Российская империя
направление: правовед, переводчик
ученики: Ну‘­ма­н ибн Ами­р ас-Са­ма­ни
религия: ислам
теги: -
см. также: Х. Амирханов, Г. Баруди, М.-С. Иманкулый, З. Камали, Г. Утыз-Имяни, Ш. аль-Хамиди

Абуннасыр Габденнасыр (‘Абу ан-Насир) ибн Иб­ра­хим Курсави — татарский бо­го­слов, пра­во­вед, переводчик Корана, мыслитель, ос­но­во­по­лож­ник ис­лам­ско­го ре­фор­ма­тор­ст­ва в Вол­го-Ураль­ском ре­гио­не. Автор не­окон­чен­ного пе­ре­вода Ко­ра­на на татарский язык, про­дол­жен­ный его уче­ни­ком – Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни и из­дан­ный в Ка­за­ни под названием «Хаф­ти­як таф­си­ри» (1861, 1905, 1991).

Биография

Полное имя — Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрахим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Бул­га­ри аль-Казани аль-Курсави. Родился в 1776 году в семье мелкого торговца в деревне Кур­са (Корса) Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии (ныне Арский район Республики Татарстан). Мать, Михербан, родилась в деревне Максабаш. Отец, Ибрахим, скончался в 1791 году. Сестра, Мархаба, была женой Габдуллы ибн-Габдесаляма (Габдессэлам эл-Мэчкэрэви), жили они в деревне Маскара (совр. Кукморский район Республики Татарстан).

Первоначальное образование получил в Маскарском медресе, у Мухаммедрахима Ашыти-Мечкереви (ум. 1818). Продолжил образование в Бу­ха­ре в медресе Ниязкулыя Туркмени. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал богословие, философию и юриспруденцию, осваивал восточные языки. Получив иджазу (разрешение на наставничество) Курсави возвратился на родину. При поддержке зятя и его сыновей, построил большое медресе в селе Курса. Одновременно занимал в медресе должность имам-хатиба с преподавателя (мударриса). Среди учеников Габденнасыра Курсави известны: поэт Джамалетдин ас-Сабави (1780—1866), Нигматулла аль-Эстерли, Фахрутдин аль-Хаджи Тархани, Надир аль-Кушмани, Зайнулла аль-Калкани, Ахтям аль-Йармунчави, Тимербек аль-Куганаки, Габдульгафур аль-Уфави и другие.

В 1808 году вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов, встретивших яростное сопротивление со стороны консервативно настроенных религиозных деятелей. Споры были вызваны его взглядами по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и атрибутами Бога (воля, знание и др.). Бухарский эмир потребовал от Курсави отказаться от своих убеждений, в противном случае пригрозил смертью. Габденнасыру Курсави при­шлось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли за­пре­ще­ны.

По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну продолжил реформаторскую деятельность, из-за чего вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. Весной 1812 году покинул родные края и вместе с братьями отправился в хадж. В август паломники достигли столицы Османской империи, где оставались около месяца. В сентябре Габденнасыр Курсави неожиданно умирает в период эпидемии холеры. Похоронен на кладбище в Ускюдаре (Стамбул).

Курсави при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му ис­ла­му вре­мён про­ро­ка Му­хам­мада ﷺ, но не от­ри­цал ма­ту­ри­дит­ской шко­лы бо­го­сло­вия и ха­на­фит­ско­го пра­ва. В об­лас­ти пра­ва от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния Ко­ра­на и Сун­ны для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Осуждал вульгарные проявления суфизма – показное благочестие, чрезмерный аскетизм, совершение обрядов, не согласуемых с шари‘атом; главную ценность для него представляют морально-этические принципы этого учения. Считал, что для вынесения обвинения в неверии (куфре) необходимо достоверное знание того, что в действительности является куфром, а затем точно выяснить внутренние убеждения человека. Призывал больше строить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение литературы.

Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Марджани, в трудах которого концепция Курсави получила дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на становление Ризы Фахретдина как ученого–энциклопедиста. Уже в начале 20 века идеи Курсави нашли отражение в трудах Габдуллы Буби, Мусы Бигиева, Зии КамалиЗийа ад-дина Камали. Учение Курсави стало идейной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидидского движений.

Соичнения

Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях в основном на арабском язы­ке. Наи­бо­лее из­вест­ны:

  • «Шарх джа­дид ли-ль-‘Ака­ид» — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;
  • «аль-Ир­шад ли-ль-‘ибад» («Ру­ко­во­дство для рабов [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву. Впервые изданное в 1903 году;
  • «Хафтияк тафсире» (Толкование к 1/7 части Корана) — не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.

Большинство его трудов пока не издано. Сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики.

Незаконченный перевод Корана был завершён Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни, который работал мударрисом в Курсинском медресе после ухода Габденнасыра Курсави. Перевод известен как Тафсир Ну‘мани («Толкование Ну‘мана»). Авторские рукописи перевода Корана на татарский языкхранились в деревне Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея РТ.


Примечания

Литература

Использованная литература
  • Гульнара Идиятуллина, Журнал «Минарет» №1 2004 г.
  • БРЭ

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Габденнасыр Курсави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Габденнасыр Курсави
  • Дата первой публикации: 5 сентября 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, Курсави арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}