Обсуждение:Басмала
Encyclopaedia of the Qurʾān
Басмала [Дополнение 2016] (3,160 слов)
Призыв би-сми-ллахи-рашмани-и-расима (i): «Во имя Бога, Милосердного, Сострадающего», также известного как тасмия, «именование / произнесение (имя Бога)» происходит 114 раз в Коран: в начале каждой суры, кроме девятой, которая озаглавлена «Покаяние» (Сурат аль-Тауба или Сурат аль-Бара), а также в Q 27:30, как открытие письма Соломона королеве Шебы (см. Bilqīs). Из его 113 вхождений во главе суры, только первая, то, что начинается открытие суры, Сурат аль-Фатиша (см. Фатиша), обычно считается как ая, то есть как Q 1: 1, хотя остальные 112 ненумерованные предваряющие события по-прежнему считаются частью священного текста (Раджи, Аскам аль-Басмала, 21, Суюни, Дурр, я, 20).
Басмала имеет различные исторические прецеденты в призывных формулах из других традиций. Аль-Замахшари (д. 538/1144) отмечает доисламское использование арабских параллельных формул, таких как «от имени аль-Лата [или] аль-'Узза» (Кашшаф, я, 29, см. Кумиры и образы; - Исламская Аравия и Коран). Nöldeke указывает на еврейские и христианские параллели с би-сми-лахами в повторении «во имя Господа» (gq, i, 112, 116-7, см. Ii, 42, см. Евреи и иудаизм, христиане и христианство) в еврейской и христианской Библиях, в то время как в маздийской формульной накладке nām ī yādān есть параллель, «во имя Бога (ов)», подтвержденного еще в третьем веке в Пайкули (Gignoux, Pad Nām , 162). Мубарак предлагает слияние еврейских, христианских и языческих южноаравийских влияний за трехсторонним Аллахом аль-рашманом аль-расимом (Les études d'épigraphie, 58-61). Семитское название или эпитет rḥmn засвидетельствовано в ранних арамейских, постбиблейских арамейских и иврите, Пальмировых и южноарабских сабаиках, поэтому идея милосердного бога на Ближнем Востоке старая и широко засвидетельствованная (Greenfield, Source, Healey, Kindly и милосердный Бог, Джеффри, Иностранный Словарь, 140-2). [i] Конец Q 38 (Сурат Ṣād) и первоначальная басмала Q 39 (Сурат аль-Зумар). Ранний египетский куфик. Предоставлено галереей искусств Freer and Sackler, Смитсоновским институтом, Вашингтон, округ Колумбия, 1930.60-1. [I] Конец Q 38 (Sūrat Ṣād) и первоначальная basmala Q 39 (Sūrat al-Zumar). Ранний египетский куфик. Предоставлено галереей искусств Freer and Sackler, Смитсоновским институтом, Вашингтон, округ Колумбия, 1930.60-1.
Грамматически би-сми-лахи имеет форму присяги (см. Клятву), поскольку она начинается с би-, но традиционно она была истолкована как призыв, в отличие от клятвы, такой как би-лахи, «Богом!» би-требует, чтобы требовался подразумеваемый глагол, выражающий намерение того, кто произносит басмалу, чтобы действовать или начать действие «с именованием [глянцевого исма как тасмия] Бога». Таким образом, аль-Шабари (d. 310/923) цитирует Ибн Аббаса, что действие после высказывания басмалы - будь то чтение, стояние или сидение - подразумевает намерение совершить поступок «во имя» или «путем именования» Бога, а не «через» Бога, как агента (Tafsīr, i, 114-8). С другой стороны, современный интерпретатор Рашид Риша говорит, что повторять суру «во имя Бога ...» означает «читать его как суру, исходящую от него, а не от вас» (Тафсир аль-манар, я, 44, Хури, Коран, 147). В Коране часто встречаются имена Божьего имени, кроме басмалы. Короткая формула «во имя Бога» встречается только в Q 11:41: «[Ной] сказал:« Встаньте в это [ковчег]! Во имя Бога - это его плавание и его причал! ». Однако би-сми-раввин,« во имя вашего Господа », происходит четыре раза, после команды« прославлять »(Q 56:74, 96; 69:52, ср. 87: 1) или «читать» (Q 96: 1), аналогично выражая призыв имени Бога при совершении действия. «Упоминание» или «запоминание» (dh-k-r) Имя Бога происходит 13 раз, а Q 55:78 говорит о благословении имени Бога (tabāraka smu rabbika). Эти отрывки были интерпретированы конкретно как призывы повторить басмалу, чтобы заявить о своем праведном намерении и благословить и освятить любой акт, от питьевой воды до ритуального омовения до брачного полового акта (см. Благословение). Существует два возможных грамматических показания последних трех слов басмалы: (i) с аль-рашманом и аль-расимом, взятыми в качестве параллельных атрибутивных эпитетов Аллаха, которые рассматриваются в современных переводах, которые повторяют порядок арабского слова (например, М. Хеннинг [ 1901], «Аллах, дер Эрбармер, дер Бармерзиге», Р. Белл [1937], «Аллах, Милосердный, Сострадательный») или переводы, в которых подчеркивается решительная сила двух родственных атрибутов (например, Г. Sale [1734] «Самый милосердный Бог», EH Palmer [1880], «милостивый и сострадательный Бог», Р. Парет [1962], «der barmherzige und gütige Gott»); (ii) с al-raḥmān, истолкованным как имя Бога в приложении к Аллаху, модифицированное атрибутивным al-raḥīm (например, R. Blachère [1949], «Аллах, le Bienfaiteur miséricordieux», К. Крэгг [1988], «Бог, милостивый Господь милосердия»). Обсуждение Аль-Шабари (Tafsīr, i, 55f.) Поддерживает первое, которое стало стандартным чтением. Многие комментаторы также сосредоточены на том, чтобы различать значения raḥmān и raḥīm, принимая интенсивный raḥmān, чтобы ссылаться на Божью милость обычно либо (a) в этом мире, и на следующем, или (б) на всех существ; и разим для Божьей милости, более конкретно, ограничил (а) только следующий мир или (б) только верующим. Обозреватели отмечают также, что raḥmān может использоваться только от Бога, в то время как raḥīm может быть применен к людям (Шабари, Тафсир, И, 55, Ибн аль-Араби, Атфис, 7, Замахшари, Кашшаф, 41-5, Гарави, Исм, 148-50). Хотя мусульмане и немусульманские ученые, по-видимому, предпочитали читать аль-рашман аль-расим как парные атрибутивные эпитеты (см. Бог и его атрибуты), другие примеры рашмана и расима в Коране вполне могут поддержать чтение raḥmān как позитивного, измененный raḥīm. Эти два слова соединяются только четыре раза (Q 1: 3; 2: 163; 41: 2; 59:22), кроме басмалы, и в каждом случае могут быть рассмотрены как существительные (al-raḥmān) со следующим прилагательным (al-raḥīm), «сострадательный Милосердный [Один]». Raḥmān встречается в Коране только с определенной статьей al- (57 экземпляров в пронумерованных аях). Рахим встречается 81 раз без определенной статьи в качестве прилагательного предиката Бога, чаще всего в сочетании с гхафуром и последующего «прощения». Аль-расим встречается 32 раза (в том числе четыре события, кроме басмалы с аль-рашманом), все, кроме (Q 34: 2: al-raḥīm al-ghafūr) как атрибут, следующий за другими божественными именами или атрибутами: аль-'azīz («Могучий»), аль-гафур («Прощающий»), аль-тавваб (« Relenting ») и al-birr (« Бенефис »). Таким образом, доказательства Корана могут, безусловно, поддержать перевод «Бог, милосердный (аль-расим) Милосердный (аль-рашман)». Это также согласуется с доисламским использованием аль-рашмана как имени Бога на юге Аравии (см. археологию и Коран), отвращение языческих мекканцев к его использованию вместо Аллаха (Рыкманс, Лебеди арабские арабцы, 47-8, с. Джомье, Ле-ном-дивин, 2, Мубарак, Ле-Этуд д'Эпиграфифия, 58- 9), его аттестации в более ранних семитских писаниях («Гринфилд», «Источник», «Хили», «Добрый и милосердный Бог») и его использование именем Бога современником Мухаммада, «арабским пророком» Мусайлимой (Шабари, Тарих, III, 245-6, Замахшари , Kashshāf, i, 42, см. Nöldeke, gq, i, 112-3, см. Мусайлима и псевдопророков). [Ii] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имазмады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр. [Ii] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имазмады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр.
Вопрос о том, можно ли считать басмалу первой айей в Фатине (Q 1) и оставшимися 112 сурами, которые она предшествует, обсуждались как мусульманскими, так и немусульманскими учеными. Мусульманский консенсус представлен в современном каирском тексте, который считает его первой айей только в Фатине, иначе как ненумерованную строку текста (saṭr), которая отделяет первую аю от каждой суры (кроме Q 9, «Покаяние» [ Сурат аль-Тавба]) из последней айы предшествующей суры (см. Suyūṭī, Durr, i, 20). Исключение Сурат-эль-Тауба традиционно основывается на том, что: (i) его первоначально присоединили к Q 8 «Похищение войны» (Sūrat al-Anfāl), как единое подразделение, позднее разделенное на два перед словом barā'a , который таким образом стал первым словом Q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65, Tirmidhī, 48: 10.1, ср. Ibn al-'Arabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, который говорит, что басмала из Q 27:30 - тот, отсутствующий во главе Q 9), или (ii) его наличие в качестве основной темы Божьих угроз против идолопоклонников, что делает басмалу неуместной для нее (Рази, Тафсир, vii, 225; Gharawī, Ism , 77, см. Идолопоклонство и идолопоклонники, многобожие и атеизм). Действительно ли басмала даже принадлежит Корану, это был живой вопрос для мусульман (см. Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). Согласно большинству сообщений, ни Ибн Масуд, ни Убайи b. Коран Кааба (мухаф, см. Кодексы Корана) включал Сурат аль-Фати. Далее сообщается, что Анас сказал: «Я совершил ритуальную молитву (ṣalāt) с Божьим апостолом, Абу Бакром, Умаром и Утманом, и я не слышал, чтобы кто-либо из них читал« би-сми-ла »... (Муслим, Шахи, 4 : 50, ср. 4:52, см. Молитву). Однако, как сообщается, Анас сообщил, что Муψаммад произнес Q 108 «Изобилие» (Sūrat al-Kawthar) с басмалой (мусульманин, Ṣaḥīḥ, 4:53) и аль-Суюси (д. 911/1505) цитирует традиции, что басмала принадлежала откровениям с самого начала или, по крайней мере, с того времени во время миссии Пророка (например, «она была отправлена с каждой сурой»); однако он также ссылается на традиции, утверждающие, что басмала была отдельным открытием или закрытием благословения, данного Мухаммаду в учреждении ритуальной молитвы / ṣalāt (Suyūṭī, Durr, i, 20-3, ср. Spitaler, Verszählung, 31-2) , Читатели (см. Reciters of the Qur'ān) и юристы Медины, Басры и Сирии не считали это айей в начале суры, а скорее сура-делителем и благословением, которое можно было бы использовать, чтобы начать какой-либо важный акт. Абу-Ганифа (д. 150/767) согласился, и ханафы не читают его в ритуальной молитве. Однако мекканские, куфанские и большинство иракских читателей и юристов признавали его как аю всякий раз, когда он начинал суру, как и аль-Шафии (d. 204/820) и его последователи, которые читают его вслух в ритуальной молитве (ṣalāt ), и шииты, которые произносят это тихо (Замахшари, Кашшаф, и 24-5, Рази, Аскам аль-Басмала, 20, Шоукани, Фат-аль-кадир, и 64-5, Алгар, Бесламла, 172). Разделение юридических школ на слышимое чтение басмалы, вероятно, отражает двойственность ранней традиции как в басмале, так и в фатихе: являются ли они частью Слова Божьего (см. Книгу) или только призывы, используемые Мухаммадом? (см. Nöldeke, gq, ii, 79). Из ранних сохранившихся страниц Корана также видно, что басмала почти всегда орфографически неотъемлема от текста последующих сур, а не визуально отделяется от нее каким-либо образом (Дар аль-Атар аль-Исламийя, Махафиф Сан'а, 36-61). Западные ученые также изучили вопрос об отношении басмалы к тексту Корана (см. Сборник Корана). Nöldeke предполагает, что, по крайней мере, уже в качестве копии Корана (muṣḥaf) из Ḥafṣa басмала использовалась для разделения сур (gq, ii, 46). Блачер видит басмалу в качестве формулы, используемой Мухаммадом для введения букв и пактов, прежде чем в какой-то момент откроется в честь начала суры (Введение, 143-4). Парет говорит, что скорее всего он был добавлен позже в качестве седьмого стиха в Q 1, чтобы позволить словам Корана «семь повторных [стихов]» (саб'ан мина ламатни, Q 15:87) обратиться к Фатине ( Комментар, 11). Нойвирт утверждает из христианских и еврейских литургических формул и внутренней структуры и содержания Фатины (например, повторение части басмалы в Q 1: 3), что басмала Q 1: 1 изначально не принадлежала Фатине (см. Nöldeke, gq, i, 116-7, ii, 41-2). [iii] Формы басмалы, от А. Шиммеля, исламская каллиграфия, 19. [iii] Формы басмалы, от А. Шиммеля, исламская каллиграфия, 19 ,
Басмала, возможно, была самой повторяющейся устной формулой в использовании мусульман. Аксиоматично, что мусульманин должен начинать каждый акт какой-либо важности с басмалой (Замахшари, Кашшаф, я, 26, Баджури, Туйфат аль-мурид, 3; Раджи, Ашкам аль-Басмала, 19; Гарави, Исм, 91; см. ритуал и Коран). Мухаммед цитирует, что «все важные дела, которые не начинаются с« во имя Бога », недействительны» (Замахшари, Кашшаф, 31, Гарави, Исм, 13, Ṣabbān, Risāla, 21). Библейская поддержка найдена в Q 6: 119, которая начинается: «Почему вы не едите то, над чем упоминалось имя Бога?» Различные традиции подчеркивают великую силу и благословение басмалы, например. «Тот, кто читает би-сми-ла-аль-рашмана аль-расима, входит в Рай (аль-Жанна [см. Рай, сад])» (Гайлан, Да'ва, 37, ср. Швакани, Фат аль-кадир, и 67-8). Использование басмалы часто является юридическим, а иногда и политическим вопросом. Расхождение юридических школ относительно слышимого чтения басмалы в богослужении, основанного на его статусе как ая в Фатине и в других местах, особенно было предметом дискуссий и дискуссий в мусульманстве (например, Рази, Аскам аль-Басмала, 38-78 , Забиди, Радд, ср. Баджури, Туйфат аль-мурид, 3-4). Этот вопрос даже стал ключевой проблемой для разных локальных интерпретаций ислама, как в случае модернистов и традиционалистов в обществе гейо в Ачехе (Боуэн, мусульмане, 306-9). Традиционно басмала несет особые благословения и силу (см. I. Basyūnī, Basmala, 19-20, Ṭabarsī, Majma'i, i, 26-7) и используется как талисман в популярной магии (см. Амулеты). Одна из традиций утверждает, что «... ая Божьего писания не раскрывается никому, кроме Пророка, кроме Соломона, сына Давида» (Suyūṭī, Durr, i, 20). В мистической мысли особенно это считается квинтэссенцией Корана. Согласно Ибн аль-Араби (д. 638/1240) «басмала является ключом к каждой суре», и Бог говорит, что произнесение басмалы вспоминает (dhikr) его ( Futuḥāt, viii, 343; vii, 274-5). Ранняя работа Исмаили объясняет ее эзотерическое значение космологическими терминами (Иванов, Исследования, 68). Тайны букв басмалы много, например. популярная традиция, что все Священные Писания содержатся в точке арабского письма bā' в би-басмале (Jīlī, Kahf, 4-5, см. письма и таинственные письма). Истоки Шии развивают аналогичную интерпретацию: согласно Джафару аль-Шадику (д. 148/765) и другим, величайшая ая в Коране - басмала (Гарави, Исм, 77); все области знания («аулум») содержатся в «четырех книгах Шии-ладита», их «аулум в Коране», «аула Корана» в Фатине, «аула Фатиша в басмале» и «аула басмала в Ба-Басмале (Гарави, Исм, 64, 98). В разнообразии по этой теме Мир Дард (d. 1199/1785) цитирует «Aīī b. Ави Лалиб сказал, что все тайны содержатся в точке под басмалой, и он: «Али» - это точка (Шиммель, Pain, 90). Орфографически басмала отделяется традиционным, но грамматически исключительным отсутствием протеза alif of ism (<s-m-w), соединяющим bā' напрямую с sīn. Одним из свидетельств этого является отсутствие упоминания об алифе из традиции, что «Умар сказал:« Увеличивайте бас », четко показывайте зубы [сина] и делайте вокруг мима» (Замахшари, Кашшаф, я, 35). Каллиграфическое украшение басмалы всегда было любимым художественным начинанием в исламе, будь то в формальных стилях сценария, зооморфных (птица, лев и т. Д.), Стилизованных каллиграфических формах (tughra) или декоративных каллиграммах (см. Искусство и архитектура и Коран, арабский шрифт, каллиграфия). Кульминацией искусства каллиграфа часто считается знаменитая басмала османского художника Ашмада Караишнари (d. 963/1520), в которой крайний пример принципа ассимиляции букв (буквы rā' и yā' исчезают, lām является укороченный и «Аллах» становится символическим вертикальным ударом) приводит к басмале, созданной в одну широкую линию сценария, не поднимая ручку. |
Basmala [Supplement 2016] (3,160 words)
The invocation bi-smi llāhi l-raḥmāni l-raḥīm(i), "In the name of God, the Merciful, the Compassionate, " also known as the tasmiya, "naming/uttering (God’s name), " occurs 114 times in the Qurʾān: at the beginning of every sūra except the ninth, which is entitled «Repentance» (Sūrat al-Tawba or Sūrat al-Barāʾa), and also in Q 27:30, as the opening of Solomon’s letter to the queen of Sheba (see Bilqīs). Of its 113 occurrences at the head of a sūra, only the first, that which commences the opening sūra, Sūrat al-Fātiḥa (see Fātiḥa), is commonly reckoned as an āya, i.e. as Q 1:1, although the other 112 unnumbered prefatory occurrences are still considered part of the sacred text (Rāzī, Aḥkām al-basmala, 21; Suyūṭī, Durr, i, 20).
The basmala has various historical precedents in invocational formulae from other traditions. Al-Zamakhsharī (d. 538/1144) notes the pre-Islamic Arab use of parallel formulae such as «in the name of al-Lāt [or] al-ʿUzzā» (Kashshāf, i, 29; see idols and images; pre-Islamic Arabia and the Qurʾān). Nöldeke points out Jewish and Christian parallels to bi-smi llāhi in the recurrence of «in the name of the Lord» (gq, i, 112, 116-7; cf. ii, 42; see Jews and Judaism; Christians and Christianity) in the Hebrew and Christian Bibles, while there is also a parallel in the Mazdean formula pad nām ī yazdān, "in the name of (the) god(s), " attested as early as the third century at Paikuli (Gignoux, Pad Nām, 162). Moubarac suggests a coalescence of Jewish, Christian, and pagan south Arabian influences behind the tripartite Allāh al-raḥmān al-raḥīm (Les études d'épigraphie, 58-61). The Semitic title or epithet rḥmn is attested in early Aramaic, post-Biblical Aramic and Hebrew, Palmyrene, and South Arabian Sabaic, so the idea of the merciful god in the Near East is old and widely attested (Greenfield, Source; Healey, Kindly and merciful God; Jeffery, Foreign Vocabulary, 140-2).[i] End of Q 38 (Sūrat Ṣād) and initial basmala of Q 39 (Sūrat al-Zumar). Early Egyptian Kufic. Courtesy of the Freer and Sackler Gallery of Art, Smithsonian Institution, Washington, DC, f 1930.60-1.[i] End of Q 38 (Sūrat Ṣād) and initial basmala of Q 39 (Sūrat al-Zumar). Early Egyptian Kufic. Courtesy of the Freer and Sackler Gallery of Art, Smithsonian Institution, Washington, DC, f 1930.60-1.
Grammatically bi-smi llāhi has the form of an oath (see oaths) as it is begun by bi-, but traditionally it has been construed as an invocation, as opposed to an oath such as bi-llāhi, «by God!» The bi- is held to require an implied verb expressing the intention of the one uttering the basmala to act or begin an action «with the naming [glossing ism as tasmiya] of God.» Thus, al-Ṭabarī (d. 310/923) cites Ibn ʿAbbās as saying that an action following the utterance of the basmala — be it reciting, standing or sitting down — implies an intent to perform the act «in the name of» or «by naming» God, not «through» God as agent (Tafsīr, i, 114-8). On the other hand, a modern interpreter, Rashīd Riḍā, says that to recite a sūra «in the name of God…» means to «recite it as a sūra coming from him, not from you» (Tafsīr al-manār, i, 44; Khoury, Koran, 147).
There are two possible grammatical readings of the final three words of the basmala: (i) with al-raḥmān and al-raḥīm taken as parallel attributive epithets of Allāh, seen in modern translations that replicate the Arabic word order (e.g. M. Henning [1901], «Allah, der Erbarmer, der Barmherzige»; R. Bell [1937], «Allah, the Merciful, the Compassionate») or translations that emphasise the emphatic force of two cognate attributives (e.g. G. Sale [1734], «the most merciful God»; E.H. Palmer [1880], «the merciful and compassionate God»; R. Paret [1962], «der barmherzige und gütige Gott»); (ii) with al-raḥmān construed as a name of God in apposition to Allāh, modified by the attributive al-raḥīm, (e.g. R. Blachère [1949], «Allah, le Bienfaiteur miséricordieux»; K. Cragg [1988], «God, the merciful Lord of mercy»). Al-Ṭabarī's discussion (Tafsīr, i, 55f.) supports the former, which became the standard reading. Many commentators also focus on distinguishing the meanings of raḥmān and raḥīm, taking the intensive raḥmān to refer to God’s mercy generally either (a) in this world and the next or (b) to all creatures; and raḥīm for God’s mercy more specifically, limited either (a) to the next world only or (b) to the faithful only. The commentators note also that raḥmān can only be used of God while raḥīm can be applied to humans (Ṭabarī, Tafsīr, i, 55f.; Ibn al-ʿArabī [attr.], Tafsīr, i, 7; Zamakhsharī, Kashshāf, i, 41-5; Gharawī, Ism, 148-50). While Muslim and non-Muslim scholars seem to have preferred to read al-raḥmān al-raḥīm as paired attributive epithets (see God and His attributes), the other instances of raḥmān and raḥīm in the Qurʾān can well support reading raḥmān as an appositive, modified by raḥīm. The two words are paired only four times (Q 1:3; 2:163; 41:2; 59:22) apart from the basmala and can in each case be cogently construed as a substantive (al-raḥmān) with a following adjective (al-raḥīm), «the compassionate Merciful [One].» Raḥmān occurs in the Qurʾān only with the definite article al- (57 instances in numbered āyas). Raḥīm occurs 81 times without the definite article as an adjectival predicate of God, most often paired with and following ghafūr, «forgiving.» Al-raḥīm is found 32 times (including four occurrences apart from the basmala with al-raḥmān), all but once (Q 34:2: al-raḥīm al-ghafūr) as an attribute following other divine names or attributes: al-ʿazīz («the Mighty»), al-ghafūr («the Forgiving»), al-tawwāb («the Relenting») and al-birr («the Beneficent»). Thus, the Qurʾānic evidence could certainly support the translation «God, the compassionate (al-raḥīm) Merciful One (al-raḥmān).» This would also accord with pre-Islamic use of al-raḥmān as the name of God in south Arabia (see archaeology and the Qurʾān), the pagan Meccans’ aversion to using it instead of Allāh (Ryckmans, Les religions arabes, 47-8; cf. Jomier, Le nom divin, 2; Moubarac, Les études d'épigraphie, 58-9), its attestations in earlier Semitic writings (Greenfield, Source; Healey, Kindly and merciful God), and its use as God’s name by Muḥammad’s contemporary, the «Arabian prophet» Musaylima (Ṭabarī, Taʾrīkh, iii, 245-6; Zamakhsharī, Kashshāf, i, 42; cf. Nöldeke, gq, i, 112-3; see Musaylima and pseudo-prophets).[ii] Basmala in upper façade of Imāmzāda Jaʿfar’s tomb tower, 726/1325 (restored), Isfahan. Courtesy of Jonathan Bloom and Sheila Blair.[ii] Basmala in upper façade of Imāmzāda Jaʿfar’s tomb tower, 726/1325 (restored), Isfahan. Courtesy of Jonathan Bloom and Sheila Blair.
The question as to whether the basmala can be counted as the first āya in the Fātiḥa (Q 1) and the remaining 112 sūras it precedes has been discussed by Muslim and non-Muslim scholars alike. The Muslim consensus is represented in the modern Cairo text, which counts it as the first āya only in the Fātiḥa, otherwise as an unnumbered line of text (saṭr) that separates the first āya of every sūra (except Q 9, «Repentance» [Sūrat al-Tawba]) from the last āya of the preceding sūra (cf. Suyūṭī, Durr, i, 20). The exception of Sūrat al-Tawba is held traditionally to stem from either (i) its being originally joined with Q 8, «The Spoils of War» (Sūrat al-Anfāl), as a single unit later divided into two before the word barāʾa, which thus became the first word of Q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65; Tirmidhī, 48:10.1; cf. Ibn al-ʿArabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, who says the basmala of Q 27:30 is the one missing at the head of Q 9) or (ii) its having as a main theme God’s threats against the idolaters which makes the basmala inappropriate for it (Rāzī, Tafsīr, vii, 225; Gharawī, Ism, 77; see idolatry and idolaters; polytheism and atheism). Whether the basmala even belongs to the Qurʾān at all has been a live question for Muslims (cf. Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). According to most reports, neither Ibn Masʿūd’s nor Ubayy b. Kaʿb’s Qurʾān copy (muṣḥaf, see codices of the Qurʾān) included Sūrat al-Fātiḥa. Further, Anas is reported as saying, "I performed the ritual prayer (ṣalāt) with God’s apostle, Abū Bakr, ʿUmar and ʿUthmān and I did not hear any of them recite ‘bi-smi llāh…’ " (Muslim, Ṣaḥīḥ, 4:50; cf. 4:52; see prayer). However, Anas is also said to have reported that Muḥammad recited Q 108, «Abundance» (Sūrat al-Kawthar), with the basmala (Muslim, Ṣaḥīḥ, 4:53), and al-Suyūṭī (d. 911/1505) cites traditions that the basmala belonged to the revelations from the beginning or at least from sometime during the Prophet’s mission (e.g. it «was sent down with every sūra»); however, he also cites traditions maintaining that the basmala was a separate opening or closing benediction given to Muḥammad at the institution of the ritual prayer/ṣalāt (Suyūṭī, Durr, i, 20-3; cf. Spitaler, Verszählung, 31-2). The reciters (see reciters of the Qurʾān) and jurists of Medina, Basra, and Syria did not consider it an āya at the beginning of a sūra, but rather a sūra-divider and a blessing that one would use to begin any important act. Abū Ḥanīfa (d. 150/ 767) agreed, and the Ḥanafīs do not recite it audibly in the ritual prayer. However, the Meccan, Kufan, and most Iraqi reciters and jurists recognised it as an āya whenever it begins a sūra, as did al-Shāfiʿī (d. 204/820) and his followers, who recite it aloud in the ritual prayer (ṣalāt), and the Shīʿīs, who recite it silently (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 24-5; Rāzī, Aḥkām al-basmala, 20; Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5; Algar, Besmellāh, 172). The division of the law schools over the audible reciting of the basmala likely reflects the early tradition’s ambivalence about both the basmala and the Fātiḥa: Are they part of the Word of God (see book) or only invocations used by Muḥammad? (cf. Nöldeke, gq, ii, 79). It would also appear from the earliest extant Qurʾān pages that the basmala is almost always orthographically integral to the subsequent sūra’s text and not visually set apart from it in any way (Dār al-Āthār al-Islāmiyya, Maṣāḥif Sanʿāʾ, 36-61). Western scholars have also examined the question of the basmala’s relationship to the Qurʾānic text (see collection of the Qurʾān). Nöldeke suggests that at least as early as the Qurʾān copy (muṣḥaf) of Ḥafṣa the basmala was used to separate sūras (gq, ii, 46). Blachère sees the basmala as a formula used by Muḥammad to introduce letters and pacts before being inaugurated at some point to mark the beginning of a sūra (Introduction, 143-4). Paret says it was likely to have been added later as a seventh verse to Q 1 to allow the Qurʾānic words «the seven oft-repeated [verses]» (sabʿan mina l- mathānī, Q 15:87) to apply to the Fātiḥa (Kommentar, 11). Neuwirth argues from Christian and Jewish liturgical formulae and the Fātiḥa’s internal structure and content (e.g. the repetition of part of the basmala in Q 1:3) that the basmala of Q 1:1 did not originally belong to the Fātiḥa (cf. Nöldeke, gq, i, 116-7; ii, 41-2).[iii] Forms of the basmala, from A. Schimmel, Islamic calligraphy, 19.[iii] Forms of the basmala, from A. Schimmel, Islamic calligraphy, 19.
The basmala has arguably been the most-repeated oral formula in Muslim usage. It is axiomatic that a Muslim should begin every act of any importance with the basmala (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 26; Bājūrī, Tuḥfat al-murīd, 3; Rāzī, Aḥkām al-basmala, 19; Gharawī, Ism, 91; see ritual and the Qurʾān). Muḥammad is quoted as saying that «every important affair that one does not begin with ‘in the name of God’ is void» (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 31; Gharawī, Ism, 13; Ṣabbān, Risāla, 21). Scriptural support is found in Q 6:119, which begins, «Why do you not eat that over which the name of God has been mentioned?» Various traditions stress the basmala’s great power and blessing, e.g. «Whoever recites bi-smi llāh al-raḥmān al-raḥīm enters Paradise (al-janna [see Paradise; garden])» (Ghaylān, Daʿwa, 37; cf. Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 67-8). The use of the basmala is often a legal and sometimes even political matter of importance. The divergence of the law schools concerning the audible recitation of the basmala in worship, based on its status as an āya in the Fātiḥa and elsewhere, has especially been subject to Muslim debate and discussion (e.g. Rāzī, Aḥkām al-basmala, 38-78; Zabīdī, Radd; cf. Bājūrī, Tuḥfat al-murīd, 3-4). This question has even become the key issue for differing local interpretations of Islam, as in the case of modernists and traditionalists in Gayo society in Aceh (Bowen, Muslims, 306-9). Traditionally, the basmala carries special blessings and power (cf. I. Basyūnī, Basmala, 19-20; Ṭabarsī, Majmaʿ, i, 26-7) and is used as a talisman in popular magic (see amulets). One tradition claims it is «…an āya of God’s scripture not revealed to anyone other than the Prophet save for Solomon the son of David» (Suyūṭī, Durr, i, 20). In mystical thought especially it is considered the quintessence of the Qurʾān: According to Ibn al-ʿArabī (d. 638/1240) «the basmala is the key to every sūra» and God says that uttering the basmala is remembering (dhikr) him (Futuḥāt, viii, 343; vii, 274-5). An early Ismāʿīlī work explains its esoteric meaning in cosmological terms (Ivanov, Studies, 68). The mysteries of the letters of the basmala are many, e.g. the popular tradition that all of the scriptures are contained in the dot of the Arabic letter bāʾ in the bi- of the basmala (Jīlī, Kahf, 4-5; see letters and mysterious letters). Shīʿī sources develop a similar interpretation: According to Jaʿfar al-Ṣādiq (d. 148/765) and others, the greatest āya in the Qurʾān is the basmala (Gharawī, Ism, 77); all the areas of knowledge (ʿulūm) are contained in "the four [Shīʿī ḥadīth] books, " their ʿulūm in the Qurʾān, the ʿulūm of the Qurʾān in the Fātiḥa, the ʿulūm of the Fātiḥa in the basmala, and the ʿulūm of the basmala in the bāʾ of the basmala (Gharawī, Ism, 64, 98). In a variation on this theme, Mir Dard (d. 1199/1785) cites ʿAlī b. Abī Ṭālib as saying that all mysteries are contained in the dot beneath the bāʾ of the basmala and he, ʿAlī, is that dot (Schimmel, Pain, 90). Orthographically, the basmala is set apart by the traditional but grammatically exceptional omission of the prosthetic alif of ism (<s-m-w) connecting the bāʾ directly to the sīn. One attestation of this is the absence of mention of the alif from the tradition that ʿUmar said “Lengthen the bāʾ, show clearly the teeth [of the sīn] and make round the mīm” (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 35). The calligraphic embellishment of the basmala has always been a favourite artistic undertaking in Islam, whether executed in formal script styles, zoomorphic (bird, lion, etc.) designs, stylised calligraphic forms (tughra) or decorative calligrams (see art and architecture and the Qurʾān; Arabic script; calligraphy). The culmination of the calligrapher’s art is often considered to be the famous basmala of the Ottoman artist Aḥmad Qarāḥiṣārī (d. 963/1520), in which an extreme example of the principle of assimilation of letters (the letters rāʾ and yāʾ disappear, lām is shortened and “Allāh” becomes symbolic vertical strokes) leads to a basmala crafted into a single sweeping line of script without lifting the pen. |
- Sources
- Ālūsī, Rūḥ
- Ibrāhīm b. Muḥammad Bājūrī, Tuḥfat al-murīd ʿalā jawharat al-tawḥīd, Cairo 1939
- Ibn al-ʿArabī, al-Futūḥāt al-makkiyya, ed. Uthmān Yaḥyā, 14 vols. to date, Cairo 1972-
- Ibn al-ʿArabī (attributed; actual author is ʿAbd al-Razzāq al-Kāshānī), Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, ed. M. Ghālib, 2 vols., Beirut 1978
- ʿAbd al-Karīm al-Jīlī, al-Kahf wa-l-raqīm fī sharḥ bi-smi llāh al-raḥmān al-raḥīm, Hyderabad 1340/1922
- Muslim, Saḥīḥ
- Rashīd Riḍā, Manār
- Rāzī, Aḥkām al-basmala, ed. Majdī l-Sayyid Ibrāhīm, Cairo n.d.
- Rāzī, Tafsīr
- al-Ṣabbān, Muḥammad b. ʿAlī Abū l-ʿIrfān, al-Risāla l-kubrā fī l-basmala, ed. F. al-Zamrī and Ḥ. al-Mīr, Beirut 1995
- Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr. al-Jāmiʿ bayna fannay al-riwāya wa-l-dirāya min ʿilm al-tafsīr, ed. ʿAbd al-Raḥmān ʿUmayrah, 6 vols., Cairo 1994
- Suyūṭī, Durr
- Suyūṭī, Itqān
- Ṭabarī, Tafsīr
- Ṭabarī, Taʾrīkh
- Ṭabarsī, Majmaʿ
- Murtaḍā al-Zabīdī, al-Radd ʿalā man abā l-ḥaqq wa-iddaʿā anna l-jahr bi-l-basmala min sunnat Sayyid al-Khalq, ed. A. al-Kuwaytī, Riyadh 1991
- Zamakhsharī, Kashshāf.
- Studies
- H. Algar, Besmellāh. In exegesis, jurisprudence and cultural life, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica, 7 vols. to date (London 1982-), 4:172-4
- K. Almbladh, The “basmalah” in medieval letters in Arabic written by Jews and Christians, Orientalia Suecana 59 (2010), 45-60
- M. Ayoub, The Qurʾān and its interpreters (Albany 1984), 1:43-7
- I. al-Basyūnī, al-Basmala bayna ahl al-ʿibāra wa-ahl al-ishāra, Cairo 1972
- Blachère, Introduction
- J. Bowen, Muslims through discourse, Princeton 1993
- B. Carra de Vaux (rev. L. Gardet), Basmala, ei2
- Dār al-Āthār al-Islāmiyya, Kuwait National Museum, Maṣāḥif Sanʿāʾ, Kuwait 1985
- M. al-Gharawī, al-Ism al-aʿẓam aw al-basmala wa-l-ḥamdala, Beirut 1982
- ʿA.S. Ghaylān, al-Daʿwa ilā llāh bi-afḍāl bi-smi llāh, Rabat 1994
- P. Gignoux, Besmellah. Origin of the formula, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica (7 vols. to date, 1982-), 4:172
- P. Gignoux, Pad Nām i Yazdān. Pour une origine iranienne du bi'smillah, in Travaux de l'Institut d'Études Iraniennes (Sorbonne Nouvelle), (Paris n.d.), 159-63
- J. Greenfield. From ’LHRHMN to al-Rahman. The source of a divine epithet, in B. Hary, J. Hayes and F. Astren (eds.), Judaism and Islam. Boundaries, communication and Interaction. Essays in Honor of William Brinner, Leiden 2000, 381-94.
- M. Harati, Manifestations of art in writing Bismila (in the name of God), Mashhad 1987
- J. Healey. The kindly and merciful God. On some semitic divine epithets, in M. Dietrich and I. Kottsieper with H. Schaudig (eds.), "Und Mose schrieb dieses Lied auf," Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. Festschrift für Oswald Loretz (Münster 1998), 349-56
- W. Ivanov, Studies in early Persian Ismailism, Bombay 1955
- A. Jeffery, The foreign vocabulary of the Qurʾan, Baroda 1938
- J. Jomier, Le nom divin “al-Raḥmān” dans le Coran, in L'institut français de Damas. Mélanges Louis Massignon (Damascus 1956), 2:361-81
- A. Khoury, Der Koran. Arabisch-Deutsch Übersetzung und wissenschaftlicher Kommentar, 9 vols. to date, Gütersloh 1990-
- K. Kufralı, Besmele, IA 2:568-70
- Y. Moubarac, Les études d'épigraphie sud-sémitique et la naissance de l'Islam, rei 25 (1957), 13-68
- A. Neuwirth and K. Neuwirth, Sūrat al-Fātiḥa — “Eröffnung” des Text-Corpus Koran oder “Introitus” der Gebetsliturgie?, in W. Gross, H. Irsigler, and T. Seidl (eds.), Text, Methode und Grammatik. Wolfgang Richter zum 65. Geburtstag (St. Ottilien 1991), 331-57
- Nöldeke, gq
- Paret, Kommentar
- G. Ryckmans, Les religions arabes préislamiques, Louvain 1951
- Y. Safadi, Islamic calligraphy (Boulder 1979), 32-9
- A. Schimmel, Islamic calligraphy (Leiden 1970), 3:16-9
- A. Schimmel, Pain and grace (Leiden 1976), 90
- A. Spitaler, Die Verszählung des Koran nach islamischer Überlieferung, Munich 1935
- M. Uzun, Besmele, TDVIA, 5:532-40
- S. Yıldırım, Besmele, TDVIA, 5:529-32
- M. Zakariya, The calligraphy of Islam (Georgetown 1979), 34-7.
Encyclopaedia of the Qurʾān
Басмала (3,609 слов)
Призыв би-сми-ллахи-рашмани-и-расима (i): «Во имя Бога, Милосердного, Сострадающего», также известного как тасмия, «именование / произнесение (имя Бога)» происходит 114 раз в Коран: во главе каждой суры, кроме девятой, которая озаглавлена «Покаяние» (Сурат аль-Тауба или Сурат аль-Бара), а также в q 27:30 как открытие письма Соломона (qv) королеве Шебы (см. bilqīs). Из 113 вхождений во главе суры, только первый, что до открытия суры Сурат аль-Фатиша (см. Fātiḥa) обычно считается как āya, т. Е. Как q 1: 1, хотя другие 112 ненумерованных предварительных события все еще считаются частью священного текста (Рази, Аскам аль-Басмала, 21, Суюни, Дурр, и, 20).
Басмала имеет различные исторические прецеденты среди призывных формул в других традициях. Аль-Замахшари (д. 538/1144) давным-давно отметил доисламское использование арабских параллельных формул, таких как «во имя аль-Лата [или] аль-'Узза» (Кашшаф, я, 29; см. Кумиры и изображения , пре-исламская аравия и куран). Т. Нёльдеке указывает на еврейские и христианские параллели с би-сми-лахами в повторении «во имя Господа» (gq, i, 112, 116-7, см. Ii, 42, см. Еврей и иудаизм, христиан и христианство) в еврейской и христианской библиях. Y. Moubarac предлагает слияние еврейских, христианских и языческих южноаравийских влияний за трехсторонним Аллахом ал-рашманом аль-расимом (Les études d'épigraphie, 58-61). Существует также параллель в формуле Маддеанской наплавки nām ī yādān "во имя бога (ов)", подтвержденного еще в третьем веке в Paikuli (P. Gignoux, Pad Nām, 162).
Грамматически би-сми-лахи имеет форму присяги (см. Клятвы), введенную би-но традиционно, она была истолкована как призыв, в отличие от клятвы, такой как би-лахи, «Богом!». чтобы потребовать подразумеваемый глагол, выражающий намерение того, кто произносит басмалу, чтобы действовать или начать действие «с именованием [глянцевого исма как тасмия] Бога». Таким образом, аль-Шабари (д. 310/923) приводит Ибн Аббаса что действие после высказывания басмалы - будь то чтение, стояние или сидение - подразумевает намерение совершить действие «во имя» или «путем именования» Бога, а не «через» Бога (как агента, Тафсира, 114-8). С другой стороны, современный интерпретатор Рашид Риша говорит, что повторять суру «во имя Бога ...» означает «читать его как суру, исходящую от него, а не от вас» (Тафсир аль-манар, я, 44, А. Хури, Коран, 147). В Коране часто встречаются имена Божьего имени, кроме басмалы. Короткая формула «во имя Бога» встречается только в q 11:41: «[Ной (q.v.)] сказал:« Входите в это [ковчег (q.v.)]! Во имя Бога - это его плавание и его причал! »« Однако би-сми-раввин, «во имя вашего Господа», происходит четыре раза, после команды «прославлять» (q 56:74, 96; 69:52, ср. 87: 1) или «читать» (q 96: 1), выражая аналогичным образом призыв имени Бога при совершении действия. «Упоминание» или «запоминание» (dh-k-r) Имя Бога происходит 13 раз, а q 55:78 говорит о благословении имени Бога (tabāraka smu rabbika). Эти отрывки были истолкованы конкретно как призывы повторить басмалу, чтобы заявить о своем праведном намерении и благословить и освятить любой акт, от питьевой воды до ритуального омовения до супружеского общения (см. Благословение). Существует два возможных грамматических показания последних трех слов басмалы: (i) с альраманом и альрасимом, взятыми в качестве параллельных атрибутивных эпитетов Аллаха, которые рассматриваются в современных переводах, которые повторяют порядок арабских слов (например, М. Хеннинг [ 1901], «Аллах, Эр-Эрбармер, дер Бармерзиге», Р. Белл [1937], «Аллах, Милосердный, Сострадательный») или подчеркивают решительную силу двух родственных атрибутов (например, Г. Sale [1734], « самый милосердный Бог », EH Palmer [1880],« милостивый и сострадательный Бог », Р. Парет [1962],« der barmherzige und gütige Gott »); (ii) с al-raḥmān, истолкованным как имя Бога в приложении к Аллаху, модифицированное атрибутивным al-raḥīm (например, R. Blachère [1949], «Аллах, le Bienfaiteur miséricordieux», К. Крэгг [1988], «Бог, милостивый Господь милосердия»). Обсуждение Аль-Шабари (Tafsīr, i, 55f.) Поддерживает первое, которое стало стандартным чтением. Большинство комментаторов сосредотачиваются на том, чтобы различать значения raḥmān и raḥīm, принимая интенсивный raḥmān, чтобы ссылаться на Божью милость (q.v.) вообще либо (a) в этом мире, и на следующем, или (б) на всех существ; и рашим для Божьей милости более конкретно, ограничил ¶ либо (а) только следующему миру, либо (б) только верующим. Обозреватели отмечают также, что raḥmān может использоваться только от Бога, в то время как raḥīm может быть применен к людям (Шабари, Тафсир, И, 55, Ибн аль-Араби, Атфис, 7, Замахшари, Кашшаф, 41-5, М. аль-Гарави, Исм, 148-50). В то время как мусульманские и немусульманские ученые предпочли читать аль-рашман аль-расим как парные атрибутивные эпитеты (см. Бог и его атрибуты), другие примеры рашмана и расима в Коране могли бы поддержать чтение ḥḥmān как склонность, модифицированную raḥīm. Эти два слова соединяются только четыре раза (q 1: 3, 2: 163, 41: 2, 59:22), кроме басмалы, и в каждом случае могут быть искусно истолкованы как существенные (al-raḥmān) со следующим прилагательным (al-raḥīm), «сострадательный Милосердный [Один]». Raḥmān встречается в Коране только с определенной статьей al- (57 экземпляров в пронумерованных аях). Рахим встречается 81 раз без определенной статьи в качестве прилагательного предиката Бога, чаще всего в сочетании с гхафуром и последующего «прощения». Аль-расим встречается 32 раза (в том числе четыре события, кроме басмалы с аль-рашманом), все, кроме один раз (q 34: 2: al-raḥīm al-ghafūr) как атрибут, следующий за другими божественными именами или атрибутами: al-'azīz («Могучий»), аль-ghafūr («Прощающий»), altawwāb (« Relenting ») и albirr (« Бенефис »). Таким образом, доказательства qur'ānic могли поддержать перевод: «Бог, милосердный (аль-расим) Милосердный Один (аль-рашман)». Это согласуется также с доисламским использованием аль-рашмана как имени Бога на юге Аравии ( см. археологию и куран), отвращение языческих мекканцев к его использованию вместо Аллаха (Г. Рыкманс, «Лерианские арабские арабцы», 47-8, с. Дж. Джомье, «Ле-ном-дивин», 2, Ю. Мубарак, «épigraphie, 58-9) и его использование именем Бога Мухаммадом современником,« арабским пророком »Мусайлимой (Шабари, Тарих, III, 245-6, Замахшари, Кашшаф, 42, ср. ¶ Nöldeke, gq, i , 112-3, см. Мусайлиму и псевдопророков).
Вопрос о том, следует ли считать басмалу первой айей в Фатине (q 1) и оставшимися 112 сурами, которые она предшествует, обсуждались мусульманами и немусульманскими учеными. Мусульманский консенсус представлен в современном каирском тексте, который считает его ая только в Фатине, иначе как ненумерованная строка текста (saṭr), которая отделяет первую аю от каждой суры (кроме q 9, «Покаяние» [Сурат аль-Тавба]) из последней аи предшествующей суры (см. Suyūṭī, Durr, i, 20). Исключение Сурат аль-Тауба традиционно основывается на том, что: (i) его первоначально соединяли с q 8 «Похищение войны» (Sūrat al-Anfāl), как единое подразделение, позднее разделенное на два перед словом barā'a , который таким образом стал первым словом q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65, Tirmidhī, 48: 10.1, ср. Ibn al-'Arabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, который говорит, что басмала из q 27:30 отсутствует во главе q 9) или (ii) его наличие в качестве основной темы Божьих угроз против идолопоклонников, что делает basmala неуместным для него (Rāzī, Tafsir, vii, 225, M. al. -Гарави, Исм, 77, см. Идолопоклонство и идолопоклонники, многобожие и атеизм). Действительно ли басмала даже принадлежит Корану, это был живой вопрос для мусульман (см. M. b. 'Al al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). Согласно большинству сообщений, ни Ибн Масуд, ни Убайи b. Коран Кааба (muṣḥaf, см. Кодексы qur'ān) включал Сурат аль-Фати. Далее сообщается, что Анас сказал: «Я совершил ритуальную молитву (ṣalāt) с Божьим апостолом, Абу Бакром (qv),« Умаром (qv) и «Утманом» (qv), и я не слышал, чтобы кто-либо из них читал «bi-smi llāh» ... »(Муслим, Шахи, 4:50, см. 4:52, см. Молитву). Однако также сообщается, что Анас сообщил, что Муψаммад читал q 108, «Изобилие» (Sūrat al-Kawthar), ¶ с басмалой (мусульманами, Ṣaḥīḥ, 4:53) и al-Suyūṭī (d. 911/1505). традиции, которые басмала принадлежала откровениям с самого начала или когда-то во время миссии Пророка (например, она «была отправлена с каждой сурой»); однако он также ссылается на традиции, что басмала была открытием или закрытием благословения, данного Мухаммеду при учреждении ритуальной молитвы (Шалат, Суюни, Дурр, и, 20-3, ср. А. Спиталер, Verszählung, 31-2). Читатели (см. Reciters of qur'ān) и юристы Медины, Басры и Сирии не считали его айей в начале суры, а сура-делителем и благословением, которое можно было бы использовать, чтобы начать какой-либо важный акт. Abū Ḥa-nīfa (d. 150/767) согласился, и ханафи не читают его в ритуальной молитве. Тем не менее, мекканские, куфанские и большинство иракских речитатов и юристов признавали его как аю всякий раз, когда он начинал суру, как и аль-Шафии (d. 204/820) и его последователи, которые читают его вслух в ритуальной молитве (ṣalāt) и а также Шии, которые произносят это молча (Замахшари, Кашшаф, и 24-5, Раджи, Аскам аль-Басмала, 20, Шоукани, Фат-аль-кадир, и 64-5, Х. Алгар, Бесламла, 172). Разделение юридических школ на слышимое чтение басмалы, вероятно, отражает двойственность ранней традиции как в басмале, так и в фатихе: являются ли они частью Слова Божьего (см. Книгу) или только призывы, используемые Мухаммадом? (см. Nöldeke, gq, ii, 79). Из ранних сохранившихся страниц Корана также видно, что басмала почти всегда орфографически неотъемлема от текста последующих суров и не отрисовывается визуально каким-либо образом (Дар Аль-Атар аль-Исламийя, Маханиф Сан'а, 36-61). Западные ученые также изучили вопрос об отношении басмалы к тексту qur'ānic (см. Сборник qur'ān). Нёльдеке предполагает, что, по крайней мере, уже в Коранской копии (муфаф, q.v.) из Ḥafṣa басмала использовалась для разделения ¶ sūras (gq, ii, 46). Р. Блачер видит басмалу в качестве формулы, используемой Мухаммадом для введения букв и пактов, которая была открыта в какой-то момент, чтобы отметить начало суры (Введение, 143-4). Р. Парет говорит, что скорее всего он был добавлен позже как седьмой стих к q 1, чтобы позволить «семи повторным [стихам]» (саб'ан мина-латхани, q 15:87) обратиться к Фатине (Комментар, 11) , А. Нойвирт утверждает христианские и еврейские литургические формулы и внутреннюю структуру и содержание Фатихи (например, повторение части басмалы в п. 1: 3), что басмала q 1: 1 изначально не принадлежала Фатине (см. Nöldeke , gq, i, 116-7, ii, 41-2).
Басмала была, возможно, самым повторенным предложением в мусульманском использовании. Аксиоматично, что мусульманин должен начинать каждый акт, имеющий какое-либо значение с басмалой (Замахшари, Кашшаф, я, 26, Баджури, Туйфат аль-мурид, 3; Раджи, Ашкам аль-Басмала, 19, М. аль-Гарави, Исм , 91, см. Ритуал и qur'ān). Мухаммад цитирует, что «все важные дела, которые не начинаются с« во имя Бога », недействительны» (Замахшари, Кашшаф, 31, М. аль-Гарави, Исм, 13; Ṣabbān, Risāla, 21 ). Библейская поддержка находится в § 6: 119, которая начинается: «Почему вы не едите то, над чем упоминалось имя Бога?» Различные традиции подчеркивают великую силу и благословение басмалы, например. «Всякий, кто читает би-сми лалах аль-рашмана аль-расима, входит в рай (аль-Жанна (см. Рай, сад)») (А. Гайлан, Да'ва, 37, ср. М. б. Али Али-Шоукани, Фат-аль- qadīr, i, 67-8). Использование басмалы часто является юридическим, а иногда и политическим вопросом. Расхождение юридических школ относительно слышимого чтения басмалы в поклонении (qv), основанного на его статусе как ая в Фатине и в других местах, было особенно подвергнуто значительным дискуссиям и дискуссиям в мусульманском сообществе (например, Рази, Аскам аль- Басмала, 38-78, Муртана аль-Забиди, Радд, ср. Баджури, Туйфат аль-мурид, 3-4). [i] Конец Q 38 (Sūrat Ṣād) и начальная басмала Q 39 (Сурат аль-Зумар). Ранний египетский куфик. Предоставлено галереей искусств Freer and Sackler, Смитсоновским институтом, Вашингтон, округ Колумбия, 1930.60-1. [i] Конец Q 38 (Sūrat Ṣād) и начальная басмала Q 39 (Сурат аль-Зумар). Ранний египетский куфик. Предоставлено галереей искусств Freer and Sackler, Смитсоновским институтом, Вашингтон, округ Колумбия, 1930.60-1. [iv] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имамады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр. [iv] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имамады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр. [viii] Формы басмалы, от А. Шиммеля, исламская каллиграфия, 19. [viii] Формы басмалы, от А. Шиммеля, исламская каллиграфия, 19. Этот вопрос даже стал ключевым вопросом для различных локальных интерпретаций ислама как в случае модернистов и традиционалистов в обществе гейо в Ачехе (J. Bowen, Muslims, 306-9). Традиционно басмала несет особые благословения и силу (см. I. al-Basyūnī, Basmala, 19-20, Ṭabarsī, Majma, i, 26-7) и используется как талисман в популярной магии (см. Амулеты). Одна традиция утверждает, что «... ая Божьего писания не раскрывается никому, кроме Пророка, кроме Соломона (q.v.), сына Давида (q.v.)» (Suyūṭī, Durr, i, 20). Особенно в мистической мысли это считается квинтэссенцией Корана. Согласно Ибн аль-Араби (д. 638/1240) «басмала является ключом к каждой суре», и Бог говорит, что произнесение басмалы вспоминает (dhikr) его ( Futuḥāt, viii, 343; vii, 274-5). Ранняя работа Исмаили, изученная В. Ивановым, объясняет ее эзотерический смысл космологическими терминами (W. Ivanov, Studies, 68). Тайны букв басмалы много, например. популярная традиция, что все Священные Писания содержатся в точке арабского письма bā' в би-басмале («Абд аль-Карим аль-Джили, Каф, 4-5, см. письма и таинственные письма»). Истоки Шии развивают аналогичную интерпретацию: согласно Джафару аль-Шадику (д. 148/765) и другим, величайшим ая в Коране является басмала (М. аль-Гарави, Исм, 77); все области знания ('ulūm) содержатся в «четырех книгах Шии-ладита» и их «аулум в Коране» и «аулум Корана» в Фатине и «аулум Фатины» в басмале и «батумале» в Ба-Басмале (М. аль-Гарави, Исм, 64, 98). В разнообразии по этой теме Мир Дард (d. 1199/1785) цитирует «Aīī b. Abī Ṭālib (q.v.) говорит, что все тайны находятся в точке под басмалой, и он: «Али» - это точка (A. Schimmel, Pain, 90). Орфографически басмала отделяется традиционным, но грамматически исключительным отсутствием протеза alif of ism (<s-m-w), соединяющим bā' напрямую с sīn. Одним из свидетельств этого является отсутствие упоминания об алифе из традиции, что «Умар сказал:« Увеличивайте бас », четко показывайте зубы [сина] и делайте вокруг мима» (Замахшари, Кашшаф, я, 35). Каллиграфическое украшение басмалы всегда было любимым художественным начинанием в исламе, будь то в формальных стилях сценария, зооморфных (птица, лев и т. Д.), Стилизованных каллиграфических фигур (тугра) или декоративных каллиграмм (см. Искусство и архитектура и qur'ān, арабский сценарий, каллиграфия). Кульминацией искусства каллиграфа часто считается знаменитая басмала османского художника Ашмада Караишнари (d. 963/1520), в котором крайнее применение принципа усвоения писем (буквы rā' и yā' исчезают, lām сокращается и «Аллах» становится символическим вертикальным ударом) приводит к басмале, созданной в одну широкую линию сценария, не поднимая ручку. |
Basmala (3,609 words)
The invocation bi-smi llāhi l-raḥmāni l-raḥīm(i), "In the name of God, the Merciful, the Compassionate, " also known as the tasmiya, "naming/uttering (God’s name), " occurs 114 times in the Qurʾān: at the head of every sūra except the ninth, which is entitled «Repentance» (Sūrat al-Tawba or Sūrat al-Barāʾa), and also in q 27:30 as the opening of Solomon’s (q.v.) letter to the queen of Sheba (see bilqīs). Of the 113 occurrences at the head of a sūra, only the first, that before the opening sūra, Sūrat al-Fātiḥa (see fātiḥa), is commonly reckoned as an āya, i.e. as q 1:1, although the other 112 unnumbered prefatory occurrences are still considered part of the sacred text (Rāzī, Aḥkām al-basmala, 21; Suyūṭī, Durr, i, 20).
The basmala has various historical precedents among invocational formulae in ¶ other traditions. Al-Zamakhsharī (d. 538/1144) long ago noted the pre-Islamic Arab use of parallel formulae such as «in the name of al-Lāt [or] al-ʿUzzā» (Kashshāf, i, 29; see idols and images; pre-islamic arabia and the qurʾān). T. Nöldeke points out Jewish and Christian parallels to bi-smi llāhi in the recurrence of «in the name of the Lord» (gq, i, 112, 116-7; cf. ii, 42; see jews and judaism; christians and christianity) in the Hebrew and Christian bibles. Y. Moubarac suggests a coalescence of Jewish, Christian and pagan south Arabian influences behind the tripartite Allāh al- raḥmān al-raḥīm (Les études d'épigraphie, 58-61). There is also a parallel in the Mazdean formula pad nām ī yazdān, "in the name of (the) god(s), " attested as early as the third century at Paikuli (P. Gignoux, Pad Nām, 162).
Grammatically bi-smi llāhi has the form of an oath (see oaths) introduced by bi- but traditionally it has been construed as an invocation, as opposed to an oath such as bi-llāhi, «by God!» The bi- is held to require an implied verb expressing the intention of the one uttering the basmala to act or begin an action «with the naming [glossing ism as tasmiya] of God.» Thus al-Ṭabarī (d. 310/923) cites Ibn ʿAbbās as saying that an action following utterance of the basmala — be it reciting, standing or sitting down — implies intent to perform the act «in the name of» or «by naming» God, not «through» God (as agent; Tafsīr, i, 114-8). On the other hand, a modern interpreter, Rashīd Riḍā, says that to recite a sūra «in the name of God…» means to «recite it as a sūra coming from him, not from you» (Tafsīr al-manār, i, 44; A. Khoury, Koran, 147). There are frequent invocations of God’s name in the Qurʾān apart from the basmala. The short formula, "in the name of ¶ God, " occurs only in q 11:41: «[Noah (q.v.)] said, ‘Embark in it [the ark (q.v.)]! In the name of God be its sailing and its mooring!…’» However, bi-smi rabbikā, "in the name of your Lord, " occurs four times, after the command to «glorify» (q 56:74, 96; 69:52; cf. 87:1) or to «recite» (q 96:1) expressing similarly the invoking of God’s name in performing an action. «Mentioning» or «remembering» (dh-k-r) God’s name occurs 13 times and q 55:78 speaks of blessing God’s name (tabāraka smu rabbika). These passages have been interpreted specifically as exhortations to repeat the basmala to declare one’s righteous intention and to bless and consecrate any act, from drinking water to ritual ablution to marital intercourse (see blessing). There are two possible grammatical readings of the final three words of the basmala: (i) with al- raḥmān and al- raḥīm taken as parallel attributive epithets of Allāh, seen in modern translations that replicate the Arabic word order (e.g. M. Henning [1901], «Allah, der Erbarmer, der Barmherzige;» R. Bell [1937], «Allah, the Merciful, the Compassionate») or that emphasize the emphatic force of two cognate attributives (e.g. G. Sale [1734], «the most merciful God»; E.H. Palmer [1880], «the merciful and compassionate God»; R. Paret [1962], «der barmherzige und gütige Gott»); (ii) with al-raḥmān construed as a name of God in apposition to Allāh, modified by the attributive al-raḥīm, (e.g. R. Blachère [1949], «Allah, le Bienfaiteur miséricordieux»; K. Cragg [1988], «God, the merciful Lord of mercy»). Al-Ṭabarī's discussion (Tafsīr, i, 55f.) supports the former, which became the standard reading. Most commentators focus on distinguishing the meanings of raḥmān and raḥīm, taking the intensive raḥmān to refer to God’s mercy (q.v.) generally either (a) in this world and the next or (b) to all creatures; and raḥīm for God’s mercy more specifically, limited ¶ either (a) to the next world only or (b) to the faithful only. The commentators note also that raḥmān can only be used of God while raḥīm can be applied to humans (Ṭabarī, Tafsīr, i, 55f.; Ibn al-ʿArabī [attr.], Tafsīr, i, 7; Zamakhsharī, Kashshāf, i, 41-5; M. al-Gharawī, Ism, 148-50).
The question as to whether the basmala is to be counted as the first āya in the Fātiḥa (q 1) and the remaining 112 sūras it precedes has been discussed by Muslim and non-Muslim scholars alike. The Muslim consensus is represented in the modern Cairo text, which counts it as an āya only in the Fātiḥa, otherwise as an unnumbered line of text (saṭr) that separates the first āya of every sūra (except q 9, «Repentance» [Sūrat al-Tawba]) from the last āya of the preceding sūra (cf. Suyūṭī, Durr, i, 20). The exception of Sūrat al-Tawba is held traditionally to stem from either (i) its being originally joined with q 8, «The Spoils of War» (Sūrat al-Anfāl), as a single unit later divided in two before the word barāʾa, which thus became the first word of q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65; Tirmidhī, 48:10.1; cf. Ibn al-ʿArabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, who says the basmala of q 27:30 is the one missing at the head of q 9) or (ii) its having as a main theme God’s threats against the idolaters which makes the basmala inappropriate for it (Rāzī, Tafsīr, vii, 225; M. al-Gharawī, Ism, 77; see idolatry and idolaters; polytheism and atheism). Whether the basmala even belongs to the Qurʾān at all has been a live question for Muslims (cf. M. b. ʿAlī al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). According to most reports, neither Ibn Masʿūd’s nor Ubayy b. Kaʿb’s Qurʾān copy (muṣḥaf, see codices of the qurʾān) included Sūrat al-Fātiḥa. Further, Anas is reported as saying, «I performed the ritual prayer (ṣalāt) with God’s apostle, Abū Bakr (q.v.), ʿUmar (q.v.) and ʿUthmān (q.v.) and I did not hear any of them recite ‘ bi-smi llāh…’» (Muslim, Ṣaḥīḥ, 4:50; cf. 4:52; see prayer). However, Anas is also said to have reported that Muḥammad recited q 108, «Abundance» (Sūrat al-Kawthar), ¶ with the basmala (Muslim, Ṣaḥīḥ, 4:53) and al-Suyūṭī (d. 911/1505) cites traditions that the basmala belonged to the revelations from the beginning or sometime during the Prophet’s mission (e.g. it «was sent down with every sūra»); however, he also cites traditions that the basmala was an opening or closing benediction given Muḥammad at the institution of the ritual prayer (ṣalāt, Suyūṭī, Durr, i, 20-3; cf. A. Spitaler, Verszählung, 31-2). The reciters (see reciters of the qurʾān) and jurists of Medina, Basra and Syria did not consider it an āya at the beginning of a sūra, but a sūra-divider and a blessing that one would use to begin any important act. Abū Ḥa-nīfa (d. 150/ 767) agreed, and the Ḥanafīs do not recite it audibly in the ritual prayer. However, the Meccan, Kufan and most Iraqi reciters and jurists recognized it as an āya whenever it begins a sūra, as did al-Shāfiʿī (d. 204/820) and his followers who recite it aloud in the ritual prayer (ṣalāt) and likewise the Shīʿīs who recite it silently (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 24-5; Rāzī, Aḥkām al-basmala, 20; Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5; H. Algar, Besmellāh, 172). The division of the law schools over the audible reciting of the basmala likely reflects the early tradition’s ambivalence about both the basmala and the Fātiḥa: Are they part of the Word of God (see book) or only invocations used by Muḥammad? (cf. Nöldeke, gq, ii, 79). It would also appear from the earliest extant Qurʾān pages that the basmala is almost always orthographically integral to the subsequent sūra’s text and not set apart visually in any way (Dār al-Āthār al-Islāmiyya, Maṣāḥif Sanʿāʾ, 36-61). Western scholars have also examined the question of the basmala’s relationship to the qurʾānic text (see collection of the qurʾān). Nöldeke suggests that at least as early as the Qurʾān copy (muṣḥaf, q.v.) of Ḥafṣa the basmala was used to separate ¶ sūras (gq, ii, 46). R. Blachère sees the basmala as a formula used by Muḥammad to introduce letters and pacts which was inaugurated at some point to mark the beginning of a sūra (Introduction, 143-4). R. Paret says it was likely added later as a seventh verse to q 1 to allow «the seven oft-repeated [verses]» (sabʿan mina l- mathānī, q 15:87) to apply to the Fātiḥa (Kommentar, 11). A. Neuwirth argues from Christian and Jewish liturgical formulae and the Fātiḥa’s internal structure and content (e.g. repetition of part of the basmala in q 1:3) that the basmala of q 1:1 did not belong originally to the Fātiḥa (cf. Nöldeke, gq, i, 116-7; ii, 41-2).
The basmala has been arguably the most-repeated sentence in Muslim usage. It is axiomatic that a Muslim should begin every act of any importance with the basmala (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 26; Bājūrī, Tuḥfat al-murīd, 3; Rāzī, Aḥkām al-basmala, 19; M. al-Gharawī, Ism, 91; see ritual and the qurʾān). Muḥammad is quoted as saying that «every important affair that one does not begin with ‘in the name of God’ is void» (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 31; M. al-Gharawī, Ism, 13; Ṣabbān, Risāla, 21). Scriptural support is found in q 6:119 which begins, «Why do you not eat that over which the name of God has been mentioned?» Various traditions stress the basmala’s great power and blessing, e.g. «Whoever recites bi-smi llāh al- raḥmān al-raḥīm enters paradise (al-janna [see paradise; garden])» (A. Ghaylān, Daʿwa, 37; cf. M. b. ʿAlī al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 67-8). The use of the basmala is often a legal and sometimes even political matter of importance. The divergence of the law schools concerning the audible recitation of the basmala in worship (q.v.), based on its status as an āya in the Fātiḥa and elsewhere, has ¶ been especially subject to considerable Muslim debate and discussion (e.g. Rāzī, Aḥkām al-basmala, 38-78; Murtaḍā al-Zabīdī, Radd; cf. Bājūrī, Tuḥfat al-murīd, 3-4). [i] End of Q 38 (Sūrat Ṣād) and initial basmala of Q 39 (Sūrat al-Zumar). Early Egyptian Kufic. Courtesy of the Freer and Sackler Gallery of Art, Smithsonian Institution, Washington, DC, f 1930.60-1. [i] End of Q 38 ( Sūrat Ṣād) and initial basmala of Q 39 (Sūrat al-Zumar). Early Egyptian Kufic. Courtesy of the Freer and Sackler Gallery of Art, Smithsonian Institution, Washington, DC, f 1930.60-1. [iv] Basmala in upper façade of Imāmzāda Jaʿfar's tomb tower, 726/1325 (restored), Isfahan. Courtesy of Jonathan Bloom and Sheila Blair. [iv] Basmala in upper façade of Imāmzāda Jaʿfar's tomb tower, 726/1325 (restored), Isfahan. Courtesy of Jonathan Bloom and Sheila Blair. [viii] Forms of the basmala, from A. Schimmel, Islamic calligraphy, 19. [viii] Forms of the basmala, from A. Schimmel, Islamic calligraphy, 19. This question has even become the key issue for differing local interpretations of Islam as in the case of modernists and traditionalists in Gayo society in Acheh (J. Bowen, Muslims, 306-9). Traditionally, the basmala carries special blessings and power (cf. I. al-Basyūnī, Basmala, 19-20; Ṭabarsī, Majmaʿ, i, 26-7) and is used as a talisman in popular magic (see amulets). One tradition claims it is «…an āya of God’s scripture not revealed to anyone other than the Prophet save for Solomon (q.v.) the son of David (q.v.)» (Suyūṭī, Durr, i, 20). Especially in mystical thought it is considered the quintessence of the Qurʾān: According to Ibn al-ʿArabī (d. 638/1240) «the basmala is the key to every sūra» and God says that uttering the basmala is remembering (dhikr) him (Futuḥāt, viii, 343; vii, 274-5). An early Ismāʿīlī work studied by W. Ivanov explains its esoteric meaning in cosmological terms (W. Ivanov, Studies, 68). The mysteries of the letters of the basmala are many, e.g. the popular tradition that all of the scriptures are contained in the dot of the Arabic letter bāʾ in the bi- of the basmala (ʿAbd al-Karīm al-Jīlī, Kahf, 4-5; see letters and mysterious letters). Shīʿī sources develop a similar interpretation: According to Jaʿfar al-Ṣādiq (d. 148/765) and others, the greatest āya in the Qurʾān is the basmala (M. al-Gharawī, Ism, 77); all the areas of knowledge (ʿulūm) are contained in «the four [Shīʿī ḥadīth] books» and their ʿulūm in the Qurʾān and the ʿulūm of the Qurʾān in the Fātiḥa and the ʿulūm of the Fātiḥa in the basmala and the ʿulūm of the basmala in the bāʾ of the basmala (M. al-Gharawī, Ism, 64, 98). In a variation on this theme, Mir Dard (d. 1199/1785) cites ʿAlī b. Abī Ṭālib (q.v.) as saying all mysteries are con-¶ tained in the dot beneath the bāʾ of the basmala and he, ʿAlī, is that dot (A. Schimmel, Pain, 90). Orthographically, the basmala is set apart by the traditional but grammatically exceptional omission of the prosthetic alif of ism (<s-m-w) connecting the bāʾ directly to the sīn. One attestation of this is the absence of mention of the alif from the tradition that ʿUmar said “Lengthen the bāʾ, show clearly the teeth [of the sīn] and make round the mīm” (Zamakhsharī, Kashshāf, i, 35). The calligraphic embellishment of the basmala has always been a favorite artistic undertaking in Islam, whether executed in formal script styles, zoomorphic (bird, lion, etc.) designs, stylized calligraphic shapes ( tughra) or decorative calligrams (see art and architecture and the qurʾān; arabic script; calligraphy). The culmination of the calligrapher's art is often considered to be the famous basmala of the Ottoman artist Aḥmad Qarāḥiṣārī (d. 963/1520) in which extreme application of the principle of assimilation of letters (the letters rāʾ and yāʾ disappear, lām is shortened and “Allāh” becomes symbolic vertical strokes) leads to a basmala crafted into a single sweeping line of script without lifting the pen. |
Primary:
- Ālūsī, Rūḥ
- Bājūrī, Ibrāhīm b. Muḥammad, Tuḥfat al-murīd ʿalā jawharat al-tawḥīd, Cairo 1939
- Ibn al-ʿArabī, Muḥyī l-Dīn Abū ʿAbdallāh Muḥammad b. ʿAlī, al-Futūḥāt al-makkiyya, ed. Uthmān Yaḥyā, 14 vols. to date, Cairo 1972-
- id. (attr.; actual author is ʿAbd al-Razzāq al-Kāshānī), Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, ed. M. Ghālib, 2 vols., Beirut 1978
- al-Jīlī, ʿAbd al-Karīm, al-Kahf wa-l-raqīm fī sharḥ bi-smi llāh al- raḥmān al-raḥīm, Hyderabad 1340/1922
- Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr. al-Jāmiʿ bayna fannay al-riwāya wa-l-dirāya min ʿilm al-tafsīr, ed. ʿAbd al-Raḥmān ʾUmayrah, 6 vols., Cairo 1994
- Murtaḍā al-Zabīdī, al-Radd ʿalā man¶ abā l-ḥaqq wa-iddaʿā anna l-jahr bi-l-basmala min sunnat Sayyid al-Khalq, ed. A. al-Kuwaytī, Riyadh 1991
- Muslim, Saḥīḥ
- Rashīd Riḍā, Manār
- Rāzī, Aḥkām al-basmala, ed. Majdī l-Sayyid Ibrāhīm, Cairo n.d.
- id., Tafsīr
- al-Ṣabbān, Muḥammad b. ʿAlī Abū l-ʿIrfān, al-Risāla l-kubrā fī l-basmala, ed. F. al-Zamrī and Ḥ. al-Mīr, Beirut 1995
- Suyūṭī, Durr
- id. Itqān
- Ṭabarī, Tafsīr
- id., Taʾrīkh
- Ṭabarsī, Majmaʿ
- Zamakhsharī, Kashshāf
Secondary:
- H. Algar, Besmellāh. In exegesis, jurisprudence and cultural life, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica, 7 vols. to date, London 1982-, iv, 172-4
- M. Ayoub, The Qurʾān and its interpreters, 2 vols., Albany 1984, i
- I. al-Basyūnī, al-Basmala bayna ahl al-ʿibāra wa-ahl al-ishāra, Cairo 1972
- Blachère, Introduction
- J. Bowen, Muslims through discourse, Princeton 1993
- B. Carra de Vaux (rev. L. Gardet), Basmala, in ei2, i, 1084-5
- Dār al-Āthār al-Islāmiyya, Kuwait National Museum, Maṣāḥif Sanʿāʾ, Kuwait 1985
- M. al-Gharawī, al-Ism al-aʿẓam aw al-basmala wa-l-ḥamdala, Beirut 1982
- ʿA.S. Ghaylān, al-Daʿwa ilā llāh bi-afḍāl bi-smi llāh, Rabat 1994
- P. Gignoux, Besmellah. Origin of the Formula, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica, 7 vols. to date, 1982-, iv, 172
- id., Pad Nām i Yazdān. Pour une origine iranienne du bi'smillah, in Travaux de l'Institut d'Études Iraniennes (Sorbonne Nouvelle), Paris n.d., 159-63
- W. Ivanov, Studies in early Persian Ismailism, Bombay 1955
- J. Jomier, Le nom divin “al-Raḥmān” dans le Coran, in L'Institut Français de Damas, Mélanges Louis Massignon, 3 vols., Damascus 1956, ii, 361-81
- A.T. Khoury, Der Koran. Arabisch-Deutsch Übersetzung und wissenschaftlicher Kommentar, 9 vols. to date, Gütersloh 1990-
- K. Kufralı, Besmele, in İslām Ansiklopedisi, 16 vols., Istanbul 1988-97, ii, 568-70
- Y. Moubarac, Les études d'épigraphie sud-sémitique et la naissance de l'Islam, in rei 25 (1957), 13-68
- A. Neuwirth, Sūrat al-Fātiḥa — “Eröffnung” des Text-Corpus Koran oder “Introitus” der Gebetsliturgie? in W. Gross, H. Irsigler and T. Seidl (eds.), Text, Methode und Grammatik, St. Ottilien 1991, 331-57
- Nöldecke, gq
- Paret, Kommentar
- G. Ryckmans, Les religions arabes préislamiques, Louvain 1951
- Y. Safadi, Islamic calligraphy, Boulder 1979, 32-9
- A. Schimmel, Islamic calligraphy, Leiden 1970, 3, 16-19
- id., Pain and grace, Leiden 1976, 90
- A. Spitaler, Die Verszählung des Koran nach islamischer Überlieferung, Munich 1935
- M. Uzun, Besmele (Hat), in Türkiye Diyanet Vakfı İslām Ansiklopedisi, 16 vols., Istanbul 1988-97, v, 532-40
- S. Yıldırım, Besmele, in Türkiye Diyanet Vakfı İslām Ansiklopedisi, 16 vols., Istanbul 1988-97, v, 529-32
- M. Zakariya, The calligraphy of Islam, Georgetown 1979, 34-7
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Басмала (1 245 слов) - это формула би'мси llāhi l-raḥmāni l-raḥīmi, также называемая тасмия (произносится [божественное] имя). Общий перевод: «Во имя Бога, Климента, Милосердного»; Перевод Р. Блачер: «Во имя Бога, Милосердного Благодетеля» и т. Д. Формула встречается дважды в тексте Ḳur'ān: в его полной форме в Sūra xxvii, 30, где она открывает письмо Соломона королеве Шебы : «Это от Соломона и читает: во имя Бога, милосердного Благодетеля»; во втором случае, в своей сокращенной форме в Sūra xi, 43: «(Ной) сказал:« Взойдите в ковчег! Пусть его путешествие и его привязанность будут во имя Бога ». Наконец, в своей полной форме, он начинается каждый из Ḳur'ānic Sūras, за исключением Sūra ix.
Бенедиктная сила басмалы широко применяется в составе талисманов, допущенных сирром (законная магия). Говорят, что формула была написана на бедре Адама, на крыле ангела Гавриила, на пленке Соломона и на языке Иисуса (см. Doutté, Magie et Religion dans l'Afrique du Nord, 211).
1) В Ḳur'ān. Замахшари сообщает нам, что читатели Ḳur'ān и юристы Медины, Бахры и Сирии не считали басмалу в начале Фатины и других сур как стих. По их мнению, присутствие в этих местах служило просто отделить суры и как благословение. Это также мнение Абу-Шанифы и объясняет, почему те, кто следуют его учению, не произносят эти слова вслух во время ритуального поклонения. С другой стороны, читатели и юристы Мекки и Куфы считали басмалу стихотворением и произносили его вслух. Такова точка зрения аль-Шафии. Он основан на использовании древних, поскольку они написали басмалу на листьях, на которых они записывали тексты Ḳur'ānic, в то время как они пропустили слово amīn. Такое мнение придерживается в нынешнем официальном издании Каира.
3) Значение «Raḥman» [q.v.]. В целом мусульманские комментаторы рассматривают raḥmān и raḥīm как два эпитета из корня RḤM, откуда переводы: милосердие, благодетель или самое милосердное для raḥmān, и милосердное для raḥīm. Однако, вопреки мнению Б. Карры де Во (EI 1, sv Basmala), кажется несомненным, что Рашман использовался до ислама в южной и центральной Аравии (Яман и Ямама) как личное имя Бога, что означает единого и милосердного Бога. На следующий день ¶ смерть пророка Мусайлимы все еще появляется в Ямаме, требуя получить прямые откровения от аль-Рашмана. В Ḳur'ān: 1) raḥīm один появляется в списке самых красивых имен (прилагательных), и его можно найти в массе текста, иногда как al-raḥīm, а иногда и raḥīm без статьи; al-raḥmān, с другой стороны, всегда предшествует статья; 2) Мекканцы джихилийи отказались признать аль-Рашмана как имя Бога (см. J. Jomier, Le nom divin «al-Raḥmān» dans le Coran, 366-367, со ссылками на аль-Шабари). Кажется, что это божественное Имя появляется в проповеди Ḳur'ānic, чтобы в полной мере подчеркнуть абсолютную милость Единого Бога; кроме того, «все, что сказано в Ḳur'ān о аль-Рашмане, сказано в другом месте об Аллахе» (Jomier, 370). Тот факт, что аль-Рашман должен был быть именем единого Бога в центральной и южной Аравии, никоим образом несовместим с тем фактом, что, принятый Исламом, он принимает грамматическую форму слова, полученного из корня RḤM. Трехсторонняя формула, которая «открывается» каждой Ḳur'ānic sūra и каждый освященный акт мусульманской жизни, вызывает тайну Единого Бога, который является Господом Милосердия. Именно этой тайне басмала должна, в глазах мусульманина, произносящей ее, свою силу благословения. |
Basmala (1,245 words) is the formula biʾsmi llāhi l-raḥmāni l-raḥīmi, also called tasmiya (to pronounce the [divine] Name). Common translation: «In the name of God, the Clement, the Merciful»; R. Blachère’s translation: «In the name of God, the Merciful Benefactor», etc. The formula occurs twice in the text of the Ḳurʾān: in its complete form in Sūra xxvii, 30, where it opens Solomon’s letter to the queen of Sheba: «It is from Solomon and reads: In the name of God, the Merciful Benefactor»; on a second occasion, in its abridged form in Sūra xi, 43: «(Noah) said: Ascend into the ark! May its voyaging and its anchorage be in the name of God». Finally in its complete form, it begins each of the Ḳurʾānic Sūras, with the exception of Sūra ix.
The invocation of the basmala, at the beginning of every important act, calls down the divine blessing upon this act and consecrates it. It gives validity, from the Muslim point of view, to a very widespread custom, invalidating the Arab formulae of the d̲j̲āhiliyya : "in the name of al-Lāt " or: "in the name of al-ʿUzzā "; and even the formulae where the name of a deity did not appear, such as the invitation to a wedding feast bi ’l-rifā wa ’l-banīn or again bi ’l-yumn. The Meccans, when they were not yet converted to Islam, protested against the reference to al-Raḥmān (see below). At the treaty of Hudaybyya (6/628), they succeeded in having bismika Allāhumma («in your name, O my God») adopted. In writing it is customary to omit the initial alif of the word ism «name» (bismī). Tradition rests this orthography on the authority of ʿUmar, who is ¶ supposed to have said to his scribe: «Lengthen the bāʾ , make the teeth of the sīn prominent and round off the mīm .» Tradition also indicates that the lām of Allāh should be inclined. The formula became a popular motif of decoration in manuscripts and architectural ornamentation. The benedictory power of the basmala is widely put to work in the composition of the talismans admitted by the siḥr (lawful magic). It is said that the formula was inscribed upon Adam’s thigh, upon the wing of the angel Gabriel, the seal of Solomon and the tongue of Jesus (see Doutté, Magie et Religion dans l’Afrique du Nord , 211).
1) In the Ḳurʾān. Zamak̲h̲s̲h̲arī informs us that the readers of the Ḳurʾān and the jurists of Medina, Baṣra and Syria did not count the basmala at the beginning of the Fātiḥa and the other Sūras as a verse. In their view its presence in these places served simply to separate the Sūras and as a benediction. This is also the opinion of Abū Ḥanīfa, and explains why those who follow his doctrine do not pronounce these words aloud during the ritual worship. On the other hand the readers and the jurists of Mecca and Kūfa did reckon the basmala as a verse and pronounced it aloud. This is the view of al-S̲h̲āfiʿī. It is founded upon the usage of the ancients, for they wrote the basmala on the leaves on which they recorded the Ḳurʾānic texts, whereas they omitted the word amīn . This opinion is followed in the current official edition of Cairo. 2) In the acts of daily life. Acts which are classified as obligatory or praiseworthy should always be preceded by the basmala unless «the Law-giver has decided otherwise», as, for example, in the ṣalāt which begins with Allāhu akbar; also, according to tradition, in the recitation of a d̲h̲ikr (repeated mention of a divine Name). In all other cases the basmala must be written or pronounced. Ḥadīt̲h̲ : «every important matter which is not begun with the basmala will be cut off (or mutilated or amputated, according to the different versions)», that is to say «will be defective and hardly blessed by God; apparently complete, it will be spiritually incomplete». Al-Bād̲j̲ūrī (Ḥās̲h̲iya , 3) comments: «The adjective „important“ signifies: a thing having a legal value (ḥukm), that is to say having a certain relationship with the law. It is not, then, a question of a thing which is bad, nor of one which is forbidden or blameworthy». Particular applications. Solemn writings or acts ought to begin with the full formula. It is required in its abbreviated form before the commencement of the approved acts of daily life, especially before eating (cf. the Risāla of al-Ḳayrawānī, 236). An act the quality of which may differ according to the circumstances will receive divine blessing if it is preceded by the basmala: marital sex-relations for example (al-Buk̲h̲ārī, wuḍūʿ , 8). Finally the basmala is authorised where it is a question of an act which by accident becomes forbidden or blameworthy (al-Bād̲j̲ūrī, ibid.). 3) The meaning of «Raḥman» [q.v.]. In general the Muslim commentators regard raḥmān and raḥīm as two epithets from the root RḤM , whence the translations: clement, or benefactor, or most merciful for raḥmān, and merciful for raḥīm. However, contrary to the opinion of B. Carra de Vaux (EI 1, s.v. Basmala), it seems certain that Raḥmān was in use prior to Islam in southern and central Arabia (Yaman and Yamāma) as a personal name of God, meaning the single and merciful God. On the day following ¶ the death of the prophet Musaylima still appears in the Yamāma claiming to receive direct revelations from al-Raḥmān . In the Ḳurʾān: 1) raḥīm alone appears in the list of the most Beautiful Names (adjectives), and it is to be found, in the mass of the text, sometimes as al-raḥīm and sometimes as raḥīm without the article; al-raḥmān on the other hand is always preceded by the article; 2) the Meccans of the d̲j̲āhiliyya refused to recognise al-Raḥmān as a Name of God (cf. J. Jomier, Le nom divin «al-Raḥmān» dans le Coran , 366—367, with references to al-Ṭabarī). It seems that this divine Name appears in the Ḳurʾānic preaching in order to stress more force fully the absolute Mercy of the Single God; furthermore «whatever is said in the Ḳurʾān about al-Raḥmān is said elsewhere about Allāh» (Jomier, 370). That al-Raḥmān should have been the name of the single God in central and southern Arabia is in no way incompatible with the fact that, when adopted by Islam, it assumes a grammatical form of a word derived from the root RḤM . The tripartite formula which «opens» each Ḳurʾānic sūra and each consecrated act of Muslim life evokes the mystery of the One God who is Lord of the Mercies. It is to this mystery that the basmala owes, in the eyes of the Muslim who pronounces it, its power of benediction. |
Bibliography
- The references in the text of the article may be supplemented and expanded by: Bād̲j̲ūrī, Ḥāshiya … ʿalā Ḏj̲awharat al-tawḥīd, ed. Cairo 1352/1934, 2-4
- Ḳayrawānī, Risāla, ed. Būlāḳ 1319, and the translation of Fagnan, Paris 1914, 236/251
- R. Blachère, Le Coran, Paris 1947, i, Introduction, 142—144
- J. Jomier, Le nom divin «al-Raḥmān» dans le Coran, in Mélanges Louis Massignon, ii, Damascus 1957, 361—381 (containing numerous references to the text and the commentaries)
- Y. Moubarac, Les études d’épigraphie sud-sémitique et la naissance de l’Islam, second part, REI 1957, 58-61. For extremist S̲h̲īʿte interpretations of the Basmala, see Ivanow, Studies in Early Persian Ismailism 2 Bombay 1955, 68: and R. Strothmann, Morgenländische Geheimsekten…, Berlin 1953, 41-2.
Ссылки
- Р. Абаскулиев Является ли басмала первым аятом суры «Открывающей»? // e-minbar.com