Обсуждение:Суббота
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Сабт (681 слово) (а), суббота и т. Д. (Суббота) (суббота, суббота); также предлагается означать «неделю», то есть от сабта до сабля, а также более общий смысл длительного периода времени. Слово было общим обозначением дня, которое следует за yawm al-djum’a [см. Djum’a] с ранних исламских времен по крайней мере [см. Zamān]. Очевидно, что это связано с арамейским словом shabbetā и, в конечном счете, с ивритским шаббатом, слово было дано надлежащим образом исламским смыслом в соответствии с теорией Ḳur’ann, а затем и мусульманской теологической интерпретацией.
Шуран связывает евреев, субботу и не выполняет никакой работы в соответствии с еврейской традицией. Ḳur'ān, IV, 154 указывает, что день отдыха был наложен на евреев на Синае. Мусульманская традиция рассматривает это как наказание за отказ евреев поклоняться в пятницу, соответствующий святой день; Суббота будет принята Богом до тех пор, пока евреи не прекратятся с какой-либо работы в этот день (см. Аль-Шабари, Шаджами аль-байан, изд. Шакир, Каир 1954-69, II, 167-8). Противоположные традиции найдены (например, мусульманин, Ṣaḥīḥ, djum’a, 22), которые поддерживают все пятницы, субботу и воскресенье как законные дни поклонения. Ḳur'ān, XVI, 124, говорит о спорах о соблюдении субботы, возможно, об оставлении еврейско-христианских дебатов. Нарушение закона субботы является центром трех отрывков, II, 65, IV, 47 и ¶ VII, 163, в которых слово sabt используется дважды плюс один раз в устной форме, yasbitūna; эти отрывки, которые в значительной степени объясняли экзегетическое развитие, говорят о тех, кто нарушил субботу, превратившуюся в «презираемых обезьян», ḳirada khāsi’inn (II, 65, VII, 166, см. также V, 60). Мнение различалось по поводу того, следует ли это понимать буквально или метафорически, например, как нечто, что произошло с еврейскими сердцами. Современная наука не достигла консенсуса относительно истоков этой истории. Мусульманская экзегетическая рефлексия в этих отрывках начиналась с заявлений, связывающих субботу, yawm al-sabt и «отдыха» и с осознанием обоснования этой идеи — что Бог покоился на седьмой день творения. Однако, в то время как Шуран подтверждает, что было шесть дней сотворения (VII, 54, X, 3, XI, 7 и т. Д.), Он отвергает идею о том, что Бог покоился от творения: «Усталость не касалась нас» (L, 38), Бог говорит о себе. Таким образом, возникла экзегетическая проблема о том, как объяснить, что седьмой день недели назывался сабтом, что не подразумевает ощущение «отдыха». Ответ был найден через вывод слова сабт из сабаты, который, как говорили, был ограничен по своему смыслу чувствам «прекращения» или «быть неподвижным», не передавая им последствий отдыха «; слово subāt по-прежнему считалось имеющим смысл, однако, как это было необходимо в XXV, 47 и LXXVIII, 9. Мусульманско-еврейская полемика часто фокусировалась на обвинениях в том, что евреи развлекали антропоморфную концепцию Бога из-за понятия „отдыха“ от творения в субботу. Для мусульман yawm al-djum’a, в то время как в нём содержались аспекты дня отдыха в его праздновании (фасет, который стал более выраженным в наше время), обычно не рассматривался как праздник от работы, не более, чем yawm al-sabt был. |
Sabt (681 words) (a.), the sabbath, and thus (yawm al-) sabt , Saturday (technically, Friday evening to Saturday evening); it is also suggested to mean „a week“, that is from sabt to sabt, as well as a more general sense of a long period of time. The word has been the common designator of the day which follows yawm al-djumʿa [see d̲j̲umʿa ] since early Islamic times at least [see zamān ]. Clearly related to the Aramaic word s̲h̲abbetā and ultimately Hebrew s̲h̲abbāt, the word was given an appropriately Islamic sense by the Ḳurʾān and later Muslim theological interpretation.
The Ḳurʾān associates Jews, the sabbath and not undertaking any work, in line with Jewish tradition. Ḳurʾān, IV, 154 indicates that the day of rest was imposed upon the Jews at Sinai. Muslim tradition elaborates this as a punishment for the Jewish refusal to worship on Friday, the appropriate holy day; Saturday would be accepted by God as long as the Jews ceased from any work on that day (see al-Ṭabarī, Ḏj̲āmiʿ al-bayān, ed. S̲h̲ākir, Cairo 1954-69, ii, 167-8). Opposing traditions are found (e.g. Muslim, Ṣaḥīḥ , d̲j̲umʿa , 22) which support all of Friday, Saturday and Sunday as legitimate days of worship, however. Ḳurʾān, XVI, 124, speaks of disputes over the observance of the Sabbath, perhaps a remnant of Jewish-Christian debates. The breaking of the law of the Sabbath is the focus of three passages, II, 65, IV, 47, and ¶ VII, 163, in which the word sabt is used twice plus once verbally, yasbitūna; these passages, which provided significant occasions for exegetical elaboration, speak of those who transgressed the Sabbath being transformed into „despised apes“, ḳirada k̲h̲āsiʾīn (II, 65, VII, 166; also see V, 60). Opinion varied as to whether this was to be understood literally or metaphorically, for example as something which happened to Jewish hearts. Modern scholarship has not reached a consensus on the origins of this story. Muslim exegetical reflection on these passages started out with statements associating the sabbath, yawm al-sabt, and „resting“, and with knowledge of the justification of that idea—that God rested on the seventh day of creation. However, while the Ḳurʾān confirms that there were six days of creation (VII, 54, X, 3, XI, 7, etc.), it rejects the idea that God rested from creation: „Weariness did not touch us“ (L, 38), God says of himself. Thus the exegetical problem arose of how to explain that the seventh day of the week was called sabt without that implying a sense of „rest“. The answer was found through derivation of the word sabt from sabata which was said to be restricted in its meaning to senses of „ceasing“ or „being still“, without conveying an implication of rest»; the word subāt was still seen to have that meaning, however, as was necessary in XXV, 47, and LXXVIII, 9. Muslim-Jewish polemic often focussed upon the accusation that the Jews entertained an anthropomorphic concept of God because of the notion of his «resting» from creation on the sabbath. For Muslims, yawm al-d̲j̲umʿa, while it contained aspects of a day of rest in its celebration (a facet which has become more pronounced in modern times), was generally not seen as a holiday from work, any more than yawm al-sabt was. |
- Tafsīr tradition, especially on Ḳurʾān, VII, 163-6
- I. Goldziher, Die Sabbathinstitution im Islam, in M. Brann, F. Rosenthal (eds.), Gedenkbuch zur Erinnerung an David Kaufmann, Breslau 1900, 86-105 (including the Arabic text of al-Ṭabarī’s tafsīr on Ḳurʾān L, 38) (partial French tr., G. Bousquet, Etudes islamologiques d’Ignaz Goldziher, in Arabica, vii (1960), 237-40
- idem, Islamisme et Par-sisme, in Actes du premier Congrès international d’histoire de religions, Paris 1900, 145-6 (= RHR, xliii [1901], 27-8 = Goldziher, Gesammelte Schriften, Hildesheim 1970, iv, 258-9) (Goldziher’s suggestion that Ḳurʾānic ideas regarding creation and the Sabbath came from Zoroastrianism have not gained much support in scholarship.) J. Horowitz, Koranische Untersuchungen, Berlin-Leipzig 1926, 96
- H. Speyer, Die biblischen Erzählungen im Qpran, Gräfenhainichen 1931, 312-4, 340
- I. Lichtenstadter, «And become ye accursed apes», in JSAI, xiv (1991), 153-75.