Обсуждение:Учёный
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Ученый (1,725 слов)
Ученый, который занимается углубленным изучением и приобретенными знаниями, как правило, в определённой области.¶ Термин ālim, наиболее часто используемый для обозначения «ученого» в исламских обществах, появляется в Коране только как описание Бога в смысле «знания». Множественное «атлинус» иногда применяется к Богу (21:51, 81), а иногда и людям (12:44, 29:43, 30:22), а множественная форма’ulamā ', которая появляется дважды в Коране (26:197, 35:28), относится только к людям. Коран также обозначает знающих или изученных людей несколькими фразами, включая ūlū l-'ilm, «обладающими знаниями», «alladhīna ūtū l -ilm», «теми, кому было дано знание» и alladhīna ya’lamūn, «теми, кто знаю». Как показывают многочисленные проявления корня '-l-m (Розенталь, Знание, 19-22, ср. 30-1), понятие знания ('ilm) является центральным для текста qur'ānic (см. Знание и обучение). Знание появляется как один из главных божественных атрибутов (см. Бог и его атрибуты). Знание Бога не имеет границ: Бог «знает о скрытом и манифесте» («атлим аль-гхайб ва-л-шахада», д. 6:73, 9:94, 105; 13: 9; 23:92; 32: 6 , 39:46; 59:22, 62: 8; 64:18, см. Скрытые и скрытые); он «постигает все милосердие (q.v.) и знание» (д. 40: 7) и «охватывает все вещи в познании» (п. 65:12). Словно термин «аллим», слово «аллам», «наиболее знающее», зарезервировано для описания Бога (q 5: 109, 116; 9:78, 34:48) и «alīm», «большинство зная», в большинстве случаев относится к Богу, который часто описывается как «самый знающий и самый мудрый» («alīm ḥakīm», ср. q 2:32, 4:11, 17, 24, 26, 92, 104, 111, 170, 6:83, 128, 139; 8 : 71, 9:15, 28, 60, 97, 106, 110, 12: 6, 83, 100, 15:25, 22:52, 59; 24:18, 58, 59; 27: 6; 33: 1 , 51, 43:84, 48: 4, 49: 8, 51:30, 60:10, 66: 2, 76: 3, обратите внимание, кроме всего прочего, использование «alīm» в q 12:55 для описания пророк Иосиф [qv] как ḥafīẓ'alīm). Знание Бога имеет невероятное превосходство над тем, что возможно для людей. Но все знание происходит от Бога, и он может выбрать, чтобы наделить некоторые степени своего понимания некоторыми из его созданий (см., Например, q 20: 114, "Скажи: " Господи! Увеличь меня в знании "). Среди тех, кому Бог предоставляет часть знания, являются его ангелы (ангел), которые утверждают: «Мы не знаем ни того, что вы научили нас» (д. 2:32), и пророков: Лот, Иосиф, Моисей (qv), Давид (qv) и Соломон (qv), Бог дает суждение (qv; ḥukm) и знание (см., Например, 12:22, 21:74, 79; 28:14; о чувстве Лукма и Кикма в Коране, см. Розенталь, Знание, 35-40). Сунни-комментатор аль-Бэджави (д. 685/1286) замалчивает эти парные дары как «мудрость» (qv) и «пророчество», поскольку «знание подходит для пророков» (Bayḍāwī, Anwār, i, 620, ad q 21 : 74, ср. Anwār, ii, 78, ad q 28:14). Более того, Бог увеличивает Савла (qv) «в знании и в теле» (q 2: 247), текст, сделанный некоторыми исмаи-шиитами учеными как доказательство того, что среди условий для имамата заключается в том, что imām (qv) является самым узнаваемым среди его подданных и самым превосходным среди них в хороших качествах (Шуси, Тибьян, ii, 292). Куранская концепция знания часто тесно связана с идеями религиозного понимания и веры (q.v, Rosenthal, Knowledge, 22-32; Rahman, Major themes, 34; Gilliot,'Ulamā'). Например, Коран относится к «данным данным и вере» (алдахина ūtū l -'ilm wa-l-īmān, q 30:56, см. Māwardī, Nukat, iv, 323), и в нём говорится, что "те, кто верят, знают это это истина от своего господина "(д. 2:26, для дальнейших примеров см. q 58:11, обсуждается ниже, q 6: 97-9; Ṭūsī, Tibyān, iv, 229-32; Rosenthal, Knowledge, 28-32). Именно в этом смысле Коран отмечает, что большинству людей не хватает знания (q 6:37, 7: 131, 187; ¶ 8:34, 10:55, 12:21, 40, 68; 16:38, 75, 101 , 21:24, 27:61, 28:13, 57, 30: 6, 30; 31:25, 34:28, 36; 39:29, 49; 40:57; 44:39; 45:26; 52 : 47), хотя они узнают во время суда (п. 15: 3, 96, 19:75, 25:42, 29:66, 37: 170; 40:70; 43:89; 72:24 , 78: 4, 5, см. Последнее суждение). Тем не менее, Коран также указывает, что некоторые люди, кроме пророков, могут быть наделены Богом мерой знания и понимания. Термины и фразы, которыми описываются такие лица, иногда понимаются более поздними комментаторами как ссылки на тех, кто преследует стипендию и, в частности, религиозное обучение. Например, в Коране говорится, что "только знающие (" халама ") среди слуг Бога (" Ибад «) боятся Бога» (см. 35:28, см. Далее Маварди, Нукат, IV, 471); и «[В этих вещах] — знамения для познания» (аль-атлимин, д. 30:22), ссылка, согласно суннистскому юристу аль-Маварди (д. 450/1058), джиннам (qv) и людям, или к «аулама» (Маварди, Нукат, IV, 306, для подобных стихов см. q 6:97, 98, 7:32, 9:11, 10: 5, 29:43, 49). В некоторых случаях Коран ссылается на «тех, кто знает» (alladhīna ya’lamūn; q 39: 9 спрашивает: «Знают ли те, кто не знают равных?»); он также признает «людей, которые понимают» (qawm yafqahūn, q 6:98) и «люди, которые знают» (qawm ya’lamūn, q 2: 230; 6:97, 105; 7:32; 9:11; 10: 5; 27:52; 41: 3); «Те, кому дано знание» (Алладхина ūtū l-'ilm, q 16:27, 17: 107, 22:54, 28:80, 29:49, 30:56, 34: 6, 47:16, 58: 11) и «обладатели знания» (ūlū l-'ilm, q 3:18, см. Также q 12:76). В q 16:27, где контекст является эсхатологическим (см. Эсхатологию), фраза «те данные знания» (alladhīna ūtū l -ilm) относится, по словам аль-Байшави, к пророкам и «аулама» или, альтернативно, к ангелам (Bayḍāwī , Anwār, i, 513); для имами-шийского ученого аль-Шуси (д. 460/1067) фраза относится к «тем, которые даны знание и познание (ma’rifa) Бога» (Ṭūsī, Tibyān, vi, 374). В других случаях одна и та же qur'ānic фраза означает признание божественного откровения и сохранение его от ошибки и изменения (см. 17: 107, 29:49, 34: 6, см. Bayḍāwī, Anwār, ii, 99, ad q 29 : 49, см. Откровение и вдохновение, коррупция, подлог). Коран также признает знающих людей среди более ранних религиозных общин (см. Религиозный плюрализм и qur'ān); например, д. 26: 197 относится к "ученым (" аулама «) Бану Исраила» (см. дети Израиля) и в п. 4: 162 фраза «те, кто тверд в знании» (alrāsīshūn fī l -'ilm) иногда воспринимается как ссылка на знающих евреев (см. ), таких как "Abdallāh b. Салам и его спутники (Шуси, Тибьян, III, 389, Байяви, Анвар, и 241). В стихе q 58:11 («Бог будет постепенно повышать тех, кто верит, и тех, кому дано знание») берет аль-Байшави в качестве ссылки на «аулама», который будет особенно возвышен для их сочетания знания («ум») и действия («амал»). В поддержку этой интерпретации комментатор цитирует известного ḥadīth, согласно которому достоинство ученого превосходит добродетель поклоняющегося (Bayḍāwī, Anwār, ii, 320, для ḥadīth, см. Ссылки в Wensinck, Concordance, v, 160 , см. ḥadīth и qur'ān). Подобные интерпретации записаны в некоторых из экзегетической литературы для нескольких других кураничных отрывков, в том числе «Мы поднимаем то, что нам нравится» (q 6:83, см. Māwardī, Nukat, ii, 139, Bayḍāwī, Anwār, i, 298), и «те, кто обладает знаниями» (ūlū l-'ilm, q 3:18, см. Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 529, хотя здесь автор Шии заявляет, что предпочитает использовать эту фразу в качестве ссылки на «Али» см. 'alī b. abī ṭālib). Qur'ānic фраза «те, кто обладает авторитетом среди вас» (úlī l-amri¶ min [kum]), который происходит дважды в Коране (q 4:59, "Повинуйтесь Богу, слушайтесь посланника [qv] и тех, кто обладает власти [qv] среди вас «и q 4:83» Если бы они передали его посланнику и тем, кто обладал властью среди них, тогда те, кто формулирует идеи среди них, знали бы это ", см. послушание, цари и правители), также иногда интерпретируется как ссылка на «гулама». Эта интерпретация, поддерживаемая рядом хадисов, уже записана аль-Шабари (д. 310/923), который тем не менее поддерживает более выраженное сунниту мнение о том, что эта фраза относится к обладателям политической власти (см. Политику и qur'ān), которому подчинено служение, поскольку их заповеди соответствуют Божьему (Шабари, Тафсир, viii, 495—504). Подобные оценки проявляются в работах аль-Маварди (Нукат, i, 499—500, 511), аль-Замахшари (д. 538/1144, Кашшаф, i, 535-6) и аль-Бэйави (Anwār, i, 214 −5, 221). Напротив, сунни-экзегеты Фахр аль-Дин аль-Рази (д. 606/1209, Тафсир, х, 143-8) и Ибн Катир (ум. 774/1373, Тафсир, ii, 326) предпочитают интерпретировать фразу ūlī l — amr как ссылка на’ulamā '. Имами-шийские комментаторы аль-Шузи (д. 460/1067) и Абу-Футу Ради (ум. 538/1144) интерпретируют эту фразу как ссылку на имена семьи Мухаммада (Шуси, Тибьяна, III, 236, 273; Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 784; ii, 15; см. Семью пророка, людей дома). Другой куранический стих, который внес большой вклад в обсуждение знаний и учености, — это q 3:79, в котором Коран призывает свою аудиторию быть «хозяевами» (равбаний) в преподавании Священного Писания и изучения (варианты чтения последней части стихи представлены в экзегетической литературе, см. чтения qur'ān). Этот текст qur'ānic фигурировал с особой известностью в теориях ṢṢfī ¶ знания (Böerering, Mystical, 226-30, Chittick, Knowledge, 149, см. Ṣūfism и qur'ān). В терминах равбани классические комментаторы фиксируют несколько интерпретаций, большинство из которых подчеркивают стремление к религиозному знанию, хотя ряд второстепенных интерпретаций подразумевает социальное и политическое руководство (Маварди, Нукат, i, 405, Ṭūsī, Tibyān, ii, 511; Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 593). |
Scholar (1,725 words)
A learned person who has engaged in advanced study and acquired knowledge, generally in a particular field. The term ¶ ʿālim, most commonly used to designate «scholar» in Islamic societies, appears in the Qurʾān only as a description of God, in the sense of «knowing.» The plural ʿālimūn is applied sometimes to God (cf. q 21:51, 81) and sometimes to human beings (cf. q 12:44; 29:43; 30:22), while the plural form ʿulamāʾ, which appears twice in the Qurʾān (cf. q 26:197; 35:28), refers only to human beings. The Qurʾān also denotes knowledgeable or learned human beings by a number of phrases, including ūlū l- ʿilm, "those possessed of knowledge, " alladhīna ūtū l-ʿilm, «those to whom knowledge has been given» and alladhīna yaʿlamūn, «those who know.» As the numerous appearances of the root ʿ-l-m suggest (Rosenthal, Knowledge, 19-22; cf. 30-1), the concept of knowledge (ʿilm) is central to the qurʾānic text (see knowledge and learning). Knowledge appears as one of the principal divine attributes (see god and his attributes). God’s knowledge has no limits: God is «knowing of the hidden and the manifest» (ʿālim al-ghayb wa-l-shahāda, q 6:73; 9:94, 105; 13:9; 23:92; 32:6; 39:46; 59:22; 62:8; 64:18; see hidden and the hidden); he «comprehends all things in mercy (q.v.) and knowledge» (q 40:7), and «encompasses all things in knowledge» (q 65:12). Like the term ʿālim, the word ʿallām, "most knowledgeable, " is reserved for describing God (q 5:109, 116; 9:78; 34:48) and ʿalīm, "most knowing, " refers in most instances to God, who is frequently described as «most knowing and most wise» (ʿalīm ḥakīm, cf. q 2:32; 4:11, 17, 24, 26, 92, 104, 111, 170; 6:83, 128, 139; 8:71; 9:15, 28, 60, 97, 106, 110; 12:6, 83, 100; 15:25; 22:52, 59; 24:18, 58, 59; 27:6; 33:1, 51; 43:84; 48:4; 49:8; 51:30; 60:10; 66:2; 76:3; note, however, among other exceptions, the use of ʿalīm in q 12:55 to describe the prophet Joseph [q.v.] as ḥafīẓ ʿalīm). God’s knowledge is of an incalculably ¶ superior order to that possible for human beings. Yet all knowledge derives from God, and he may choose to bestow a degree of understanding on some of his creatures (see, for example, q 20:114, «Say: Lord! Increase me in knowledge»). Among those to whom God grants a portion of knowledge are his angels (see angel), who assert, «We have no knowledge except what you have taught us» (q 2:32), and prophets (see prophets and prophethood): to Lot (q.v.), Joseph, Moses (q.v.), David (q.v.) and Solomon (q.v.), God gives judgment (q.v.; ḥukm) and knowledge (ʿilm, q 12:22; 21:74, 79; 28:14; on the sense of ḥukm and ḥikma in the Qurʾān, see Rosenthal, Knowledge, 35-40). The Sunnī commentator al-Bayḍāwī (d. ca. 685/1286) glosses these paired gifts as «wisdom» (q.v.) and «prophethood» since «knowledge is appropriate for prophets» (Bayḍāwī, Anwār, i, 620, ad q 21:74; cf. Anwār, ii, 78, ad q 28:14). Moreover, God increases Saul (q.v.) «in knowledge and in body» (q 2:247), a text taken by some Imāmī Shīʿī (see shīʿism and the qurʾān) scholars as a proof that among the conditions for the imāmate is that the imām (q.v.) be the most learned among his subjects and the most excellent among them in good qualities (Ṭūsī, Tibyān, ii, 292). The qurʾānic concept of knowledge is often closely connected to ideas of religious understanding and faith (q.v.; Rosenthal, Knowledge, 22-32; Rahman, Major themes, 34; Gilliot, ʿUlamāʾ). For example, the Qurʾān refers to «those given knowledge and faith» (alladhīna ūtū l-ʿilm wa-l-īmān, q 30:56; see Māwardī, Nukat, iv, 323) and it states that «those who believe know it is the truth from their lord» (q 2:26; for further examples, see q 58:11, discussed below; q 6:97-9; Ṭūsī, Tibyān, iv, 229-32; Rosenthal, Knowledge, 28-32). It is in this sense that the Qurʾān notes that most people lack knowledge (q 6:37; 7:131, 187; ¶ 8:34; 10:55; 12:21, 40, 68; 16:38, 75, 101; 21:24; 27:61; 28:13, 57; 30:6, 30; 31:25; 34:28, 36; 39:29, 49; 40:57; 44:39; 45:26; 52:47), although they will come to know at the time of judgment (q 15:3, 96; 19:75; 25:42; 29:66; 37:170; 40:70; 43:89; 72:24; 78:4, 5; see last judgment). Yet the Qurʾān also indicates that some human beings other than prophets may be endowed by God with a measure of knowledge and understanding. The terms and phrases by which such persons are described have sometimes been understood by later commentators as references to those who pursue scholarship and, in particular, religious learning. For example, the Qurʾān states that «Only the knowledgeable ones (ʿulamāʾ) among God’s servants (ʿibād) fear God» (q 35:28; see further Māwardī, Nukat, iv, 471); and «[In these things] are signs for the knowing» (al- ʿālimīn, q 30:22), a reference, according to the Sunnī jurist al-Māwardī (d. 450/1058), to jinn (q.v.) and humans, or to the ʿulamāʾ (Māwardī, Nukat, iv, 306; for similar verses, see q 6:97, 98; 7:32; 9:11; 10:5; 29:43, 49). The Qurʾān refers in several instances to «those who know» (alladhīna yaʿlamūn; q 39:9 asks, «Are those who know and those who do not know equal?»); it also recognizes «people who understand» (qawm yafqahūn, q 6:98) and «people who know» (qawm yaʿlamūn, q 2:230; 6:97, 105; 7:32; 9:11; 10:5; 27:52; 41:3); «those who have been given knowledge» (alladhīna ūtū l- ʿilm, q 16:27; 17:107; 22:54; 28:80; 29:49; 30:56; 34:6; 47:16; 58:11), and «the possessors of knowledge» (ūlū l-ʿilm, q 3:18; see also q 12:76). In q 16:27, where the context is eschatological (see eschatology), the phrase «those given knowledge» (alladhīna ūtū l-ʿilm) refers, according to al-Bayḍāwī, to prophets and the ʿulamāʾ or alternatively to the angels (Bayḍāwī, Anwār, i, 513); for the Imāmī Shīʿī scholar al-Ṭūsī (d. 460/1067), the phrase refers to «those given ¶ knowledge and cognizance (maʿrifa) of God» (Ṭūsī, Tibyān, vi, 374). In other cases, the same qurʾānic phrase connotes the recognition of divine revelation and the preservation of it from error and alteration (q 17:107; 29:49; 34:6; cf. Bayḍāwī, Anwār, ii, 99, ad q 29:49; see revelation and inspiration; corruption; forgery). The Qurʾān also recognizes knowledgeable persons among earlier religious communities (see religious pluralism and the qurʾān); for example, q 26:197 refers to «the learned ones (ʿulamāʾ) of the Banū Isrāʾīl» (see children of israel) and at q 4:162, the phrase «those who are firm in knowledge» (al- rāsikhūn fī l- ʿilm) is sometimes taken as a reference to knowledgeable Jews (see jews and judaism), such as ʿAbdallāh b. Salām and his companions (Ṭūsī, Tibyān, iii, 389; Bayḍāwī, Anwār, i, 241). The verse q 58:11 («God will raise by degrees those among you who believe and those to whom knowledge has been given») is taken by al-Bayḍāwī as a reference to the ʿulamāʾ, who will be especially elevated for their combination of knowledge (ʿilm) and action (ʿamal). In support of this interpretation, the commentator cites the well-known ḥadīth according to which the virtue of the scholar exceeds that of the worshipper (Bayḍāwī, Anwār, ii, 320; for the ḥadīth, see references in Wensinck, Concordance, v, 160; see ḥadīth and the qurʾān). Similar interpretations are recorded in some of the exegetical literature for several other qurʾānic passages, including «We raise by degrees whom we please» (q 6:83; cf. Māwardī, Nukat, ii, 139; Bayḍāwī, Anwār, i, 298), and «those possessed of knowledge» (ūlū l-ʿilm, q 3:18; cf. Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 529, although here the Shīʿī author states his preference for taking the phrase as a reference to ʿAlī; see ʿalī b. abī ṭālib). The qurʾānic phrase «those possessed of authority among [you]» (ūlī l-amri¶ min[kum]), which occurs twice in the Qurʾān (q 4:59, «Obey God, obey the messenger [q.v.] and those possessed of authority [q.v.] among you» and q 4:83, «If they had referred it to the messenger and to those possessed of authority among them, then those who formulate ideas among them would have known it»; see obedience; kings and rulers), has also sometimes been interpreted as a reference to the ʿulamāʾ. This interpretation, supported by a number of ḥadīths, is already recorded by al-Ṭabarī (d. 310/923), who nevertheless endorses the more commonly expressed Sunnī view that the phrase refers to the holders of political authority (see politics and the qurʾān), to whom obedience is due insofar as their commands are in accordance with God’s (Ṭabarī, Tafsīr, viii, 495—504). Similar assessments appear in the works of al-Māwardī (Nukat, i, 499—500, 511), al-Zamakhsharī (d. 538/1144; Kashshāf, i, 535-6) and al-Bayḍāwī (Anwār, i, 214-5, 221). By contrast, Sunnī exegetes Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d. 606/1209; Tafsīr, x, 143-8) and Ibn Kathīr (d. 774/1373; Tafsīr, ii, 326) prefer to interpret the phrase ūlī l- amr as a reference to the ʿulamāʾ. The Imāmī Shīʿī commentators al-Ṭūsī (d. 460/1067) and Abū l-Futūḥ Rāzī (d. 538/1144) interpret the phrase as a reference to the imāms of the family of Muḥammad (Ṭūsī, Tibyān, iii, 236, 273; Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 784; ii, 15; see family of the prophet; people of the house). Another qurʾānic verse that has contributed much to discussions of knowledge and scholarship is q 3:79, in which the Qurʾān summons its audience to be «masters» (rabbāniyyīn) in the teaching of scripture and study (variant readings of the latter part of the verse are presented in the exegetical literature; see readings of the qurʾān). This qurʾānic text has figured with particular prominence in Ṣūfī theories ¶ of knowledge (Böwering, Mystical, 226-30; Chittick, Knowledge, 149; see ṣūfism and the qurʾān). For the term rabbānī, the classical commentators record several interpretations, most of which emphasize the pursuit of religious knowledge, although a number of secondary interpretations imply social and political leadership (Māwardī, Nukat, i, 405; Ṭūsī, Tibyān, ii, 511; Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, i, 593). |
- Primary
- Abū l-Futūḥ Rāzī, Rawḥ, 5 vols., Qom 1983
- Bayḍāwī, Anwār
- Ibn Kathīr, Tafsīr, 7 vols., Beirut 1966
- Lisān al-ʿArab, Cairo n.d., xi, 140-8; xv, 310-16 (entries ʿ-r-f, ʿ-l-m)
- Māwardī, Nukat
- Rāzī, Tafsīr, 32 vols., Cairo 1934-62
- Ṭabarī, Tafsīr, ed. Shākir
- Ṭūsī, Tibyān
- Zamakhsharī, Kashshāf, 4 vols., Cairo 1966
- Secondary
- Böwering, Mystical
- W.C. Chittick, The Sufi path of knowledge, Albany 1989
- Cl. Gilliot, ʿUlamāʾ (1), in ei2, x, 801-5
- R.P. Mottahedeh, Loyalty and leadership in an early Islamic society, Princeton 1980
- F. Rahman, Major themes of the Qurʾān, Minneapolis 1994
- F. Rosenthal, Knowledge triumphant. The concept of knowledge in medieval Islam, Leiden 1970
- Wensinck, Concordance