Абу аль-А‘ля Маудуди: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показаны 34 промежуточные версии этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{{УК|персона
|colspan="2" |<center>'''Абу аль-А‘ля Маудуди'''</center><!--
| название    =  
|-
| изображение = Mawdudi.jpg
|colspan="2" |<center>[[Файл:Логотип АК.jpg|315px]]</center>-->
| ссылка      =
|-
| подпись    =
|''{{s|по-арабски}}''||<center>أبو الأعلى المودودي</center>
| по-арабски = أبو الأعلى المودودي
|-
| оригинал    =
|''категория''||толкователь Корана
| имя        =
|-
| прозвище    =
|''рождение''||25 сентября 1903 года, Аурангабад, Хайдерабад [Индия]
| рождение   = 25 сентября 1903; Ауран&shy;габад, Хайдерабад [Индия]
|-
| смерть     = 22 сентября 1979; Буффало, Нью-Йорк, США
|''смерть''||22 сентября 1979 года, Буффало, Нью-Йорк, США
| активность  =
|-
| страна      =
|''отец''||Ахмад Хасан Маудуди<!--
| отец       = Ахмад Хасан Маудуди
|-
| мать       =
|''мать''||
| супруги     =
|-
| дети       =
|''супруги''||
| профессия   = писатель, журналист, политик, богослов
|-
| направление = политика, толкование Корана
|''дети''||-->
| должность   = лидер партии ''Джама‘ат-и-ислами''
|-
| работа      =
|''профессия''||писатель, журналист, политик, богослов
| учёба      =
|-
| звание      =
|''должность''||литер партии ''Джама‘ат-и-ислами''
| степень    =
|-
| учителя    =
|''синонимы''||Мавдуди
| ученики    =
|-
| религия    = [[ислам]]
|''см. также''||[[Саййид Кутб]]
| течение    =
|}
| сочинения  = Понимание Корана, Свя&shy;щен&shy;ная война в исламе и др.
'''Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди''' ({{lang-ar|أبو الأعلى المودودي|}};
| место      =
25 сентября 1903 года, Аурангабад, Хайдерабад [Индия] — 22 сентября 1979 года, Буффало, Нью-Йорк, США) — мусульманский писатель, журналист, религиозный и политический лидер на индийском субконтиненте. Он был основателем и руководителем фундаменталистской религиозно-политической партии ''Джама‘ат-и-ислами''. Сыграл важную роль в пакистанской политике.{{Превью}}
| синонимы    = Мавдуди, Мауляна Маудуди
| см. также   = [[Саййид Кутб|С. Кутб]], [[Мухаммад ‘Абдух|М. ‘Абдух]]
}}
'''Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди''' ({{lang-ar|أبو الأعلى سید المودودي|}};&nbsp;1903—1979) — му&shy;суль&shy;ман&shy;ский пи&shy;сатель, журналист, [[религия|религиозный]] и [[политика|полити­ческий]] ли&shy;дер на индийском субкон&shy;тинен&shy;те. Ос&shy;нователь и руководитель [[фундаментализм|фун&shy;да&shy;мен&shy;та&shy;лист­ской]] религиозно-политичес&shy;кой пар&shy;тии ''Джа&shy;ма‘ат-и-ислами''. Сыг&shy;рал важ&shy;ную роль в [[пакистан]]ской политике. Ав&shy;тор [[тафсир|таф&shy;сира]] [[Коран|Ко&shy;ра&shy;на]] ''Тафхим аль-Кур’ан''.{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Маудуди, которого обычно называют '''Мавляна Маудуди''', родился в Авангабаде в нынешнем индийском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ахмад Хасан Маудуди, был адвокатом, который отказался от своей профессии и отдался мистическим упражнениям. Маудуди получил официальное образование в школах Хайдарабада, но в возрасте 15 лет после смерти отца он был вынужден покинуть школу. Большая часть своего традиционного исламского образования получил дома, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал традиционную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много критики, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Сам он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации, в пользу кодекса жизни, культуры и политической и экономической системы, уникальной для ислама{{Ссылка|url=https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi|title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info=Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}.
Маудуди, которого обычно называют '''Мауляна Маудуди''' ({{lang-ar|مولانا مودودي|}}), родился в Аван&shy;га&shy;ба&shy;де в ны&shy;неш&shy;нем [[индия|ин­дий­ском]] штате Хайдарабад в религиозной [[Семья|семье]]. Его [[отец]], Ах&shy;мад Хасан Мау&shy;ду&shy;ди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей [[профессия|профессии]] и от&shy;дал&shy;ся [[мистика|мис&shy;ти&shy;чес&shy;ким]] упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное [[образование]] в шко&shy;лах Хай&shy;да&shy;ра&shy;ба&shy;да, но после [[смерть|смерти]] отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден поки&shy;нуть [[школа|шко&shy;лу]]. Боль&shy;шую часть своего традиционного исламского образова­ния получил [[дом]]а. Та&shy;ким обра&shy;зом се&shy;мья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не по&shy;се&shy;щал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии выз&shy;ва&shy;ло мно&shy;го кри&shy;ти&shy;ки, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Мау&shy;ду&shy;ди был идеа&shy;лис&shy;том, действующим в рамках огра­ничений мусульманского бо&shy;го&shy;сло&shy;вия{{sfn|P. Cotterell|2006}}. Он счи&shy;тал, что му&shy;сульманские мыс­лители должны освободиться от влия&shy;ния за&shy;пад&shy;­ной ци&shy;ви&shy;ли&shy;за&shy;ции в пользу кодекса жизни, [[культура|культуры]], а также по­ли­ти­чес­кой и [[экономика|эко&shy;но&shy;ми&shy;чес&shy;кой]] сис&shy;те&shy;мы, уни&shy;кальной для [[ислам]]а{{Ссылка|url= https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi |title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info= Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влия&shy;ния на ис&shy;лам [[индуизм|ин&shy;ду&shy;из&shy;ма]] и других синкретических религий индийского субкон&shy;ти­нента{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сельджуков, а также небольшую книгу под названием «Понимание ислама», благодаря которой он заслужил репутацию серьезного религиозного писателя.
Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал коррес&shy;пон&shy;ден&shy;том, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редак&shy;то&shy;ром газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима){{sfn|P. Cotterell|2006}}. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься [[наука|научной]] [[литература|литературой]]. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую [[книга|книгу]] под названием ''Понимание ислама'', благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


С одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку халифата Хилафата и Движения несотрудничества (сатьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Халифату до его краха после создания Турецкой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди все чаще чувствует, что интересы двух основных общин Индии, индусов и мусульман были расходящимися и непримиримыми.
Маудуди вместе с одним из своих старших [[брат]]ьев Абу аль-Хайром был ярым сто&shy;рон&shy;ником Движения в поддержку [[халиф]]ата (''Хиляфат'') и Движения несотруд&shy;ничества (''са&shy;тьяграха'') в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания [[Турция|Турец­кой Республики]], и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Ин&shy;дии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), составленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был воинственной и кровожадным религией. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе.
Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании ис&shy;лам&shy;ских сюжетов в книге ''Священная война в исламе'' (1926), сос­тав­ленной в виде се&shy;рии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ис&shy;лам был [[война|воин­ственной]] и [[кровь|кровожадным]] [[религия|рели­гией]]. Принципы, изложенные в более позд&shy;них сочинениях Маудуди, можно най&shy;ти в этой ранней работе{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Он был и остается основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского национализма Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Мусульмане и современная политическая борьба''.
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным жур&shy;на&shy;лом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в сле&shy;дую&shy;щем году он взял на себя полную ответст&shy;вен&shy;ность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к ин&shy;дий&shy;ской политике. Он выступал против как внутрииндийского [[национализм|нацио­нализ­ма]] Индий&shy;ско&shy;го национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульман&shy;ской ли&shy;ги. Его соб&shy;ст&shy;венное решение политической проблемы Индии заключалось в том, что&shy;бы убедить мусульман признать ислам своей един&shy;ст&shy;венной идентичностью и стать луч&shy;ши&shy;ми мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Му&shy;суль&shy;ма&shy;не и со&shy;вре&shy;менная политическая борьба''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.


В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была названа ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром). Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать исламскую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеждениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Пакистана.
В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Орга&shy;ни&shy;за&shy;ция была наз­вана ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руково&shy;дил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике [[Пакистан|Па&shy;кис&shy;та&shy;на]]{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для [[джихад]]истских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделен, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств и к формированию исламского государства<ref name="Британника" />.
Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди [[эмиграция|переехал]] с некоторыми из своих последователей в Па&shy;кис&shy;тан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского [[государства]]. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от [[секуляризм]]а западных правительств к формиро&shy;ва&shy;нию ис&shy;ламского государства<ref name="Британника" />.


Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства и с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах пакистанского учредительного собрания. В своем ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских богословов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но приговор не был исполнен. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.
Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство пра­ви­тель­ства, в результате чего с 1948 по 1950 год был заключён в [[тюрьма|тюрьму]]. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчёта об основных принципах паки­стан­ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве ли&shy;де&shy;ра и представителя пакистанских бо­го­сло­вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его пред­пола­гаемую роль в агитации против секты [[ахмадиты|ахмадитов]]. Он был приговорён военным [[суд]]ом к [[Смертная казнь|смертной казни]], но позднее приговор был заменён пожизненным заключением{{sfn|P. Cotterell|2006}}. В 1955 году Маудуди был освобождён из тюрьмы.


Он наиболее известен тезисом о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны определяться человеческими правителями, народами или обычаями<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещенным положениями шариата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шариате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в интересах уммы… в полном соответствии с общим духом шариата»{{Ссылка|url=https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. Политическая власть в этом мире существует для того, чтобы ввести в действие божественно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть оставлено в руках мусульман, хотя неверующим должно быть разрешено жить в государстве в качестве немусульманских граждан. Поскольку все мусульмане имеют одинаковое отношение к Богу, это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община призвана интерпретировать божественный Закон.
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только [[Бог]] является суверенным (''хакимийат Аллах''), а [[закон]]ы не должны опре­делять­ся [[человек|человеческими]] [[правитель|правителями]], [[народ]]ами или [[обычай|обычаями]]<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «''Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других воп&shy;росов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вы&shy;рабатывать решения в инте­ресах [[умма|уммы]]… в полном соответствии с общим духом шари‘ата''»{{Ссылка|url= https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. [[Политика|Политическая]] [[власть]] в [[Ближняя жизнь|Этом ми&shy;ре]] существует для того, чтобы ввести в действие [[божественное предписание|божес­твенно предписанные]] принципы шари‘ата. Поскольку [[ислам]] яв&shy;ля&shy;ет&shy;ся универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в ру&shy;ках му&shy;сульман.


В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джамаат-и-ислами, были запрещены. С того времени основной целью Маудуди стало превращение из исламского государства в подлинную демократию в Пакистане. Маудуди был снова арестован за его острую критику оппозицию правительству Аййуб-хана в 1964 году, а на выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны против Айюба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что женщина должна занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к появлению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия правительства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира Джама‘ат-и-ислами, занимая этот пост с момента создания организации. Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.
Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии наз&shy;на&shy;чен&shy;ного Кабинета минис­тров. Также будет независимая [[суд]]ебная система, управляющая шари‘атскими [[закон]]ами. Пос&shy;коль&shy;ку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-де&shy;мок&shy;ратией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был револю&shy;ци&shy;он&shy;ным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он писал по очень широкому кругу тем, включая философию, мусульманскую юриспруденцию, историю, экономику, социологию и теологию<ref name="Британника" />. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусульманских писателей того времени; он оказал большое влияние, например, на Саййида Кутба. Особенно важными были его акценты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что исламские цели не достижимы без дисциплинированной и эффективной организации.
По словам Маудуди немусульманские граждане ([[зимми]]), живущие в новом государстве, должны находиться под [[защита|защитой]] мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «[[саляфия|саляфитом]]», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (''ас-саляф ва аль-халяф''; букв. «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской прак&shy;тики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
 
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе ''Джама‘ат-и-ислами'', были [[запрет|зап&shy;ре&shy;ще&shy;ны]]. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в под&shy;лин&shy;ную де&shy;мок&shy;ратию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
 
В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что [[женщины]] не должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к по&shy;яв&shy;лению [[Бангладеш]], Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в от&shy;став&shy;ку с поста амира ''Джама‘ат-и-ислами''{{sfn|J. Craddock|2010|p=}}.
 
Он [[смерть|умер]] в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить [[сын]]а и получить [[лечение|медицинскую]] помощь после долгой [[болезнь|болезни]].
 
Маудуди был плодовитым писателем и [[оратор]]ом, чьи работы были переведены на многие [[языки]] и широко распространены. Он написал более 100 [[книга|книг]] по очень широкому кругу тем, включая [[философия|философию]], мусуль­манскую юриспру­денцию, [[история|историю]], [[экономика|экономику]], [[социология|социо­логию]] и [[теология|теологию]]<ref name="Британника" />. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения 20 века и одним из са&shy;мых читаемых мусуль­манских пи­са­те­лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Бра&shy;тьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на [[Саййид Кутб|Саййида Кутба]], [[казнь|казнённ­ого]] в 1966 году [[египет|еги&shy;пет&shy;ски&shy;ми]] властями. Особенно важ­ными были его ак­цен­ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует кон&shy;тро&shy;ля государства над его полной реали­зацией, и что ислам­ские цели недостижимы без дисци­плини­рован­ной и эф&shy;фек&shy;тив&shy;ной организации.
 
Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто высту­пал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управ­ления США и подвергли сомнению его учёное зва&shy;ние на том осно­вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произ­ведения часто от&shy;вер&shy;га&shy;лись как проти­воре­чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие [[нововведение|нововведения]] и даже как [[ересь]]. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (''Джамиййат аль-‘уляма'') издало против него фетву, а в 1976 году была опуб&shy;ли&shy;ко&shy;ва&shy;на ещё одна фетва, обозна­чившая его ере­тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать се&shy;рьёз­&shy;ное влияние на мышление мусуль­ман­ского мира{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
 
== Толкование Корана ==
Его основная работа — [[Толкование Корана|комментарий]] [[Коран]]а ''Тафхим аль-Куран'' («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В [[тафсир]]е Маудуди, как и в тафсире [[Мухаммад ‘Абдух|Мухаммада ‘Абдуха]] (1849—1905), коранические тексты иссле&shy;ду&shy;ют&shy;ся как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных [[общество|обществ]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|с=77}}. Маудуди считал, что в [[слова]]х, которые произ­носил [[пророк]] [[Мухаммад|Мухам­мад]] {{сас}}, громадную роль играли интонация, модуляция [[голос]]а, жес&shy;ты, выражение [[лица]]{{sfn|C.J. Adams|1988|p=309}}.
 
Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой [[суры]] с тем, что составляет поли&shy;ти&shy;чес&shy;кую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих коммента&shy;ри&shy;ев к суре {{№ суры|2}} Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно [[бедность|бедных]] слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает [[этика|этические]] вопросы, поднятые Кораном, положение о [[ростовщичество|ростов&shy;щи&shy;чес&shy;тве]] и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре {{№ суры|3}} он предлагает объяснение того, как [[иудеи|иудейские]] и [[христианство|христианские]] тексты были [[искажение писания|иска­жены]], а также детально реконструирует [[битва|битву]] при [[Ухуд]]е. Его коммента&shy;рии к су&shy;ре {{№ суры|4}}, в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практичес&shy;кие проб&shy;ле&shy;мы, возникающие в установленные законом [[время|времена]] [[молитва|молитв]], и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных со [[смерть|смер&shy;тью]] [[пророк]]а [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса) {{ас}}{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


{{Литература}}
{{Литература}}
* {{QAE|Peter Cotterell|Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla|396-398}}
* {{публикация|книга|автор=C.J. Adams |часть=Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an |заглавие= Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān|ссылка=|ответственный=ed. A. Rippin |место= Oxford|издательство= |год=1988|язык=en|ref= C.J. Adams}}
* {{ЭКорана||||том=|стр=}}
* {{публикация|книга|автор= |часть= Abu-I A'la Mawdūdī|заглавие= Encyclopedia of World Biography|ссылка часть=http://www.encyclopedia.com/history/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/abu-i-ala-mawdudi|ответственный= ed. J. Craddock|место= |издательство= |год=2010|страницы=|lang=en|ref=J. Craddock}}
* {{QAE|P. Cotterell|Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla|396-398}}
* {{Исламоведение 2008|автор=Кулиев|часть=Толкования и переводы Священного Корана|стр=}}
{{Литература2}}
{{Литература2}}
* {{Энис/2|F.C.R. Robinson|Mawdūdī|SIM_5052|том=|стр=}}
* {{Энис/2|F.C.R. Robinson|Mawdūdī|SIM_5052|том=|стр=}}
Строка 62: Строка 82:
* {{book|J. Esposito|Voices of Resurgent Islam|1983}}
* {{book|J. Esposito|Voices of Resurgent Islam|1983}}
* {{Энис/3|S. Lacroix|Ḥākimiyya|COM_30217}}
* {{Энис/3|S. Lacroix|Ḥākimiyya|COM_30217}}
* {{ИЭС2007|510|Маудуди Абу аль-Ала}}
* {{ВТ-ИЭС|Маудуди Абу аль-Ала}}
* {{публикация|книга|автор=M.T. Степанянц |часть=Маудуди Абу аль-Ала|заглавие=Новая философская энциклопедия|ссылка часть=http://terme.ru/dictionary/879/word/maududi-abu-al-ala|год=2003|ref=Степанянц|lang=ru}}
* {{публикация|книга|автор=M.T. Степанянц |часть=Маудуди Абу аль-Ала|заглавие=Новая философская энциклопедия|ссылка часть=http://terme.ru/dictionary/879/word/maududi-abu-al-ala|год=2003|ref=Степанянц|lang=ru}}
* {{TDV|A. Ahmad|Mevdûdî|mevdudi|yıl=2004|cilt=29|sayfa=432-437}}


{{Инфо10|автор =Maqivi
{{Инфо10|автор =Maqivi
|сортировка =Маудуди|ссылка = Mawdudi
|сортировка =Маудуди|ссылка = Abu-al-Ala-Mawdudi
|публикация =2018-08-31|обновление =
|публикация =2022-03-30|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =  
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =  
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 = Маудуди Абу аль-Ала
|Цитатник = |Википедия=  
|Цитатник = |Википедия=  
|уровень = 5|важность = низкая
|уровень = 5|важность = низкая
Строка 77: Строка 98:


{{Категория
{{Категория
|Толкователи Корана
|Комментаторы Корана
|Богословы
|Политики
|
|Философы и мыслители
}}
}}



Текущая версия от 11:04, 28 марта 2023

Абу аль-А‘ля Маудуди
по-арабски: أبو الأعلى المودودي
рождение: 25 сентября 1903; Ауран­габад, Хайдерабад [Индия]
смерть: 22 сентября 1979; Буффало, Нью-Йорк, США
отец: Ахмад Хасан Маудуди
профессия: писатель, журналист, политик, богослов
направление: политика, толкование Корана
должность: лидер партии Джама‘ат-и-ислами
религия: ислам
сочинения: Понимание Корана, Свя­щен­ная война в исламе и др.
теги: -
ключевые слова: Мавдуди, Мауляна Маудуди
см. также: С. Кутб, М. ‘Абдух

Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди (ар. أبو الأعلى سید المودودي‎; 1903—1979) — му­суль­ман­ский пи­сатель, журналист, религиозный и полити­ческий ли­дер на индийском субкон­тинен­те. Ос­нователь и руководитель фун­да­мен­та­лист­ской религиозно-политичес­кой пар­тии Джа­ма‘ат-и-ислами. Сыг­рал важ­ную роль в пакистанской политике. Ав­тор таф­сира Ко­ра­на Тафхим аль-Кур’ан.

Биография

Маудуди, которого обычно называют Мауляна Маудуди (ар. مولانا مودودي‎), родился в Аван­га­ба­де в ны­неш­нем ин­дий­ском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ах­мад Хасан Мау­ду­ди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей профессии и от­дал­ся мис­ти­чес­ким упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное образование в шко­лах Хай­да­ра­ба­да, но после смерти отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден поки­нуть шко­лу. Боль­шую часть своего традиционного исламского образова­ния получил дома. Та­ким обра­зом се­мья пыталась оградить его от западных влияний. Он никогда не по­се­щал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии выз­ва­ло мно­го кри­ти­ки, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Мау­ду­ди был идеа­лис­том, действующим в рамках огра­ничений мусульманского бо­го­сло­вия[1]. Он счи­тал, что му­сульманские мыс­лители должны освободиться от влия­ния за­пад­­ной ци­ви­ли­за­ции в пользу кодекса жизни, культуры, а также по­ли­ти­чес­кой и эко­но­ми­чес­кой сис­те­мы, уни­кальной для ислама[2]. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влия­ния на ис­лам ин­ду­из­ма и других синкретических религий индийского субкон­ти­нента[1].

Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал коррес­пон­ден­том, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редак­то­ром газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую книгу под названием Понимание ислама, благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя[3].

Маудуди вместе с одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сто­рон­ником Движения в поддержку халифата (Хиляфат) и Движения несотруд­ничества (са­тьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хиляфату до его краха после создания Турец­кой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Ин­дии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы[3].

Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании ис­лам­ских сюжетов в книге Священная война в исламе (1926), сос­тав­ленной в виде се­рии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ис­лам был воин­ственной и кровожадным рели­гией. Принципы, изложенные в более позд­них сочинениях Маудуди, можно най­ти в этой ранней работе[3].

В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным жур­на­лом Тарджуман аль-Кур’ан, а в сле­дую­щем году он взял на себя полную ответст­вен­ность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к ин­дий­ской политике. Он выступал против как внутрииндийского нацио­нализ­ма Индий­ско­го национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульман­ской ли­ги. Его соб­ст­венное решение политической проблемы Индии заключалось в том, что­бы убедить мусульман признать ислам своей един­ст­венной идентичностью и стать луч­ши­ми мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Му­суль­ма­не и со­вре­менная политическая борьба[3].

В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Орга­ни­за­ция была наз­вана Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руково­дил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Па­кис­та­на[3]. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для джихадистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля[1].

Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Па­кис­тан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств к формиро­ва­нию ис­ламского государства[2].

Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство пра­ви­тель­ства, в результате чего с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчёта об основных принципах паки­стан­ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве ли­де­ра и представителя пакистанских бо­го­сло­вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его пред­пола­гаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году Маудуди был освобождён из тюрьмы.

Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны опре­делять­ся человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других воп­росов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вы­рабатывать решения в инте­ресах уммы… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»[4]. Политическая власть в Этом ми­ре существует для того, чтобы ввести в действие божес­твенно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам яв­ля­ет­ся универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в ру­ках му­сульман.

Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии наз­на­чен­ного Кабинета минис­тров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Пос­коль­ку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-де­мок­ратией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был револю­ци­он­ным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка[1].

По словам Маудуди немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «саляфитом», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; букв. «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской прак­тики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов[1].

В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джама‘ат-и-ислами, были зап­ре­ще­ны. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в под­лин­ную де­мок­ратию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году[3].

В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям, заключавшимся в том, что женщины не должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к по­яв­лению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в от­став­ку с поста амира Джама‘ат-и-ислами[3].

Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.

Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он написал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусуль­манскую юриспру­денцию, историю, экономику, социо­логию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения 20 века и одним из са­мых читаемых мусуль­манских пи­са­те­лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Бра­тьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казнённ­ого в 1966 году еги­пет­ски­ми властями. Особенно важ­ными были его ак­цен­ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует кон­тро­ля государства над его полной реали­зацией, и что ислам­ские цели недостижимы без дисци­плини­рован­ной и эф­фек­тив­ной организации.

Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто высту­пал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управ­ления США и подвергли сомнению его учёное зва­ние на том осно­вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произ­ведения часто от­вер­га­лись как проти­воре­чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опуб­ли­ко­ва­на ещё одна фетва, обозна­чившая его ере­тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать се­рьёз­­ное влияние на мышление мусуль­ман­ского мира[1].

Толкование Корана

Его основная работа — комментарий Корана Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которого ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849—1905), коранические тексты иссле­ду­ют­ся как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных обществ[5]. Маудуди считал, что в словах, которые произ­носил пророк Мухам­мад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жес­ты, выражение лица[6].

Тафсир Маудуди сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой суры с тем, что составляет поли­ти­чес­кую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих коммента­ри­ев к суре аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростов­щи­чес­тве и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были иска­жены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его коммента­рии к су­ре ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практичес­кие проб­ле­мы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных со смер­тью пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[1].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
  • Abu-I A'la Mawdūdī // Encyclopedia of World Biography / ed. J. Craddock. — 2010. (англ.)
  • P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
  • Э.Р. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Abu-al-Ala-Mawdudi
  • Дата первой публикации: 30 марта 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}