Болезнь: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 9: | Строка 9: | ||
| см. также = [[Аййуб]], [[Фир‘аун]], [[язва]], [[здоровье]] | | см. также = [[Аййуб]], [[Фир‘аун]], [[язва]], [[здоровье]] | ||
}} | }} | ||
'''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ|| | '''Боле́знь''' ({{lang-ar|مَرَضٌ||марад̣}}) — состояние физического недуга.{{Превью}} | ||
== В Коране == | == В Коране == | ||
Слово ''марад̣'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в [[метафора|метафорическом]] смысле. В буквальном значении словесная форма ''марид̣а'' встре­чается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим|Иб­ра­хи­ма]] (Авраама) {{ас}}) {{hqa5|26:80}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Ко­ра­на, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемо­гу­щес­тва Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит соглас­но ука­занию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человечес­кие нес­частья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной фор­ме | Слово ''марад̣'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в [[метафора|метафорическом]] смысле. В буквальном значении словесная форма ''марид̣а'' встре­чается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим|Иб­ра­хи­ма]] (Авраама) {{ас}}) {{hqa5|26:80}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Ко­ра­на, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемо­гу­щес­тва Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит соглас­но ука­занию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человечес­кие нес­частья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной фор­ме ак­тив­ное причастие ''марӣд̣'' («больной») встречается в Коране пять раз ({{hqa9|2|184-185|196}}; {{hqa5|24:61|48:17}}), как и его множественная форма ''мард̣а̄'' («больные») ({{hqa9|4|43|102}}; {{hqa5|5:6|9:91|73:20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении боль­ных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение|омо­ве­ние]]){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=501}}. | ||
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Гла­голь­ное существительное ''марад̣'' («заболевание») упоминается в Коране тринад­цать раз, ссы­ла­ясь на [[неверие]] (''куфр'') и [[лицемерие]] (''нифа̄к̣''), как болезнь в [[сердца]]х [[неверующий|неверую­щих]] и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицеме­рие неизлечимо, | Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Гла­голь­ное существительное ''марад̣'' («заболевание») упоминается в Коране тринад­цать раз, ссы­ла­ясь на [[неверие]] (''куфр'') и [[лицемерие]] (''нифа̄к̣''), как болезнь в [[сердца]]х [[неверующий|неверую­щих]] и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицеме­рие неизлечимо, по­то­му что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё не­верие в серд­цах. Сог­лас­но Корану, болезнь в их серд­цах, а Аллах увеличивает их бо­лезнь, и жес­то­ко [[Наказание|на­кажет]] в [[Загробная жизнь|Загробной жизни]] за те [[грехи]], что они совершили {{hqa0|2:10}}. Во многих местах Коран упоминается как лекар­ство (''ши­фа̄’'') от болезни сердец: {{hqa11|О люди! К вам от вашего Господа явилось [[наставление]], и [[исцеление]] (''шифа̄’ун'') для того, что в [[грудь|гру­ди]], вер­ное [[руководство]] и [[милость]] для верующих|10:57}}; {{hqa11|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сом­нению, и поэтому они [[смерть|умрут]] неверующими|9:125}}. Метафора «болезни» является «од­ним из важнейших эле­ментов [[семантика|семантического]] состава лицемерия (нифака)»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сер­дца) ярко проявля­ют симптомы такого заболевания: {{hqa11|Скажи: „Он является верным руководством и исцелением для тех, ко­то­рые уверова­ли. А [[уши]] неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека“|41:44}}{{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=502}}. | ||
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''ниййат̈''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис|ха­ди­сом]], | По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''ниййат̈''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис|ха­ди­сом]], ко­то­рый встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''ин­на­ма̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т''){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''аф‘а̄ль'') в свои определения [[вера|веры]] (''ӣма̄н''), дру­гие счи­та­ют, что вера является предметом веры сердца (''тас̣дӣк̣''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здо­ро­во­го че­ловеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) пос­вя­ща­ет часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''‘аджа̄’иб'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было го­то­во по­лу­чить божественное [[знание]] прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}. | ||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
| Строка 23: | Строка 23: | ||
{{Литература1}} | {{Литература1}} | ||
* {{book-ar|al-Ashʿarī|Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn|Cairo, 1970|}} | * {{book-ar|al-Ashʿarī|Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn|Cairo, 1970|}} | ||
* {{book-ar|al-Ghazālī|Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn|Beirut, 1983|}} | * {{book-ar|al-Ghazālī|Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn|Beirut, 1983|ref=al-Ghazālī}} | ||
* {{book-ar|Ibn ʿArabī|al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya|Leiden, 1920|}} | * {{book-ar|Ibn ʿArabī|al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya|Leiden, 1920|}} | ||
* {{book-ar|Ṭabarī|Tafsīr|Cairo, 1968|}}<!-- | * {{book-ar|Ṭabarī|Tafsīr|Cairo, 1968|}}<!-- | ||
Версия от 22:13, 9 июня 2022
| Болезнь |
| по-арабски: مرض |
| в Коране: м-р-д̣: 2:10, 184-185, 196; 4:43, 102; 5:6, 52; 8:49; 9:91, 125; 22:53; 24:50, 61; 26:80; 33:32, 60; 47:20, 29; 48:17; 73:20; 74:31 |
| теги: - |
| ключевые слова: недуг |
| см. также: Аййуб, Фир‘аун, язва, здоровье |
Боле́знь (ар. مَرَضٌ [марад̣]) — состояние физического недуга.
В Коране
Слово марад̣ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма марид̣а встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) 
) 26:80. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие марӣд̣ («больной») встречается в Коране пять раз (2:184-185, 196; 24:61; 48:17), как и его множественная форма мард̣а̄ («больные») (4:43, 102; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное марад̣ («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (куфр) и лицемерие (нифа̄к̣), как болезнь в сердцах неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и жестоко накажет в Загробной жизни за те грехи, что они совершили [2:10]. Во многих местах Коран упоминается как лекарство (шифа̄’) от болезни сердец: 
О люди! К вам от вашего Господа явилось наставление, и исцеление (шифа̄’ун) для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих
[10:57]; А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими [9:125]. Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия (нифака)»[2]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: Скажи: „Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека“ [41:44][3].
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (ниййат̈). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (иннама̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т)[3]. В то время как одни богословы включают дела (аф‘а̄ль) в свои определения веры (ӣма̄н), другие считают, что вера является предметом веры сердца (тас̣дӣк̣)[4]. Суфии написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[5]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (‘аджа̄’иб) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[6].
Примечания
- ↑ N.H. Abu Zayd, 2002, p. 501.
- ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
- ↑ 3,0 3,1 N.H. Abu Zayd, 2002, p. 502.
- ↑ al-Ashʿarī, 1/225-234.
- ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
- ↑ al-Ghazālī.
Литература
- Использованная литература
- T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
- N.H. Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
- Первоисточники
- Abū al-Ḥasan al-As̲h̲ʿarī, Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn. — Cairo, 1970. (ар.)
- Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn. — Beirut, 1983. (ар.)
- Ibn ʿArabī, al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya. — Leiden, 1920. (ар.)
- M. al-Ṭabarī, Tafsīr. — Cairo, 1968. (ар.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/marad
- Дата первой публикации: 9 июня 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |