Болезнь: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 14: | Строка 14: | ||
Слово ''марад̣'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в [[метафора|метафорическом]] смысле. В буквальном значении словесная форма ''марид̣а'' встре­чается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим|Иб­ра­хи­ма]] (Авраама) {{ас}}) {{hqa5|26:80}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Ко­ра­на, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемо­гу­щес­тва Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит соглас­но ука­занию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человечес­кие нес­частья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной фор­ме ак­тив­ное причастие ''марӣд̣'' («больной») встречается в Коране пять раз ({{hqa9|2|184-185|196}}; {{hqa5|24:61|48:17}}), как и его множественная форма ''мард̣а̄'' («больные») ({{hqa9|4|43|102}}; {{hqa5|5:6|9:91|73:20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении боль­ных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение|омо­ве­ние]]){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=501}}. | Слово ''марад̣'' используется в [[Коран]]е как в буквальном значении физической болезни, так и в [[метафора|метафорическом]] смысле. В буквальном значении словесная форма ''марид̣а'' встре­чается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица [[пророк]]а [[Ибрахим|Иб­ра­хи­ма]] (Авраама) {{ас}}) {{hqa5|26:80}}. Этот [[аят]] привлёк много внимания [[толкователи Корана|комментаторов]] Ко­ра­на, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемо­гу­щес­тва Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит соглас­но ука­занию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человечес­кие нес­частья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной фор­ме ак­тив­ное причастие ''марӣд̣'' («больной») встречается в Коране пять раз ({{hqa9|2|184-185|196}}; {{hqa5|24:61|48:17}}), как и его множественная форма ''мард̣а̄'' («больные») ({{hqa9|4|43|102}}; {{hqa5|5:6|9:91|73:20}}). Контекст их упоминаний всегда включает [[предписание]] об освобождении боль­ных от определённых религиозных обязанностей ([[пост]], [[жертвоприношение]], [[омовение|омо­ве­ние]]){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=501}}. | ||
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Гла­голь­ное существительное ''марад̣'' («заболевание») упоминается в Коране тринад­цать раз, ссы­ла­ясь на [[неверие]] (''куфр'') и [[лицемерие]] (''нифа̄к̣''), как болезнь в [[сердца]]х [[неверующий|неверую­щих]] и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицеме­рие неизлечимо, по­то­му что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё не­верие в серд­цах. Сог­лас­но Корану, болезнь в их серд­цах, а Аллах увеличивает их бо­лезнь<ref>{{ср.}} [[Коран]]: {{hqa5|4:64}}.</ref>, и жес­то­ко [[Наказание|на­кажет]] в [[Загробная жизнь|Загробной жизни]] за те [[грехи]], что они совершили {{hqa0|2:10 | Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Гла­голь­ное существительное ''марад̣'' («заболевание») упоминается в Коране тринад­цать раз, ссы­ла­ясь на [[неверие]] (''куфр'') и [[лицемерие]] (''нифа̄к̣''), как болезнь в [[сердца]]х [[неверующий|неверую­щих]] и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицеме­рие неизлечимо, по­то­му что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё не­верие в серд­цах. Сог­лас­но Корану, болезнь в их серд­цах, а Аллах увеличивает их бо­лезнь<ref>{{ср.}} [[Коран]]: {{hqa5|4:64}}.</ref>, и жес­то­ко [[Наказание|на­кажет]] в [[Загробная жизнь|Загробной жизни]] за те [[грехи]], что они совершили {{hqa0|2:10}}. | ||
Во многих местах Коран упоминается как лекар­ство (''ши­фа̄’'') от болезни сердец {{hqa0|10:57}}. У тех, чьи сердца поражены болезнью, мерзость добавляется к их мерзости, и поэтому они [[смерть|умрут]] неверующими {{hqa0|9:125}}. Сатана подбрасывает испытание тем, чьи сердца поражены болезнью {{hqa0|22:53}}. Жёнам пророка Мухаммада {{сас}} не следует проявлять нежности в речах, дабы их не возжелал тот, в сердце которого болезнь {{hqa0|33:32}}. | |||
В Священном Коране болезнь стоит в одном ряду с такими нарушениями в организме, как слепота, глухота и немота, а также нарушениями опорно-двигательного аппарата | Метафора «болезни» является «од­ним из важнейших эле­ментов [[семантика|семантического]] состава лицемерия (нифака)»{{sfn|T. Izutsu|1966|p=182}}. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сер­дца) ярко про­яв­ля­ют симптомы такого заболевания {{hqa0|41:44}}{{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В больном сердце может быть грех {{hqa0|2:283}}, «уклонение» {{hqa0|}}, злоба (ненависть, вражда) {{hqa0|59:10}}, жёсткость (противоположность мягкости) {{hqa0|3:159}}, лицемерие {{hqa0|9:77}}, чёрствость {{hqa0|39:22}}, слепота {{hqa0|22:46}}, замок (затвор) {{hqa0|47:24}}, небрежность (беспечность, невнимательность) {{hqa0|18:28}}, {{hqa0|}}, {{hqa0|}}, {{hqa0|}}, | ||
В Священном Коране болезнь стоит в одном ряду с такими нарушениями в организме, как слепота, глухота и немота, а также нарушениями опорно-двигательного аппарата {{hqa0|24:61}}. Среди болезней тела в Коране упомянуты старческие болезни (слабость [костей], седина) {{hqa0|19:4}}, дряхлость и потеря памяти (склероз) {{hqa0|16:70}}. Физическое заболевание может произойти из-за психологических проблем {{hqa0|12:84}}. Бог делает бесплодным кого пожелает {{hqa0|42:50}}, а те, кто исцеляет слепоту, проказу и оживляет мёртвых, делает это с Его позволения {{hqa0|3:49|5:110}}. Бог исцеляет по своей Воле {{hqa0|26:80}}, либо указывает на средство для исцеления {{hqa0|38:41-42}}. | |||
Тем, кто боится причинить вред своему здоровью, совершая омовение водой, или же у него слабое тело и он не может добраться до места с водой, разрешается совершать омовение пылью ([[тайаммум]]) {{hqa0|4:43}}. Если больному затруднительно соблюдать пост из-за болезни, или он боится обострения болезни из-за поста, то ему разрешается поститься столько же дней в другое время или в искупление накормить бедняка {{hqa0|2:184}}. Тот, кто во время паломничества болен или из-за головы своей испытывает страдания (например, из-за вшей, увечий и т. д.), имеет право побрить голову, но при этом он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву {{hqa0|2:196}}. Те, кто имеет увечья (''д̣арар'') имеет право не участвовать в [[джихад]]е на Пути Аллаха {{hqa0|4:95}}. | Тем, кто боится причинить вред своему здоровью, совершая омовение водой, или же у него слабое тело и он не может добраться до места с водой, разрешается совершать омовение пылью ([[тайаммум]]) {{hqa0|4:43}}. Если больному затруднительно соблюдать пост из-за болезни, или он боится обострения болезни из-за поста, то ему разрешается поститься столько же дней в другое время или в искупление накормить бедняка {{hqa0|2:184}}. Тот, кто во время паломничества болен или из-за головы своей испытывает страдания (например, из-за вшей, увечий и т. д.), имеет право побрить голову, но при этом он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву {{hqa0|2:196}}. Те, кто имеет увечья (''д̣арар'') имеет право не участвовать в [[джихад]]е на Пути Аллаха {{hqa0|4:95}}. | ||
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''ниййат̈''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис|ха­ди­сом]], ко­то­рый встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''ин­на­ма̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т''){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''аф‘а̄ль'') в свои определения [[вера|веры]] (''ӣма̄н''), дру­гие счи­та­ют, что вера является предметом веры сердца (''тас̣дӣк̣''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здо­ро­во­го че­ловеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) пос­вя­ща­ет часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''‘аджа̄’иб'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было го­то­во по­лу­чить божественное [[знание]] прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}. | По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого [[намерения]] (''ниййат̈''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' [[хадис|ха­ди­сом]], ко­то­рый встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''ин­на­ма̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т''){{sfn|N.H. Abu Zayd|2002|p=502}}. В то время как одни богословы включают дела (''аф‘а̄ль'') в свои определения [[вера|веры]] (''ӣма̄н''), дру­гие счи­та­ют, что вера является предметом веры сердца (''тас̣дӣк̣''){{sfn|al-Ashʿarī|loc=1/225-234}}. [[Суфизм|Суфии]] написали немало книг о положении духовно здо­ро­во­го че­ловеческого сердца. У [[Ибн ‘Араби]] оно считается «Божественным [[Трон]]ом внутри человека»{{sfn|Ibn ʿArabī|p=120-132}}. [[Аль-Газали]] (ум. {{изхи|505|1111}}) пос­вя­ща­ет часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''‘аджа̄’иб'') сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было го­то­во по­лу­чить божественное [[знание]] прямо от Бога{{sfn|al-Ghazālī}}. | ||
Версия от 11:30, 11 июня 2022
| Болезнь |
| по-арабски: مرض |
| в Коране: м-р-д̣: 2:10, 184-185, 196; 4:43, 102; 5:6, 52; 8:49; 9:91, 125; 22:53; 24:50, 61; 26:80; 33:32, 60; 47:20, 29; 48:17; 73:20; 74:31 |
| теги: - |
| ключевые слова: недуг |
| см. также: Аййуб, Фир‘аун, здоровье, заболевания, исцеление, медицина |
Боле́знь (ар. مَرَضٌ [марад̣]) — состояние физического недуга. Болезнь — это ненормальное состояние, которое влияет на человеческий организм или разум, вызывая у больного нарушение функций или утомляемость. Болезнь может быть как физической (болезнь тела), так и моральным (болезнь сердца). Моральная болезнь выражается такими нравственные пороками, как невежество, трусость, скупость, лицемерие и др.
В Коране
Слово марад̣ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма марид̣а встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) 
) 26:80. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине Всемогущества Аллаха. Хотя Коран и учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Аллаха, толкователи Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие марӣд̣ («больной») встречается в Коране пять раз (2:184-185, 196; 24:61; 48:17), как и его множественная форма мард̣а̄ («больные») (4:43, 102; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязанностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное марад̣ («заболевание») упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (куфр) и лицемерие (нифа̄к̣), как болезнь в сердцах неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры притворяются мусульманами и скрывают своё неверие в сердцах. Согласно Корану, болезнь в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь[2], и жестоко накажет в Загробной жизни за те грехи, что они совершили [2:10].
Во многих местах Коран упоминается как лекарство (шифа̄’) от болезни сердец [10:57]. У тех, чьи сердца поражены болезнью, мерзость добавляется к их мерзости, и поэтому они умрут неверующими [9:125]. Сатана подбрасывает испытание тем, чьи сердца поражены болезнью [22:53]. Жёнам пророка Мухаммада ﷺ не следует проявлять нежности в речах, дабы их не возжелал тот, в сердце которого болезнь [33:32].
Метафора «болезни» является «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия (нифака)»[3]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания [41:44][4]. В больном сердце может быть грех [2:283], «уклонение» [], злоба (ненависть, вражда) [59:10], жёсткость (противоположность мягкости) [3:159], лицемерие [9:77], чёрствость [39:22], слепота [22:46], замок (затвор) [47:24], небрежность (беспечность, невнимательность) [18:28], [], [], [],
В Священном Коране болезнь стоит в одном ряду с такими нарушениями в организме, как слепота, глухота и немота, а также нарушениями опорно-двигательного аппарата [24:61]. Среди болезней тела в Коране упомянуты старческие болезни (слабость [костей], седина) [19:4], дряхлость и потеря памяти (склероз) [16:70]. Физическое заболевание может произойти из-за психологических проблем [12:84]. Бог делает бесплодным кого пожелает [42:50], а те, кто исцеляет слепоту, проказу и оживляет мёртвых, делает это с Его позволения [3:49; 5:110]. Бог исцеляет по своей Воле [26:80], либо указывает на средство для исцеления [38:41-42].
Тем, кто боится причинить вред своему здоровью, совершая омовение водой, или же у него слабое тело и он не может добраться до места с водой, разрешается совершать омовение пылью (тайаммум) [4:43]. Если больному затруднительно соблюдать пост из-за болезни, или он боится обострения болезни из-за поста, то ему разрешается поститься столько же дней в другое время или в искупление накормить бедняка [2:184]. Тот, кто во время паломничества болен или из-за головы своей испытывает страдания (например, из-за вшей, увечий и т. д.), имеет право побрить голову, но при этом он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву [2:196]. Те, кто имеет увечья (д̣арар) имеет право не участвовать в джихаде на Пути Аллаха [4:95].
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (ниййат̈). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (иннама̄ ль-а‘ма̄ль би-н-ниййа̄т)[4]. В то время как одни богословы включают дела (аф‘а̄ль) в свои определения веры (ӣма̄н), другие считают, что вера является предметом веры сердца (тас̣дӣк̣)[5]. Суфии написали немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца. У Ибн ‘Араби оно считается «Божественным Троном внутри человека»[6]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (‘аджа̄’иб) сердца и тому, как очистить и «отпалировать» его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[7].
Примечания
- ↑ N.H. Abu Zayd, 2002, p. 501.
- ↑ ср. Коран: 4:64.
- ↑ T. Izutsu, 1966, p. 182.
- ↑ 4,0 4,1 N.H. Abu Zayd, 2002, p. 502.
- ↑ al-Ashʿarī, 1/225-234.
- ↑ Ibn ʿArabī, p. 120-132.
- ↑ al-Ghazālī.
Литература
- Использованная литература
- T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. (англ.)
- N.H. Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
- Первоисточники
- Abū al-Ḥasan al-As̲h̲ʿarī, Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn. — Cairo, 1970. (ар.)
- Abū Ḥāmid al-G̲h̲azālī, Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn. — Beirut, 1983. (ар.)
- Ibn ʿArabī, al-Tadbīrāt al-ilāhiyya fī iṣlāḥ al-mamlaka al-insāniyya. — Leiden, 1920. (ар.)
- M. al-Ṭabarī, Tafsīr. — Cairo, 1968. (ар.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/marad
- Дата первой публикации: 9 июня 2022 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |