Абу аль-А‘ля Маудуди: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 36: Строка 36:


== Биография ==
== Биография ==
Маудуди, которого обычно называют '''Мавляна Маудуди''', родился в Авангабаде в нынешнем [[индия|индий­ском]] штате Хайдарабад в религиозной семье. Его [[отец]], Ахмад Хасан Маудуди, был адвока­том, который отказался от своей [[профессия|профессии]] и отдался [[мистика|мистическим]] упражнениям. Маудуди получил официальное [[образование]] в школах Хайдарабада, но после [[смерть|смерти]] отца в возрасте 15 лет он был вынужден покинуть [[школа|школу]]. Большую часть своего традиционного исламского образова­ния получил [[дом]]а, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал тра­диционную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много [[критик]]и, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках ограничений мусульманского богословия{{sfn|P. Cotterell|2006}}. Он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации, в пользу кодекса жизни, [[культура|культуры]] и политической и [[экономика|экономической]] системы, уникальной для [[ислам]]а{{Ссылка|url= https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi |title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info=Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}. Он также был категорически против влияния на ислам [[индуизм]]а и других синкретических религий индийского субконти­нента{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Маудуди, которого обычно называют '''Мавляна Маудуди''', родился в Авангабаде в нынешнем [[индия|ин­дий­ском]] штате Хайдарабад в религиозной семье. Его [[отец]], Ахмад Хасан Маудуди, был адвока­том, который отказался от своей [[профессия|профессии]] и отдался [[мистика|мистическим]] упражнениям. Маудуди по­лу­чил официальное [[образование]] в школах Хайдарабада, но после [[смерть|смерти]] отца в возрасте 15 лет он был вынужден покинуть [[школа|школу]]. Большую часть своего традиционного исламского образова­ния получил [[дом]]а, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много [[критик]]и, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках ограничений мусульманского богословия{{sfn|P. Cotterell|2006}}. Он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации, в пользу кодекса жизни, [[культура|культуры]] и политической и [[экономика|экономической]] системы, уникальной для [[ислам]]а{{Ссылка|url= https://www.britannica.com/biography/Abul-Ala-Mawdudi |title=Mawdūdī, Abūʾl-Aʿlā|site=Encyclopædia Britannica|info=Энциклопедия Британника|дата=2018-08-29|автор=|архив=|архив дата=|язык=en|name="Британника"}}. Он также был категорически против влияния на ислам [[индуизм]]а и других синкретических религий индийского субконти­нента{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима){{sfn|P. Cotterell|2006}}. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься [[наука|научной]] [[литература|литературой]]. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую [[книга|книгу]] под названием «Понимание ислама», благодаря которой он заслужил репутацию серьёзного религиозного писателя{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты ''Тадж'' в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты ''Муслим''. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной ''аль-Джам‘ийа''. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима){{sfn|P. Cotterell|2006}}. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься [[наука|научной]] [[литература|литературой]]. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую [[книга|книгу]] под названием «Понимание ислама», благодаря которой он заслужил репутацию серьёзного религиозного писателя{{sfn|Craddock|2010|p=}}.


С одним из своих старших [[брат]]ьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку [[халиф]]ата (''Хиляфат'') и Движения несотрудничества (''сатьяграха'') в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хилифату до его краха после создания [[Турция|Турец­кой Республики]], и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди всё чаще чувствует, что интересы двух основных общин Индии, индусов и мусульман были противоречивыми и непримиримыми{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
С одним из своих старших [[брат]]ьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку [[халиф]]ата (''Хиляфат'') и Движения несотрудничества (''сатьяграха'') в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хилифату до его краха после создания [[Турция|Турец­кой Республики]], и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне {{вп|Чаури-Чаура}}. С этого момента Маудуди всё чаще чувствует, что интересы двух основных общин Индии, индусов и мусульман были про­ти­во­ре­чи­вы­ми и непримиримыми{{sfn|Craddock|2010|p=}}.


Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), составленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был [[война|воин­ственной]] и [[кровь|кровожадным]] [[религия|религией]]. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), составленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был [[война|воин­ственной]] и [[кровь|кровожадным]] [[религия|религией]]. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
Строка 46: Строка 46:
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского [[национализм]]а Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Мусульмане и современная политическая борьба''{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом ''Тарджуман аль-Кур’ан'', а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского [[национализм]]а Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги ''Мусульмане и современная политическая борьба''{{sfn|Craddock|2010|p=}}.


В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была наз­вана ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ислам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике [[Пакистан]]а{{sfn|Craddock|2010|p=}}. Организация продолжает обеспечивать идеологическую базу для [[джихад]]истских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была наз­вана ''Джама‘ат-и-ислами'' («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ислам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике [[Пакистан]]а{{sfn|Craddock|2010|p=}}. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для [[джихад]]истских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди [[эмиграция|переехал]] с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского [[государства]]. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от [[секуляризм]]а западных правительств к формированию исламского государства<ref name="Британника" />.
Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди [[эмиграция|переехал]] с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского [[государства]]. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от [[секуляризм]]а западных правительств к формированию исламского государства<ref name="Британника" />.


Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства, в резельтате чего с 1948 по 1950 год был заключён в [[тюрьма|тюрьму]]. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах паки&shy;стан&shy;ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских богословов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты [[ахмадиты|ахмадитов]]. Он был приговорён военным [[суд]]ом к [[Смертная казнь|смертной казни]], но позднее приговор был заменён пожизненным заключением{{sfn|P. Cotterell|2006}}. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.
Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства, в резельтате чего с 1948 по 1950 год был заключён в [[тюрьма|тюрьму]]. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах паки&shy;стан&shy;ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских бо&shy;го&shy;сло&shy;вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты [[ахмадиты|ахмадитов]]. Он был приговорён военным [[суд]]ом к [[Смертная казнь|смертной казни]], но позднее приговор был заменён пожизненным заключением{{sfn|P. Cotterell|2006}}. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.


Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только [[Бог]] является суверенным (''хакимийат Аллах''), а [[закон]]ы не должны определяться [[человек|человеческими]] [[правитель|правителями]], [[народ]]ами или [[обычай|обычаями]]<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в инте&shy;ресах [[умма|уммы]]… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»{{Ссылка|url= https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. [[Политика|Политическая]] [[власть]] в [[этот мир|этом мире]] существует для того, чтобы ввести в действие [[божественное предписание|божественно предписанные]] принципы шари‘ата. Поскольку [[ислам]] является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.
Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только [[Бог]] является суверенным (''хакимийат Аллах''), а [[закон]]ы не должны определяться [[человек|человеческими]] [[правитель|правителями]], [[народ]]ами или [[обычай|обычаями]]<ref name="Британника" />. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в инте&shy;ресах [[умма|уммы]]… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»{{Ссылка|url= https://www.islamnews.ru/news-Abul-Ala-Maududi-kak-protivnik-natsionalizma/|title=Абул Ала Маудуди как противник национализма|site=islamnews.ru|info=ИА IslamNews|дата= 2008-11-04|автор=В. Пруссаков|архив=|архив дата=|язык=ru|name="IslamNews"}}. [[Политика|Политическая]] [[власть]] в [[этот мир|этом мире]] существует для того, чтобы ввести в действие [[божественное предписание|божественно предписанные]] принципы шари‘ата. Поскольку [[ислам]] является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.


Маудуди предложил подробный план для предполагаемого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусульманами. Государственные дела будут управляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета минис&shy;тров. Также будет независимая [[суд]]ебная система, управляющая шари‘атскими [[закон]]ами. Поскольку все мусульмане имеют одина&shy;ковое отношение к Богу, то это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община приз&shy;ва&shy;на интерпретировать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение любого другого [[социальные отношения|социального порядка]]{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Маудуди предложил подробный план для предполагаемого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусульманами. Государственные дела будут управляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета минис&shy;тров. Также будет независимая [[суд]]ебная система, управляющая шари‘атскими [[закон]]ами. Поскольку все мусульмане имеют одина&shy;ковое отношение к Богу, то это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община приз&shy;ва&shy;на интер&shy;пре&shy;ти&shy;ро&shy;вать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю&shy;бо&shy;го другого [[социальные отношения|социального порядка]]{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


Немусульманские граждане ([[зимми]]), живущие в новом государстве, должны находиться под [[защита|защитой]] мусульман. Немусульме должны отдавать определённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муниципальных советах, но не в каких-либо административных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государстве, из которого были исключены немусульмане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю&shy;чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «[[саляфия|саляфитом]]», то есть тех реформистом, который огля&shy;дывался на первые три поколения мусульман (''ас-саляф ва аль-халяф''; «предшественники и их преемники»), как единственные истин&shy;ные проводники исламской практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль&shy;манских анклавов{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Немусульманские граждане ([[зимми]]), живущие в новом государстве, должны находиться под [[защита|защитой]] мусульман. Немусульме должны отдавать определённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муниципальных советах, но не в каких-либо административных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государстве, из которого были исключены немусульмане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю&shy;чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «[[саляфия|саляфитом]]», то есть тех реформистом, который огля&shy;дывался на первые три поколения мусульман (''ас-саляф ва аль-халяф''; «предшественники и их преемники»), как единственные истин&shy;ные проводники исламской практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль&shy;манских анклавов{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Строка 60: Строка 60:
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе ''Джама‘ат-и-ислами'', были [[запрет|запрещены]]. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в подлинную демократию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе ''Джама‘ат-и-ислами'', были [[запрет|запрещены]]. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в подлинную демократию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году{{sfn|Craddock|2010|p=}}.


В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны против Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что [[женщины]] должны занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской [[войны]] 1971 года, которая привела к появлению [[Бангладеш]], Маудуди поддержал военные действия пра&shy;ви&shy;тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира ''Джама‘ат-и-ислами''{{sfn|Craddock|2010|p=}}.
В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про&shy;тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что [[женщины]] должны занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской [[войны]] 1971 года, которая привела к появлению [[Бангладеш]], Маудуди поддержал военные действия пра&shy;ви&shy;тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира ''Джама‘ат-и-ислами''{{sfn|Craddock|2010|p=}}.


Он [[смерть|умер]] в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить [[сын]]а и получить [[лечение|медицинскую]] помощь после долгой [[болезнь|болезни]].
Он [[смерть|умер]] в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить [[сын]]а и получить [[лечение|медицинскую]] помощь после долгой [[болезнь|болезни]].
Строка 66: Строка 66:
Маудуди был плодовитым писателем и [[оратор]]ом, чьи работы были переведены на многие [[языки]] и широко распространены. Он писал более 100 [[книга|книг]] по очень широкому кругу тем, включая [[философия|философию]], мусульманскую юриспруденцию, [[история|историю]], [[экономика|экономику]], [[социология|социологию]] и [[теология|теологию]]<ref name="Британника" />. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусульманских пи&shy;са&shy;те&shy;лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на [[Саййид Кутб|Саййида Кутба]], [[казнь|казненного]] в 1966 году [[египет]]скими властями. Особенно важными были его ак&shy;цен&shy;ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что ислам&shy;ские цели не достижимы без дисциплинированной и эффективной организации.
Маудуди был плодовитым писателем и [[оратор]]ом, чьи работы были переведены на многие [[языки]] и широко распространены. Он писал более 100 [[книга|книг]] по очень широкому кругу тем, включая [[философия|философию]], мусульманскую юриспруденцию, [[история|историю]], [[экономика|экономику]], [[социология|социологию]] и [[теология|теологию]]<ref name="Британника" />. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусульманских пи&shy;са&shy;те&shy;лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на [[Саййид Кутб|Саййида Кутба]], [[казнь|казненного]] в 1966 году [[египет]]скими властями. Особенно важными были его ак&shy;цен&shy;ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что ислам&shy;ские цели не достижимы без дисциплинированной и эффективной организации.


Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто выступал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управления США и подвергли сомнению его учёное звание на том осно&shy;вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произведения часто отвергались как проти&shy;воре&shy;чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие [[нововведение|нововведения]] и даже как [[ересь]]. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (''Джамиййат аль-‘уляма'') издало против него фетву, а в 1976 году была опубликована ещё один фетва, обозна&shy;чившая его еретиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёзное влияние на мышление мусуль&shy;ман&shy;ского мира{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто выступал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управления США и подвергли сомнению его учёное звание на том осно&shy;вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произведения часто отвергались как проти&shy;воре&shy;чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие [[нововведение|нововведения]] и даже как [[ересь]]. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (''Джамиййат аль-‘уляма'') издало против него фетву, а в 1976 году была опубликована ещё один фетва, обозна&shy;чившая его ере&shy;тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёзное влияние на мышление мусуль&shy;ман&shy;ского мира{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


== Толкование Корана ==
== Толкование Корана ==
Его основная работа — ''Тафхим аль-Куран'' («Понимание Корана»), на написание которой ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире [[Мухаммад ‘Абдух|Мухаммада ‘Абдуха]] (1849–1905), [[коран]]ические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных [[общество|обществ]]{{sfn|Э. Кулиев|2008|с=77}}. Он считал, что в [[слова]]х, которые произносил [[пророк]] [[Мухаммад|Мухам&shy;мад]] {{сас}}, громадную роль играли интонация, модуляция [[голос]]а, жесты, выражение [[лица]]{{sfn|C.J. Adams|1988|p=309}}.
Его основная работа — ''Тафхим аль-Куран'' («Понимание Корана»), на написание которой ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире [[Мухаммад ‘Абдух|Мухаммада ‘Абдуха]] (1849–1905), [[коран]]ические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных [[общество|обществ]]{{sfn|Э. Кулиев|2008|с=77}}. Он считал, что в [[слова]]х, которые произносил [[пророк]] [[Мухаммад|Мухам&shy;мад]] {{сас}}, громадную роль играли интонация, модуляция [[голос]]а, жесты, выражение [[лица]]{{sfn|C.J. Adams|1988|p=309}}.


[[Тафсир]] сочетает в себе объяснение смысла первоначального текста каждой [[суры]] с тем, что составляет политическую и идео&shy;логи&shy;ческую интерпретацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре {{№ суры|2}} Маудуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно [[бедность|бедных]] слоёв населения, а также широко рассматривает [[этика|этические]] вопросы, поднятые Кораном, положение о [[ростовщичество|ростовщичестве]] и т. д. В своих комментариях к следующей суре {{№ суры|3}} он предлагает объяснение того, как [[иудеи|иудейские]] и [[христианство|христианские]] тексты были [[искажение|иска&shy;жены]], а также детально реконструирует [[битва|битву]] при [[Ухуд]]е. Его комментарии к суре {{№ суры|4}}, в основном, связаны с теологическими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом [[время|времена]] [[молитва|молитв]], и различные возможные интерпретации стихов, связанных с [[смерть]]ю [[пророк]]а [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса) {{ас}}{{sfn|P. Cotterell|2006}}.
[[Тафсир]] сочетает в себе объяснение смысла первоначального текста каждой [[суры]] с тем, что составляет политическую и идео&shy;логи&shy;чес&shy;кую интерпретацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре {{№ суры|2}} Мау&shy;дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно [[бедность|бедных]] слоёв населения, а также ши&shy;ро&shy;ко рассматривает [[этика|этические]] вопросы, поднятые Кораном, положение о [[ростовщичество|ростовщичестве]] и т. д. В своих комментариях к сле&shy;ду&shy;ющей суре {{№ суры|3}} он предлагает объяснение того, как [[иудеи|иудейские]] и [[христианство|христианские]] тексты были [[искажение|иска&shy;жены]], а также детально реконструирует [[битва|битву]] при [[Ухуд]]е. Его комментарии к суре {{№ суры|4}}, в основном, связаны с тео&shy;ло&shy;ги&shy;чес&shy;кими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом [[время|времена]] [[молитва|молитв]], и различные возможные интерпретации стихов, связанных с [[смерть]]ю [[пророк]]а [[‘Иса|‘Исы]] (Иисуса) {{ас}}{{sfn|P. Cotterell|2006}}.


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 14:53, 27 сентября 2018

Абу аль-А‘ля Маудуди
по-арабски
أبو الأعلى المودودي
категория толкователь Корана
рождение     25 сентября 1903 года,
Аурангабад, Хайдерабад [Индия]
смерть       22 сентября 1979 года,
Буффало, Нью-Йорк, США
отец Ахмад Хасан Маудуди
профессия писатель, журналист, политик, богослов
должность лидер партии Джама‘ат-и-ислами
труды        Понимание Корана,
Священная война в исламе …
синонимы Мавдуди
см. также Саййид Кутб, Мухаммад ‘Абдух

Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди — мусульманский писатель, журналист, религиозный и полити­ческий лидер на индийском субконтиненте. Основатель и руководитель фундаменталист­ской религиозно-политической партии Джама‘ат-и-ислами. Сыграл важную роль в пакистанской политике. Автор тафсира Корана Тафхим аль-Кур’ан.

Биография

Маудуди, которого обычно называют Мавляна Маудуди, родился в Авангабаде в нынешнем ин­дий­ском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ахмад Хасан Маудуди, был адвока­том, который отказался от своей профессии и отдался мистическим упражнениям. Маудуди по­лу­чил официальное образование в школах Хайдарабада, но после смерти отца в возрасте 15 лет он был вынужден покинуть школу. Большую часть своего традиционного исламского образова­ния получил дома, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много критики, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках ограничений мусульманского богословия[1]. Он считал, что мусульманские мыслители должны освободиться от влияния западной цивилизации, в пользу кодекса жизни, культуры и политической и экономической системы, уникальной для ислама[2]. Он также был категорически против влияния на ислам индуизма и других синкретических религий индийского субконти­нента[1].

Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской деятельности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую книгу под названием «Понимание ислама», благодаря которой он заслужил репутацию серьёзного религиозного писателя[3].

С одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку халифата (Хиляфат) и Движения несотрудничества (сатьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хилифату до его краха после создания Турец­кой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди всё чаще чувствует, что интересы двух основных общин Индии, индусов и мусульман были про­ти­во­ре­чи­вы­ми и непримиримыми[3].

Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), составленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был воин­ственной и кровожадным религией. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе[3].

В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом Тарджуман аль-Кур’ан, а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже основал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского национализма Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Мусульмане и современная политическая борьба[3].

В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была наз­вана Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ислам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фундаменталистскими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Пакистана[3]. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для джихадистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля[1].

Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств к формированию исламского государства[2].

Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство правительства, в резельтате чего с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах паки­стан­ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских бо­го­сло­вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его предполагаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.

Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны определяться человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то правители должны, опираясь на иджтихад (собственное понимание), вырабатывать решения в инте­ресах уммы… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»[4]. Политическая власть в этом мире существует для того, чтобы ввести в действие божественно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.

Маудуди предложил подробный план для предполагаемого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусульманами. Государственные дела будут управляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета минис­тров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Поскольку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состояние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка[1].

Немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать определённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муниципальных советах, но не в каких-либо административных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государстве, из которого были исключены немусульмане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «саляфитом», то есть тех реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; «предшественники и их преемники»), как единственные истин­ные проводники исламской практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов[1].

В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джама‘ат-и-ислами, были запрещены. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в подлинную демократию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году[3].

В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что женщины должны занимать высокие должности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к появлению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира Джама‘ат-и-ислами[3].

Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.

Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он писал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусульманскую юриспруденцию, историю, экономику, социологию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусульманских пи­са­те­лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казненного в 1966 году египетскими властями. Особенно важными были его ак­цен­ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реализацией, и что ислам­ские цели не достижимы без дисциплинированной и эффективной организации.

Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто выступал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управления США и подвергли сомнению его учёное звание на том осно­вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произведения часто отвергались как проти­воре­чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опубликована ещё один фетва, обозна­чившая его ере­тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёзное влияние на мышление мусуль­ман­ского мира[1].

Толкование Корана

Его основная работа — Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которой ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849–1905), коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных обществ[5]. Он считал, что в словах, которые произносил пророк Мухам­мад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жесты, выражение лица[6].

Тафсир сочетает в себе объяснение смысла первоначального текста каждой суры с тем, что составляет политическую и идео­логи­чес­кую интерпретацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростовщичестве и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были иска­жены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его комментарии к суре ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные возможные интерпретации стихов, связанных с смертью пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[1].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
  • Abu-I A'la Mawdūdī // Encyclopedia of World Biography / ed. James Craddock. — 2010. (англ.)
  • P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
  • Э. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Mawdudi
  • Дата первой публикации: 31 августа 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}