Абу аль-А‘ля Маудуди

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Абу аль-А‘ля Маудуди
по-арабски
أبو الأعلى المودودي
категория толкователь Корана
рождение     25 сентября 1903 года,
Аурангабад, Хайдерабад [Индия]
смерть       22 сентября 1979 года,
Буффало, Нью-Йорк, США
отец Ахмад Хасан Маудуди
профессия писатель, журналист, политик, богослов
должность лидер партии Джама‘ат-и-ислами
труды        Понимание Корана,
Священная война в исламе …
синонимы Мавдуди
см. также Саййид Кутб, Мухаммад ‘Абдух

Абу аль-А‘ля Саййид Маудуди — мусульманский писатель, журналист, религиозный и полити­ческий лидер на индийском субконтиненте. Основатель и руководитель фундаменталист­ской религиозно-политической партии Джама‘ат-и-ислами. Сыграл важную роль в пакистанской политике. Автор тафсира Корана Тафхим аль-Кур’ан.

Биография

Маудуди, которого обычно называют Мавляна Маудуди, родился в Авангабаде в нынешнем ин­дий­ском штате Хайдарабад в религиозной семье. Его отец, Ахмад Хасан Маудуди, был адвока­том, ко­то­рый отказался от своей профессии и отдался мистическим упражнениям. Маудуди по­лу­чил офи­циальное образование в школах Хайдарабада, но после смерти отца в возрасте 15 лет он был вынуж­ден покинуть школу. Большую часть своего традиционного исламского образова­ния получил дома, чтобы оградить его от западных влияний. Он никогда не посещал тра­ди­цион­ную мусульманскую религиозную школу, что впоследствии вызвало много критики, когда он начал публиковать свои религиозные взгляды. Маудуди был идеалистом, действующим в рамках огра­ничений мусульманского богословия[1]. Он считал, что мусульманские мыс­лители должны освободиться от влияния запад­ной цивилизации, в пользу кодекса жизни, культуры и по­ли­ти­чес­кой и экономической системы, уникальной для ислама[2]. Он также был кате­го­ри­чес­ки против влияния на ислам индуизма и других синкретических религий индийского субконти­нента[1].

Первой профессией Маудуди была журналистика. В возрасте 17 лет он стал корреспондентом, а затем редактором газеты Тадж в Джабалпуре. В 1920 году стал редактором газеты Муслим. В 1923 году газета закрылась и после 18-месячного перерыва Маудуди стал редактором её замены, престижной аль-Джам‘ийа. В 1926 году Маудуди получил свой «сертификат в религиозной под­готовке» (иджазу), завоевав тем самым признание как мусульманского учёного (‘алима)[1]. После журналистской дея­тель­ности в 1927 году Маудуди стал заниматься научной литературой. В этот период он написал историю династии Асафийа в Хайдарабаде и историю тюркских сель­джуков, а также небольшую книгу под названием «Понимание ислама», благо­даря которой он заслужил репутацию серь­ёзного религиозного писателя[3].

С одним из своих старших братьев Абу аль-Хайром был ярым сторонником Движения в поддержку халифата (Хиляфат) и Движения несотрудничества (сатьяграха) в 1919—1921 годах. Он продолжал оказывать поддержку Хилифату до его краха после создания Турец­кой Республики, и он был горько разочарован, когда Ганди отменил усилия сатьяграхи в 1921 году в ответ на события в деревне Чаури-Чаура. С этого момента Маудуди начинает понимать, что интересы двух основных общин Индии (индусов и мусульман) про­ти­во­ре­чи­вы­ и непри­ми­ри­мы[3].

Годы журналистики также ознаменовали его первое важное событие в написании исламских сюжетов в книге «Священная война в исламе» (1926), сос­тав­ленное в виде серии эссе в аль-Джамьяхе, чтобы опровергнуть индуистские обвинения в том, что ислам был воин­ственной и кровожадным рели­гией. Принципы, изложенные в более поздних сочинениях Маудуди, можно найти в этой ранней работе[3].

В 1932 году Маудуди стал ассоциироваться с хайдарабадским ежемесячным журналом Тарджуман аль-Кур’ан, а в следующем году он взял на себя полную ответственность за него. Журнал был и остаётся основным средством выражения его взглядов и тех организаций, которые он позже осно­вал. Сначала Маудуди использовал журнал для пропаганды реформ среди мусульман, но в конце 1930-х годов он обратился к индийской политике. Он выступал против как внутрииндийского нацио­нализ­ма Индийского национального конгресса, так и мусульманского национализма Мусульманской лиги. Его собственное решение политической проблемы Индии заключалось в том, чтобы убедить мусульман признать ислам своей единственной идентичностью и стать лучшими мусульманами. Его взгляды в этот период собраны в трёх томах книги Мусульмане и современная политическая борьба[3].

В 1941 году Маудуди созвал встречу в Лахоре, чтобы создать орган, который воплотил бы его взгляды в жизнь. Организация была наз­вана Джама‘ат-и-ислами («Исламское общество»), а Маудуди был избран её главой (амиром) и руководил ею более тридцати лет. Цель Джама‘ата состояла в том, чтобы пропагандировать истинный ислам и обучать кадры преданных людей, способных создать ис­лам­скую систему правления и общества. Таким образом, это была религиозная политическая партия с фунда­мента­лист­скими убеж­дениями. Организация стала основным фактором в национальной политике Пакистана[3]. Организация продолжает обеспечивать идео­ло­гичес­кую базу для джихадистских групп, которые участвуют в борьбе за выведение Кашмира с его мусульманским большин­ством из под индийского контроля[1].

Когда в 1947 году индийский субконтинент был разделён, Маудуди переехал с некоторыми из своих последователей в Пакистан, где он быстро стал играть важную политическую ролью в качестве главного сторонника исламского государства. Его усилия сыграли важную роль в том, чтобы отвести новую нацию от секуляризма западных правительств к формированию исламского государства[2].

Маудуди оказался в оппозиции к пакистанскому правительству. Он вызвал недовольство пра­ви­тель­ства, в резельтате чего с 1948 по 1950 год был заключён в тюрьму. После своего освобождения он возобновил агитацию за исламское государство с новой силой. Пик его политического влияния был достигнут в 1951 году в связи с противоречием в отношении Отчета об основных принципах паки­стан­ского учредительного собрания. В своём ответе на доклад Маудуди выступил в качестве лидера и представителя пакистанских бо­го­сло­вов (‘улямы). В 1953 году Маудуди был снова арестован за его пред­пола­гаемую роль в агитации против секты ахмадитов. Он был приговорён военным судом к смертной казни, но позднее приговор был заменён пожизненным заключением[1]. В 1955 году был Маудуди освобождён из тюрьмы.

Большинство его сочинений основано на тезисе о том, что только Бог является суверенным (хакимийат Аллах), а законы не должны опре­делять­ся человеческими правителями, народами или обычаями[2]. Маудуди писал: «Совещательные органы или парламенты не могут выносить решений по вопросам, ясно освещённым положениями шари‘ата… Что же касается других вопросов, по которым ясных указаний в шари‘ате нет, то прави­тели должны, опираясь на иджтихад (собствен­ное понимание), вырабатывать решения в инте­ресах уммы… в полном соответствии с общим духом шари‘ата»[4]. Политическая власть в этом мире существует для того, чтобы ввести в действие божес­твенно предписанные принципы шари‘ата. Поскольку ислам является универсальным кодексом человеческой жизни, то государство должно быть всеобъемлющим и должно быть в руках мусульман.

Маудуди предложил следующий план для пред­по­ла­га­емого мусульманского государства. Будет президент и Совет шуры, избранный только мусуль­манами. Государственные дела будут управ­ляться премьер-министром при содействии назначенного Кабинета минис­тров. Также будет независимая судебная система, управляющая шари‘атскими законами. Поскольку все мусульмане имеют одина­ковое отношение к Богу, то это состо­яние должно быть тем, что Маудуди назвал «тео-демократией», в котором вся община приз­ва­на интер­пре­ти­ро­вать божественный Закон. Для него ислам был революционным движением, нацеленным в конечном счёте на свержение лю­бо­го другого социального порядка[1].

Немусульманские граждане (зимми), живущие в новом государстве, должны находиться под защитой мусульман. Немусульме должны отдавать опре­делённые политические права в обмен на защиту мусульман. Они имеют право голосовать на муниципальных выборах и выступать в муници­пальных советах, но не в каких-либо админи­стративных органах высшего уровня. Другими словами, Маудуди отверг идею о государ­стве, из которого были исключены немусуль­мане, но принял более радикальную концепцию государства как вклю­чающую все другие религиозные системы. В этом смысле его можно считать «саляфитом», то есть реформистом, который огля­дывался на первые три поколения мусульман (ас-саляф ва аль-халяф; «предшест­венники и их преемники»), как един­ственные истин­ные проводники исламской практики: подчинение немусульман мусульманской власти, а не создание эксклюзивных мусуль­манских анклавов[1].

В 1958 году Пакистан попал под военное правление, и политические партии, в том числе Джама‘ат-и-ислами, были запрещены. С того времени основной целью Маудуди стало превращение Пакистана из исламского государства в подлинную демократию. Маудуди был снова арестован за его острую критику правительства Аййуб-хана в 1964 году[3].

В некотором смысле Маудуди был прагматиком. На выборах в 1965 году он поддержал кандидатуру президента Фатимы Джинны про­тив Аййуба Хана, хотя это противоречило его исламским убеждениям в том, что женщины должны занимать высокие долж­ности. В 1970 году Маудуди присоединился к другими правыми и религиозными партиями, с целью противостоять социалисту Зульфикару Али Бхутто. Во время гражданской войны 1971 года, которая привела к появлению Бангладеш, Маудуди поддержал военные действия пра­ви­тельства против бенгальцев. В 1972 году он ушёл в отставку в качестве амира Джама‘ат-и-ислами[3].

Он умер в сентябре 1979 года в Рочестере, Нью-Йорк, куда он отправился навестить сына и получить медицинскую помощь после долгой болезни.

Маудуди был плодовитым писателем и оратором, чьи работы были переведены на многие языки и широко распространены. Он написал более 100 книг по очень широкому кругу тем, включая философию, мусуль­манскую юриспру­денцию, историю, экономику, социо­логию и теологию[2]. Он был одним из основных деятелей исламского возрождения XX века и одним из самых читаемых мусуль­манских пи­са­те­лей того времени. Его радикальные взгляды во многом были связаны с лидером «Братьев-мусульман» Хасаном аль-Банной, и он, в свою очередь, оказал влияние на Саййида Кутба, казнённ­ого в 1966 году египетскими властями. Особенно важ­ными были его ак­цен­ты на том, что ислам — это общий образ жизни, что он требует контроля государства над его полной реали­зацией, и что ислам­ские цели недостижимы без дисци­плини­рован­ной и эффективной организации.

Маудуди был и остаётся противоречивой фигурой в мусульманском мире. Некоторые из тех, кто высту­пал против него, были даже готовы назвать его агентом Центрального разведывательного управ­ления США и подвергли сомнению его учёное звание на том осно­вании, что он никогда не получал официального исламского образования. Его произ­ведения часто отвергались как проти­воре­чащие друг другу, а его мнения характеризовались как аморальные, содержащие нововведения и даже как ересь. В 1951 году в Дели собрание ‘улемов (Джамиййат аль-‘уляма) издало против него фетву, а в 1976 году была опубликована ещё один фетва, обозна­чившая его ере­тиком. Несмотря на такую ​​оппозицию, Маудуди продолжает оказывать серьёз­ное влияние на мышление мусуль­ман­ского мира[1].

Толкование Корана

Его основная работа — Тафхим аль-Куран («Понимание Корана»), на написание которой ушло около тридцати лет жизни. В тафсире Маудуди, как и в тафсире Мухаммада ‘Абдуха (1849—1905), коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и поли­ти­ческого обустройства современных обществ[5]. Он считал, что в словах, которые произ­носил пророк Мухам­мад ﷺ, громадную роль играли интонация, модуляция голоса, жесты, выражение лица[6].

Тафсир сочетает в себе объяснение смысла перво­начального текста каждой суры с тем, что составляет политическую и идео­логи­чес­кую интер­претацию его смысла для современности. Таким образом, в конце своих комментариев к суре аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») Мау­дуди подробно излагает с мусульманской точки зрения богословские вопросы относительно бедных слоёв населения, а также ши­ро­ко рассматривает этические вопросы, поднятые Кораном, положение о ростовщичестве и т. д. В своих комментариях к сле­ду­ющей суре А̄ль ‘Им­ра̄н (3, «Се­мей­ст­во ‘Им­ра­на») он предлагает объяснение того, как иудейские и христианские тексты были иска­жены, а также детально реконструирует битву при Ухуде. Его комментарии к суре ан-Ни­са̄’ (4, «Жен­щи­ны»), в основном, связаны с тео­ло­ги­чес­кими вопросами: Маудуди исследует практические проблемы, возникающие в установленные законом времена молитв, и различные воз­можные интер­пре­тации стихов, связанных с смертью пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[1].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • C.J. Adams, Abu ’l-‘Ala’ Mawdudī’s Tafhīm al-Qur’an // Approaches to the History of the Interpretation of the Qur’ān / ed. A. Rippin. — Oxford, 1988. (англ.)
  • Abu-I A'la Mawdūdī // Encyclopedia of World Biography / ed. James Craddock. — 2010. (англ.)
  • P. Cotterell, Mawdudi, Sayyid Abul Aʿla // The Qurʾan: an Encyclopedia / ed. O. Leaman. — London ; New York : Routledge, 2006. — P. 396-398. (англ.)
  • Э. Кулиев, Толкования и переводы Священного Корана // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Абу аль-А‘ля Маудуди [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Mawdudi
  • Дата первой публикации: 31 августа 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}