Обсуждение:Голод
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Голод (529 слов)
Экстремальный голод, обозначенный в Коране синонимичными терминами, махмаша и масгаба. Махмаша происходит в q 5: 3 (см. Шабари, Тафсир, iv, 424-5) и q 9: 120. Первый экземпляр находится в контексте пищевых табу (см. Еду и напитки, запрещенные), где сказано: "Тот, кто сдерживается голодом (махмаша, то есть есть то, что запрещено), не намереваясь совершить преступление, найдет Бога прощение и милость (см. прощение, милость) ". Вторая инстанция предполагает, что голод страдает за дело Бога (fī sabīli llāhi, см. путь или путь). Полный смысл слова в обоих отрывках, говорит аль-Шабари (d. 310/923; Tafsīr, ad loc.), Описывает состояние желудка, истощенного от голода или голода (шиддат аль-сагаб, видя страдание). Масхаба используется при q 90:14 в смысле лишения в отношении того, как следует вести себя добродетельным ¶ (см. Добродетель), кормящим нуждающихся «в день голода (или голода)» (см. Шабари, Тафсир, xii, 594-5). Более важным является известная сцена в истории Иосифа (q.v.), хотя ни один из вышеперечисленных терминов не появляется в ней. Пророк Иосиф был вызван из своей тюремной камеры (см. Заключенных), чтобы понять сон короля (т. Е. Фараон, qv) из семи откормленных коров, съеденных семью худощавыми и из семи зеленых ушей из кукурузы и семи сухих (q 12: 43-8). Толкование Иосифа состояло в том, что семь лет обильных культур обеспечили бы избыток для хранения в дополнение к достаточности для текущего потребления, после чего семь голодных лет (сабун шидадун) потребляли большую часть того, что было отложено в прежние времена. Аль-Шабари, ссылаясь на несколько экзегетических источников, понимает, что семилетняя нехватка закончилась тяжелой и продолжительной засухой (qaḥṭ и jadūb, Ṭabarī, Tafsīr, vii, 227, ad q 12:48). После периода дефицита, год обильного дождя позволит различным пищевым растениям давать свои прессованные соки в большом количестве (q 12:49). Аль-Шабари отмечает, что комментаторы отличаются тем, что подразумевалось под конкретными пищевыми растениями, включая кунжут, виноград, оливки и другие фрукты (см. ); другие комментаторы предполагают, что «прессованные соки» относились к увеличению поставок молока из домашних животных (Ṭabarī, Tafsīr, vii, 230-1, ad q 12:49). Аль-Шабари добавляет, что незначительные различия в правильном произношении слова в этом последнем стихе не мешают соглашению относительно его существенного значения. Четыре прохода, хотя и краткие, когда они рассматриваются вместе, дают ясное впечатление, что голод не был незнакомым врагом среди арабского населения и за его пределами. Однако в отличие от других «стихийных бедствий», упомянутых в Коране (например, q 11:67, q 99, ¶ q 101, см. Рассказы о наказаниях, апокалипсис), в тексте или комментариях нет намека на то, что голод и голод были подсчитаны среди божественных наказаний (см. наказание и наказание). |
Famine (529 words)
Extreme hunger, denoted in the Qurʾān by the synonymous terms, makhmaṣa and masghaba. Makhmaṣa occurs at q 5:3 (cf. Ṭabarī, Tafsīr, iv, 424-5) and q 9:120. The first instance is situated in the context of food taboos (see food and drink; forbidden) where it is stated, «Whoever is constrained by hunger (makhmaṣa, i.e. to eat of what is forbidden) not intending to commit transgression, will find God forgiving and merciful (see forgiveness; mercy).» The second instance suggests hunger suffered for the cause of God (fī sabīli llāhi, see path or way). The full sense of the word in both passages, says al-Ṭabarī (d. 310/923; Tafsīr, ad loc.), describes the condition of a stomach emaciated from hunger or starvation (shiddat al-saghab, see suffering). Masghaba is used at q 90:14 in the sense of deprivation in reference to how the virtuous ¶ (see virtue) should behave, feeding the needy «on a day of hunger [or famine]» (cf. Ṭabarī, Tafsīr, xii, 594-5). More important is the well-known scene in the story of Joseph (q.v.), although neither of the above terms appear in it. The prophet Joseph had been summoned from his prison cell (see prisoners) to interpret the king’s (i.e. Pharaoh, q.v.) dream (see dreams and sleep) of seven fatted cows devoured by seven lean ones and of seven green ears of corn and seven dry ones (q 12:43-8). Joseph’s interpretation was that seven years of abundant crops would provide a surplus for storage in addition to a sufficiency for current consumption after which seven hungry years (sabʿun shidādun) would consume most of what had been set aside in earlier times. Al-Ṭabarī, citing several exegetical sources, understands the seven years of dearth to have resulted from severe and prolonged drought (qaḥṭ and jadūb, Ṭabarī, Tafsīr, vii, 227, ad q 12:48). Following the period of scarcity, a year of abundant rain would allow various food plants to yield their pressed juices in plentiful quantity (q 12:49). Al-Ṭabarī notes that commentators differ as to which specific food plants were meant, the suggestions including sesame, grapes, olives and other fruits (see agriculture and vegetation); other commentators suggest that «pressed juices» referred to increased supplies of milk from domestic animals (Ṭabarī, Tafsīr, vii, 230-1, ad q 12:49). Al-Ṭabarī adds that minor differences over the proper pronunciation of a word in this last verse do not hinder agreement as to its essential meaning. The four passages, however brief, when considered together convey the clear impression that famine was not an unfamiliar foe among the Arabian populace and beyond. Yet unlike other «acts of God» mentioned in the Qurʾān (e.g. q 11:67; q 99; ¶ q 101; see punishment stories; apocalypse) there is no hint in the text itself or in the commentaries that hunger and famine were counted among the divine punishments (see chastisement and punishment). |
- Primary
- Ibn Abī l-Dunyā, Kitāb al-Jawʿ, ed. M. Khayr Ramaḍān Yūsuf, Beirut 1997
- Ṭabarī, Tafsīr
- Secondary
- F.M. Donner, Mecca’s food supplies and Muhammad’s boycott, in jesho 29 (1977) 249-66