Обсуждение:Имущество
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Владение и имущество (2,215 слов)
Собственность, акт владения чем-то или кем-то в качестве собственности; пользование или приобретение права осуществлять контроль над чем-либо и контролируемые объекты. В Коране идея владения часто передается глаголом «малака»: «владеть, иметь, владеть, осуществлять суверенитет над», а его именные производные, такие как мульк / малакут, «собственность, владычество, вотчина», "и, соответственно, " суверенитет "; малик, «владелец, владелец»; и малик, «царь, правитель, царь» (см. цари и правители). Подобные значения связаны со словом «раввин», «лорд (q.v.), мастер», который применяется к Богу во всем Коране независимо или в сочетании с объектом его суверенитета, например, «Владыка небес» (см. Небо и небо) и господин земли (qv), господин миров "(q 45:36, ср. 13:16, 17: 102; 18:14; 19:65; 51 : 23 и т. Д.), «Господин Сириус» (qv; q 53:49), «господин могучего [небесного] престола» (д. 9: 129, см. Престол бога), "господин востока и запад и то, что между ними "(д. 26:28), " лорд рассвета «(д. 113: 1, см. рассвет) и» господин человечества "(д. 114: 1). Также распространены конструкции с притяжательной частицей li / la, «к Богу», его есть … "(см., Например, q 2: 255, 5:18, 42: 4). Как и следовало ожидать, в Коране владение является по существу прерогативой Бога, хотя иногда он может отдать его своим слугам (см. Слуга), будь то люди или ангелы (например, q 2: 258, 3:26, см. Ангел). Владение является одним из основных проявлений абсолютной силы Бога (см. Силу и бессилие) над вселенной и её жителями. Во многих местах эти божественные атрибуты (см. Бог и его атрибуты) идут рука об руку и в какой-то мере взаимозаменяемы. Божья сила неизбежно подразумевает его неоспоримую собственность всех созданных существ и наоборот (см. Создание). В то время как Бог может обладать областью определённого свойства или ранга на отдельных существ, как конечный правитель его мирской области (малик аль-мулк, д. 3:26, ср. 36:83, 39: 6, 64: 1, 67: 1), он также может лишить их по своему усмотрению, чтобы напомнить им о временном статусе мирских владений и об их истинном источнике (см. 3:26, см. Благодать, благословение). Коран никогда не устает бросать эти идеи в резкое облегчение: «господин миров» (q 1: 2); «Ему принадлежит все, что на небесах и что на земле» (д. 42: 4); «Слава ему, в чьей руке господство всего» (гл. 36:83); «Вы отдаете власть, которой вы будете, и вы овладеете владычеством, от кого будете» (д. 3:26) и т. Д. Божественный суверенитет не ограничивается этим миром. Он является обладателем судного дня (малик йавм ал-дин, д. 1: 4, ср. 25:26, см. Последний суд) и, по мнению многих экзегентов, также из будущей (Шабарси, Маджма, и 100; см. эсхатологию, вознаграждение и наказание). В нескольких красноречивых отрывках Коран осуждает многобожников за их ошибочную веру в то, что их божества обладают способностью причинять боль или приносить пользу своим поклонникам (см. Политеизм и атеизм, идолопоклонство и идолопоклонники). В отличие от Бога, которому принадлежит жизнь (q.v.), смерть (см. Смерть и мертвые) и способность совершать воскресение (q.v.) разложившихся тел и разлагающихся костей, эти языческие божества не имеют силы отдавать или брать жизнь. Они также не способны воспитывать людей из мертвых. Это исключительные прерогативы Бога, создавшего как языческих божеств, так и их поклонников. У него только «нет» (шарик) в его абсолютном и неоспоримом суверенитете (q.v.) над этим миром (п. 25: 2-3). Он один является обладателем «самых красивых имен» (q 7: 180, 17: 110, 20: 8), чье совершенство отличает его от его несовершенных существ. Это сообщение принесено домой в памятном отрывке из п. 35:13, в котором Бог является абсолютным и бесспорным хозяином реальности: "Это Бог, твой лорд; к нему принадлежит господство / владение (альмалк); и те, кого вы призываете, кроме него, обладают не столько коже дам-камня! «Та же идея повторена в 4:53:» Разве они [неверующие] доля в владычестве? [Конечно нет!] Они не могут дать людям ни единого места! " В то время как людям разрешено пользоваться земными владениями — «кучи золота (серебро, серебро, лошади с меткой, крупный рогатый скот и обработка почвы)» и чувственные наслаждения этого мира (см. Животную жизнь, природу как знаки, сельское хозяйство и растительность) — им постоянно напоминают, что эта жизнь — это лишь передышка, предоставленная им Богом, которая в конечном итоге станет их «самым прекрасным курортом» (п. 3:13). Когда наступит день расплаты, их богатство (q.v.) и родственники будут бесполезны для них (см. Родство, ходатайство); только их послушание (q.v.) или непослушание (q.v.) Богу засчитывается. Согласно q 16:75, неблагодарный злодей (см. Благодарность и неблагодарность, злые дела) подобен «слуге, принадлежащему его хозяину (мамлюку), не имеющему владения своим (lā yaqdiru’alā shay’in)»; праведник, с другой стороны, подобен тому, «кем мы [Бог] предоставили нам справедливое положение». В отрывке, напоминающем Псалом 37:29, Бог обещает вознаградить своих верных слуг в будущей жизни, завещав их «целая земля» (обычно понимаемая как рай [qv], ср. q 39:74). В этой жизни люди являются «наместниками» Бога (халаиф) на земле "(см. Халиф), их владениями и социальными рядами (см. Сообщество и общество в qur'ān) являются средством, с помощью которого Бог проверяет свою лояльность (qv) на их создателя (q 6: 165). Таким образом, человеческое владение отличается от владения Богом благодаря его скоротечности и непостоянству. Древнеарабские племена (см. Племена и кланы, арабы, предрасславная аравия и куран) получили обильное богатство и великолепные дворцы, но их нечестивые пути и упорная вера в их самодостаточность по отношению к Богу привели к ним божественный гнев (см. гнев). Следуя их отказу изменить свои пути, Бог снял свою милость с нарушителей, лишил их и вытер их с лица земли (см. Рассказы о наказаниях). Их трагический конец служит напоминанием более поздним поколениям (q.v.) о том, что божественная щедрость и забота о благополучии его людей требуют постоянной благодарности. Эта идея красноречиво изложена в п. 36: 71-3: "Разве они не видели, как мы создали для них то, что наши руки делали скотом, которым они владеют (лаха маликуна)? Мы покорили их им, и некоторые из них ездят, а некоторые едят; другие виды использования, которые у них есть, и напитки (см. шкуры и флис, еда и напитки). Что, они не будут благодарны? " Разрабатывая значение фразы «они владеют» (маликина), йеменский экзегет аль-Шоукани (д. 1250/1839) объясняет, что это означает, что Бог дал человечеству полный и принудительный контроль (ḍābiṭūna qāhirūna) над своими домашними животными , Это рассматривается комментатором как знак милосердия Бога к его человеческим слугам, поскольку он мог бы создать животных диких, чтобы «они убежали от них [людей], и они не смогли бы покорить их». Вместо этого, утверждает аль-Шоукани, Бог сделал животных неотъемлемой частью имущества / владения людей (ṣārat fí amlākihim), над которыми они осуществляют полный ¶ суверенитет (мулк; Shawkānī, Tafsirr, iv, 382, ср. Шабари, Тафсир, xxiii, 28-9). Эта идея повторяется снова и снова по всему Корану, как, например, 31:20: «Разве вы не видели, что Бог подвергся вам, что на небесах и на земле, и он растолстел на вас ваши блага (ниамаху), вовне и вовне» (см. q 2:29, 22 : 65). Владение мирскими товарами людьми влечет за собой ответственность, о которой говорится в многочисленных отрывках Корана, которые составляют основу правовых норм, касающихся прав собственности в исламе (см. Закон и qur'ān). Богатым предписывается Богом делиться своим богатством с бедными (см. Бедность и бедные) щедро, но не растрачивать его: "И дайте родственнику его право, и нуждающемуся, и путешественнику (см. Путешествие); и никогда не растрачивать; расточители — братья сатаны "(п. 17: 26-7). Жены, «те, кто имеет слабый интеллект», и сироты (qv) имеют право на свою долю в собственности своих мужей и опекунов (см. Брак и развод, семья, содержание и содержание, опекунство), которым приказано обращаться с ними справедливо (q 4: 4-6, см. справедливость и несправедливость). В одном случае запрет делиться своим богатством с другими появляется рядом с двумя основными статьями исламского вероучения — красноречивым свидетельством его важности для зарождающейся веры: "Верьте в Бога и его посланника (qv) и расходуйте то, что у него есть сделал вас стюардами; для тех из вас, кто уверовал и потратил, есть (в магазине) великая награда "(п. 57: 7, ср. 24:33, см. веру и неверие, джихад). Подобные заявления делают это совершенно ясно, что все мирские владения, принадлежащие людям, в конечном счете принадлежат Богу и приходят от него, который предоставляет их своим слугам на назначенные сроки. Поэтому накопление того, что является фактически собственностью Бога для личной выгоды, сильно осуждается: "Те, кто кладет золото и серебро и не расходует их на пути Бога (см. Милостыню, ростовщичество) — им дают хорошие вести о болезненном (см. наказание и наказание), в день, когда они будут нагреваться в огне jahannam (см. ад и адский огонь), и при этом их лоб и их стороны и их спины должны быть заклеймены: "Это то, что вы собрали для себя: поэтому вкус вы теперь то, что вы дорожите! "(q 9: 34-5). В Коране содержится ряд положений, касающихся надлежащих отношений между мужчинами и женщинами-рабами («те, кому принадлежат ваши правые руки») и их хозяев, в повседневной жизни и при обходе (см. Рабы и рабство, пол, женщины и куран). Внутри домохозяйства хозяевам поручено обращаться с их человеческим имуществом любезно (q 4: 3, 25, 36, 16:71, 24:33, 59 и т. Д., См. Социальные отношения). При обмане владельцам предписывается «заключить их [освобожденных рабов] соответственно … и дать им богатство Бога, которое он дал вам» (q 24:33). Опять же, идея состоит в том, что в конечном счете все богатство и имущество приходят от Бога, который временно предоставляет их своим слугам. В более поздней экзегетической традиции (см. Exegesis of qur'ān: классический и средневековый), относящийся к отрывкам, которые касаются божественного суверенитета над миром, можно найти дискуссию о семантических нюансах малика, «владельца, обладателя», в отличие от малика, «Суверенный, король». Проблемой со средневековыми комментаторами была соответствующая область каждого из этих терминов. Некоторые (Abū'Ubayd, d. 224/838 и al-Mubarrad, d. 285/898) утверждали, что последний был более всеобъемлющим (ablagh), поскольку королевский (malik) приказ обертывает суверенитет любого индивидуального владельца (малика) в пределах его царства (мулк). Другие (аль-Замахшари, д. 538/1144) считали слово «хозяин» (малик) более всеобъемлющим применительно к Богу, поскольку он может считаться конечным «владельцем» всех людей, будь они королями или простолюдинами. Следовательно, название «владелец» более полно, чем «царь» применительно к Богу, тогда как название «царь» более полно, чем «владелец» применительно к людям (Шабарси, Маджма, и 97-8). По словам аль-Шоукани, каждый термин несет коннотации, которые являются уникальными для него и отсутствуют у его коллеги; поэтому спор вокруг их сферы действия бесполезен. Однако с точки зрения доктрины Ашари (см. Богословие и qur'ān) божественных атрибутов термин малик, «владелец», когда он применяется к Богу, следует рассматривать как его атрибут действия (ṣifa li-fi’lihi). С другой стороны, термин malik («царь, суверен») следует рассматривать как атрибут божественной сущности (ṣifa li-dhātihi, Shawkānī, Tafsirr, i, 71). В своем «рационалистическом» комментарии к Корану великий мусульманский богослов и экзегет Фахр аль-Дин аль-Рази (d. 606/1210) утверждает, что статус Бога как «суверенного» (малик) Вселенной указывает на то, что он находится снаружи это, так как он не может быть «суверенным». Этот вывод, по его мнению, подтверждается q 19:93, согласно которому "Никто не существует на небесах и на земле, а приходит к милосердному как поклонник ('abd). "Если, утверждает аль-Рази, все на земле и на небесах поклоняется Богу, он должен быть расположен снаружи и над ним, иначе он был бы поклонником самого себя, что логически невозможно (ср. Rāzī, Tafsīr, xxi, 255-6). За обвинение в «владении» людьми злонамеренными силами см. Джинн; маразм; оппозиция мумаммаду. |
Possession and Possessions (2,215 words)
Ownership, the act of holding something or someone as property; the enjoyment or acquisition of the right to exercise control over something, and the objects thus controlled. In the Qurʾān, the idea of possession is frequently conveyed by the verb malaka, "to possess, to have, to own, to exercise sovereignty over, " and its nominative derivatives, such as mulk/ malakūt, "property, dominion, fiefdom, " and, by extension, «sovereignty»; mālik, «owner, possessor»; and malik, «sovereign, ruler, king» (see kings and rulers). Similar meanings are associated with the word rabb, "lord (q.v.), master, " that is applied to God throughout the Qurʾān either independently or in conjunction with the object of his sovereignty, e.g. «lord of the heavens (see heaven and sky) and lord of the earth (q.v.), lord of the worlds» (q 45:36; cf. 13:16; 17:102; 18:14; 19:65; 51:23, etc.), «lord of Sirius» (q.v.; q 53:49), «lord of the mighty [heavenly] throne» (q 9:129; see throne of god), «lord of the east and the west and what is between them» (q 26:28), «lord of the daybreak» (q 113:1; see dawn) and «lord of humankind» (q 114:1). Also common are constructions with the possessive particle li/la, «to [God belongs], his is…» (see e.g. q 2:255; 5:18; 42:4). As one may expect, in the Qurʾān, possession is essentially the prerogative of God, although he may occasionally grant it to his servants (see servant), be they human beings or angels (e.g. q 2:258; 3:26; see angel). Possession is one of the principal manifestations of God’s absolute power (see power and impotence) over the universe and its inhabitants. In many passages these divine attributes (see god and his attrib- ¶ utes) go hand in hand and are, to some extent, interchangeable. God’s power inevitably implies his uncontested ownership of all created beings and vice versa (see creation). While God can bestow possession of a certain property or rank upon individual creatures, as the ultimate ruler of his worldly domain (mālik al-mulk, q 3:26; cf. 36:83; 39:6; 64:1; 67:1), he can also dispossess them at will in order to remind them of the transitory status of worldly possessions and of their true source (q 3:26; see grace; blessing). The Qurʾān never tires of throwing these ideas into sharp relief: «lord of the worlds» (q 1:2); «to him belongs whatsoever is in the heavens and whatsoever is in the earth» (q 42:4); «glory be to him in whose hand is the dominion of everything» (q 36:83); «you give the dominion to whom you will and you seize the dominion from whom you will» (q 3:26), etc. God’s sovereignty is not limited to this world. He is the wielder of the judgment day (mālik yawm al-dīn, q 1:4; cf. 25:26; see last judgment) and, according to many exegetes, also of the hereafter (Ṭabarsī, Majmaʿ, i, 100; see eschatology; reward and punishment). In several eloquent passages the Qurʾān condemns polytheists for their misguided belief that their deities possess the power to hurt or benefit their worshippers (see polytheism and atheism; idolatry and idolaters). Unlike God, who owns life (q.v.), death (see death and the dead) and the ability to effect the resurrection (q.v.) of decomposed bodies and moldering bones, these pagan deities have no power to give or take life. Nor are they capable of raising human beings from the dead. These are the exclusive prerogatives of God, who has created both the pagan deities and their worshipers. He alone has «no associate» (sharīk) in his absolute and uncontestable sovereignty (q.v.) over this ¶ world (q 25:2-3). He alone is the possessor of the «most beautiful names» (q 7:180; 17:110; 20:8), whose perfection sets him apart from his imperfect creatures. This message is brought home in a memorable passage from q 35:13, which presents God as the absolute and undisputed master of reality: «That is God, your lord; to him belongs the dominion/possession (al- mulk); and those you call upon, apart from him, possess not so much as the skin of a date-stone!» The same idea is reiterated in q 4:53: «Have they [the unbelievers] a share in the dominion? [Certainly not!] They can give not a single date-spot to the people!» While human beings are allowed by God to enjoy their earthly possessions — «heaps of gold (q.v.) and silver, horses of mark, cattle and tillage» and the sensual delights of this world (see animal life; nature as signs; agriculture and vegetation) — they are constantly reminded that this life is but a respite granted to them by God, who will eventually become their «fairest resort» (q 3:13). When the day of reckoning comes, their wealth (q.v.) and relatives will be of no avail to them (see kinship; intercession); only their obedience (q.v.) or disobedience (q.v.) to God will count. According to q 16:75, the ungrateful evildoer (see gratitude and ingratitude; evil deeds) is like «a servant possessed by his master (mamlūk), having no possession of his own (lā yaqdiru ʿalā shayʾin)»; the righteous person, on the other hand, is like one «whom we [God] ourselves have provided with a provision fair.» In a passage reminiscent of Psalm 37:29, God promises to reward his faithful servants in the hereafter by bequeathing to them «the [entire] land» (usually understood as paradise [q.v.]; cf. q 39:74). In this life, human beings are God’s «vicegerents (khalāʾif) on the earth» (see caliph) and their possessions and social ¶ ranks (see community and society in the qurʾān) are a means by which God tests their loyalty (q.v.) to their maker (q 6:165). Thus, human possession is distinct from that of God by its transience and inconstancy. Ancient Arabian tribes (see tribes and clans; arabs; pre-islamic arabia and the qurʾān) were given abundant wealth and splendid palaces, but their ungodly ways and stubborn belief in their self-sufficiency vis-à-vis God brought divine wrath upon them (see anger). Following their refusal to amend their ways, God withdrew his favor from the wrongdoers, dispossessed them and wiped them from the face of the earth (see punishment stories). Their tragic end serves as a reminder to later generations (q.v.) that God’s bounty and solicitude for the well-being of his human subjects call for continual gratitude. This idea is eloquently stated in q 36:71-3: «Have they not seen how we have created for them of what our hands wrought cattle that they own (lahā mālikūna)? We have subdued them to them, and some of them they ride and some they eat; other uses they have in them, and beverages (see hides and fleece; food and drink). What, will they not be thankful?» In elaborating on the meaning of the phrase «they own» (mālikūna), the Yemeni exegete al-Shawkānī (d. 1250/1839) explains that it means that God has granted humankind full and coercive control (ḍābiṭūna qāhirūna) over their domestic animals. This is viewed by the commentator as a sign of God’s benevolence toward his human servants, for he could have created the animals wild so that «they would run away from them [the people] and they would have been unable to subdue them.» Instead, argues al-Shawkānī, God has made the animals part and parcel of human beings' estate/possession (ṣārat fī amlākihim), over which they exercise full ¶ sovereignty (mulk; Shawkānī, Tafsīr, iv, 382; cf. Ṭabarī, Tafsīr, xxiii, 28-9). This idea is reiterated over and over again throughout the Qurʾān, as in e.g. q 31:20: «Have you not seen that God has subjected to you whatsoever is in the heavens and the earth, and he has lavished upon you his benefits (niʿamahu), outward and inward» (cf. q 2:29; 22:65). Possession of worldly goods by people entails responsibilities, which are stipulated in the numerous passages of the Qurʾān that constitute the foundation of the legal norms pertaining to property rights under Islam (see law and the qurʾān). The rich are enjoined by God to share their wealth with the poor (see poverty and the poor) generously but not to squander it either: «And give the kinsman his right, and the needy, and the traveler (see journey); and never squander; the squanderers are brothers of the satans» (q 17:26-7). Wives, "those of weak intellect, " and orphans (q.v.) are entitled to their share in the property of their husbands and guardians (see marriage and divorce; family; maintenance and upkeep; guardianship), who are commanded to treat them equitably (q 4:4-6; see justice and injustice). In one instance, the injunction to share one’s wealth with others appears alongside the two principal articles of the Islamic creed — an eloquent evidence of its importance for the nascent faith: «Believe in God and his messenger (q.v.), and expend what he has made you stewards of; for those of you who have believed and expended is (in store) a great reward» (q 57:7; cf. 24:33; see belief and unbelief; jihād). Statements such as this one make it abundantly clear that all worldly possessions held by human beings ultimately belong to and come from God, who lends them to his servants for appointed terms. Therefore, hoarding what is effectively God’s property for one’s private gain is ¶ strongly condemned: «Those who hoard gold and silver and do not expend them in the way of God (see almsgiving; usury) — to them give the good tidings of a painful chastisement (see chastisement and punishment), the day they shall be heated in the fire of jahannam (see hell and hellfire) and therewith their foreheads and their sides and their backs shall be branded: ‘This is what you hoarded for yourselves: therefore taste you now what you were treasuring!’» (q 9:34-5). The Qurʾān contains a number of stipulations regarding the proper relations between male and female slaves («those whom your right hands own») and their masters, in everyday life and at manumission (see slaves and slavery; gender; women and the qurʾān). Within the household, the masters are commanded to treat their human property kindly (q 4:3, 25, 36; 16:71; 24:33, 59, etc.; see social relations). At manumission, the owners are enjoined to «contract them [freed slaves] accordingly… and give them of the wealth of God that he has given you» (q 24:33). Again, the idea is that, in the final account, all wealth and possessions come from God, who lends them temporarily to his servants. In the later exegetical tradition (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) pertaining to passages that deal with divine sovereignty over the world, one finds a debate over the semantic nuances of mālik, "owner, possessor, " as opposed to malik, «sovereign, king.» At issue with medieval commentators was the respective scope of each of these terms. Some (Abū ʿUbayd, d. 224/838, and al-Mubarrad, d. 285/898) argued that the latter was more encompassing (ablagh), as the king’s (malik) writ overrules the sovereignty of any individual owner (mālik) within his realm (mulk). Others (al-Zamakhsharī, ¶ d. 538/1144) considered the word «owner» (mālik) to be more comprehensive when applied to God, in so far as he can be regarded as the ultimate «owner» of all human beings, be they kings or commoners. Hence, the title «owner» is more comprehensive than «king» when applied to God, while the title «king» is more comprehensive than «owner» when applied to human beings (Ṭabarsī, Majmaʿ, i, 97-8). According to al-Shawkānī, each term carries connotations that are unique to it and missing from its counterpart; therefore the dispute around their respective scope is futile. From the viewpoint of the Ashʿarī doctrine (see theology and the qurʾān) of divine attributes, however, the term mālik, "owner, " when it is applied to God, should be regarded as his attribute of action (ṣifa li-fiʿlihi). The term malik («king, sovereign»), on the other hand, should be seen as an attribute of the divine essence (ṣifa li-dhātihi; Shawkānī, Tafsīr, i, 71). In his «rationalist» commentary on the Qurʾān the great Muslim theologian and exegete Fakhr al-Dīn al-Rāzī (d. 606/1210) argues that God’s status as the «sovereign» (malik) of the universe indicates that he is located outside it, since he cannot be «sovereign of himself.» This conclusion, in his view, is corroborated by q 19:93, according to which «None is there in the heavens and earth, but comes to the all-merciful as a worshipper (ʿabd).» If, argues al-Rāzī, everything on earth and in heaven worships God, he of necessity should be located outside and above it, for otherwise he would have been the worshipper of himself, which is logically impossible (cf. Rāzī, Tafsīr, xxi, 255-6). For the accusation of the «possession» of humans by malevolent forces, see jinn; insanity; opposition to muḥammad. |
Primary:
- Ibn Kathīr, Tafsīr, ed. S. al-Salāma, 8 vols., Riyadh 1997, esp. i, 131-4
- Rāzī, Tafsīr, Beirut 1981
- Shawkānī, Tafsīr, Cairo 1930, esp. i, 322-4; iii, 180-2; iv, 60-2, 340-3, 381-2
- Ṭabarī, Tafsīr, ed. ʿAlī, iii, 199—205; xiv, 148; xviii, 126-32, 181; xxii, 124-5; xxv, 7-8 (in addition to the pages cited in the article)
- Ṭabarsī, Majmaʿ, Beirut 1986
Secondary:
- ʿAlī al-ʿAfīf, al-Milkiyya fī l-sharīʿa al-islāmiyya, Beirut 1990
- J. Botterweck and H. Ringgren (eds.), Theological dictionary of the Old Testament, trans. J.T. Willis, 11 vols., Grand Rapids, MI 1974—2001, vi, 368-96; x, 144-8 (for comparative materials)