Обсуждение:Маликитский мазхаб
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Маликия (5837 слов), юридико-религиозная группа ортодоксального ислама, которая сформировалась в школу (аль-мадхаб аль-малики) после принятия учения Имама Малика б. Анас [q.v.], который умер в Медине в 179/795.
Во II—VIII в., Когда исламизация закона была частично завершена, но сосуществовали разные системы, необходимость в едином судебном кодексе стала обязательной. Второй халиф Аббасидов Абу Дьяфар аль-Мансур (д. 159/775) обратился к юристу Медина с предложением создать судебную систему, которая объединила бы различные методы, действующие в разных исламских странах. Этот проект соответствовал духу политики Аббасида и Малика б. Анас был выбран потому, что он представлял Медина, где были определены принципы исламского права, и потому что почти наверняка, что в то время, когда это предложение было поставлено ему, его учение уже было распространено и распространено его учениками в Магриб и в Испании. 1. Доктрина Источники. Оригинальность учения Малика заключается в том, что он ввел в «Китаб аль-Мува» признание «мамала», то есть эффективную и единодушную практику Медины, которую он учредил как организованную судебную систему. Муваша — самая ранняя исламская судебная работа, которая сохранилась до наших дней; трактат fihh на основе ḥadīth, который играет роль судебного аргумента, он имеет два объекта: религиозное богослужение («бадад») и общее ¶ law (mu'āmalāt). В своем окончательном издании Муваза содержит приблизительно сто лади, 222 мурсала, 613 мавхуфов (см. Ḥadīth) и 285 мнений Табиуна. Все упомянутые люди — это мединаны или ученые, которые часто посещали Мекку или Медину. Основная часть традиций восходит к "Абд Аллах б. Умар. Успех, которым обладает Муваша, связан с тем, что он представляет собой умеренный взгляд, который затем господствует в Медине, и что, не будучи особенно оригинальной работой, он свидетельствует о судебном уровне, достигнутом консенсусом мнения в Медине (для анализ Мувалы, см. A. Békir, Histoire de l'école mālikite.) Таким образом, Muwaṭṭa является кодексом законодательства в соответствии с описанием закона, статута и догмы, как это практикуется в соответствии с консенсусом и традицией (сунна) Медины, дополненное личными замечаниями Малика. О повторениях Мувалы, см. Mālik b. anas и al-Suyūṭī, Tazyīn al-mamālik bi-manāḳib sayyidinā al-Imām Mālik, где есть список авторов, которые перешли на риваю работы.
— аль-Шар’ала Мухтаар Халиль из аль-Зурьяни (д. 1099/1687, опубликованный в Каире в 1307 году с комментарием аль-Баннани (версия, высоко ценимая на Востоке); — аль-Шар-аль-Шагир из Дардира (д. 1201/1786), Була 1289 года и того же автора; — аль-Шар-аль-кабир, Була 1295, с глянцем аль-Дасузи; — Мухтаар Халиль из аль-Хирши, с лосками аль-Адави, Булаи 1316, томов, IV и V; — аль-Джуз аль-авалл мин Китаб Мавахиб аль-Джалил ли-шарḥ Мухтаар Сиди Халил из аль-Мавва, vol. iii и iv; Абу-ла-Валид аль-Бадджи (д. 474/1081), знаменитый полемист, составивший Мухтаар-фи-масаиль аль-Мудаввана, также является автором Мунта-ша-аль-Муваны, опубликованной в Каире в 1312 году. Передача учения. По словам Ибн Халдуна (Мухаддима, Каир, штат Нью-Йорк), до 5-11 века школа Малики была разделена на три тенденции (ṭuruḳ): Кайравани, андалузская и восточная, последняя из которых включала передачи Ираи, Египта и Александрии. Ниже перечислены линии передачи от Малика:
«Ирани санад: Ḳāḍī Ismā'īl (д. 246/860), Ибн Хувейзминдад, Ибн аль-Лаббан и аль-Аббари (d. 375/985), которые передали» Абд аль-Ваххаб "(д. 421/1030). Последнее имя, поселившееся в Египте, должно было непосредственно и глубоко влиять на египетский санад. Египетский санад: Ибн Абд аль-Хакам (д. 214/829), Ибн аль-Шасим (д. 191/806) и Ашхаб (д. 204/819); аль-Ḥārith b. Misḳīn (д. 250/864), унаследованный от обоих последних двух. Нижеследующее можно рассматривать как наиболее значимые звенья в этой цепочке передачи: Ибн аль-Раши (д. 632/1234) и Ибн аль-Шаджид (д. 646/1248), последний наследующий через александрийский санад из Ибн’Инана (d. 541/1146), Ибн’Аля' Аллаха (d. 612/1215) и Ибн’Авф (d. 581/1185) и передает аль-Шарафи (д. 684/1285). Связь между восточной и андалузской передачами была установлена в VI—XII веках с Абу Бакром аль-Шуршуши (д. 520/1126), который путешествовал по Египту и обеспечивал занятость в качестве учителя в Александрии (см. V. Lagardère, L’unificateur du malikisme oriental et occidental à Alexandrie: Abū Bakr al-Ṭurṭushī, в ROMM, i [1981]). Эта связь с египетской школой, которая в значительной степени повлияла на передачу Ирины в лице ḳāḍī 'Abd al-Wahhāb, заключалась в том, что в VII—XIII вв. Было отказано от Мудавваны и "Утбийя в благосклонность Мухтаар-ф-л-фуру Ибн-эль-Ḥādjib (д. 646/1248). Эти две основные работы доктрины Малики, которые привели к созданию значительного корпуса судебного письма, продолжали оказывать влияние в течение некоторого времени после исчезновения Кордовы и Хайравана в качестве центров обучения, но потеряли свою эффективную роль в конце VIII—XIV вв. Принципы и судебная теория. Как и в других школах суннитского ислама, маликизм основывает свое учение на Ḳur'ān, Sunna и idjmā' [q.v.]; тем не менее, различия в большей или меньшей значимости существуют в отношении других обрядов. Несмотря на единодушие, окружающее Святую Книгу, основное различие проявляется в отношении Сунны. Традиция Пророка Мухаммада и соплеменников составляют Сунну по Малику, которая исключает из неё традицию «Али», в которую входят другие школы (фактически, отказываясь выбирать между «Али» и «Утманом», Малик признал бы легитимность из их халифата, но, по другой тенденции, он согласился бы на превосходство «Утмана», которое, по-видимому, было бы более вероятным ввиду того, что его школа также процветала в Бахра в «среде Утмани». К idjmā', универсальному консенсусу мусульман, добавляется Medinan idjmā', который исходит из «мамала», эффективной практики Медины. Это может даже привести к тому, что этот консенсус преобладает над ḥadīth, мнение Медина считается свидетелем актов Пророка. Поэтому для Малика Шади является не самым важным источником, и личное суждение, раи, должно использоваться параллельно, когда иджма не может дать ответ на вопрос и только если эта процедура не наносит вреда общественному благу (maṣlaḥa). Малика иногда упрекают за слишком многого использования этого метода. Ḳiyās [q.v.], рассуждение по аналогии, которое имело много противников среди суннитов, применяется маликицами в случаях idjmā' al-umma. Маликизм и раскольники. Это была нетерпимость Малика к раскольникам, которые сделали его школу настолько успешной. Враждебность его учения по отношению к Джадарии [q.v.] и харидджи основана на том факте, что они считаются нарушителями общественного порядка и агентами коррупции (fasād). Хариджи должны совершить покаяние (тавба); если они откажутся, их приговорят к смертной казни. Для zindīḳ [q.v.] даже раскаяние не допускается; он немедленно приговорен к смертной казни за преступление отступничества. Временные власти, особенно халифат Аббасидов, часто прибегали к малики-ḳāḍī, чтобы судить еретиков, публичных агитаторов или тех, кто считается таковым. Таким образом, в 319/922 года он был судимым и осужденным до смерти аль-Шаллай [q.v.]. Это был Маликийский великий шахи Багдад, Абу Умар Ибн Юсуф. Известно, что два шиитских экстремиста средневековья погибли в подобных обстоятельствах: Ḥasan b. Мухаммад аль-Сакакини, казнен в Дамаске в 744/1342 году и "Али б. аль-Ḥasan al-Ḥalabī, исполненный в 755/1354 году. Маликизм и мистика. В школе Малика нет места мистицизму. Шариат Пророка запрещает монашество, которое даже рассматривается как bid’a. Тем не менее, под импульсом благочестия было установлено аскетическое движение, и до 2-го / 8-го века это привлекло мало внимания. Но, вызванная интенсивной интеллектуальной деятельностью, которая развивалась на Востоке с конца этого столетия, мистицизм широко распространился и достиг пропорций, которые мешали господствующей ортодоксии. В Магрибе, несмотря на то, что фетва обнародовал, чтобы осудить и запретить работы аль-Газали (ум. 505/1111), фуфизм наполнился Альморавидами и даже ¶ процветал под Альмохадами. В аль-Андалусе, где среда была особенно нетерпима, мистическое движение пользовалось кратким периодом господства с Ибн Масаррой (д. 319/931) [qv] и его учениками (см. V. Lagardère, La Ṭarīqa et la révolte des Murīdūn en 539H / 1144 en Andalus, в ROMM, i [1983]). В числе маликских мистиков можно назвать следующее: Абу-ла-хасим аль-Шибли (д. Багдад, 334/945), Ифрисян Абу Утман ибн Саллами аль-Магриби (д. Nīsābūr, 373/983). После аль-Газали мистицизм восторжествовал с «Шанбали» Абд аль-Шадир аль-Джили (д. 561/1166), школа которого широко распространилась как на Востоке, так и на Западе. Абу Мадьан аль-Андалуси распространил свое учение в Магриве, и одним из его учеников был "Абд аль-Салам б. Машиш (д. 624/1227), учитель аль-Шадхили (ум. 656/1258), который получил образование в Ифриении и в Египте и имел множество учеников в Сирии и Шидзяне. Начиная с этого времени, среди маликцев было много шуфи. В Сирии около Ибн аль-Араби (д. 638/1240), величайшего мистика мусульманской Испании, была создана полная организация, и завия были построены для его последователей. Среди известных Малики-Шуфи, также заслуживающих упоминания, являются Мухаммад б. Aḥmad al-Bisāṭī (д. 842/1438), Малики-вали и шейх из Ṣūfīs of Cairo и Alī b. Мухаммад аль-Жураши (г. Александрия, 808/1405). Другим, кого следует упомянуть, является известный египетский шуфи, который представил гнозис (ma’rifa) в его учение, Dhu 'l-Nun al-Miṣrī; Малики, он является автором версии Мувалы. Работы Лабашта, другие источники знания маликизма и его учеников. Хотя первый текст Маликки Шабашт должен перу Ибн Ави Далима (д. 351/962) под названием «Китаб аль-Шабаштан фий ярви» Малик ва-атбаихим мин ахл аль-ам’ар, это не так которое рассматривается потомством как фундаментальное произведение, как ṭabaḳāt, так и истории доктрины, но второе из жанра в хронологическом порядке, то, что из ḳāḍī'Iyāḍ (d. 544/1149 [qv]), которое носило название Tartīb al-madārik wa-taḳrīb al-masālik. Этот источник особенно важен по той причине, что в дополнение к биографиям восточных и западных маликий он содержит длительное изучение жизни Малика, его работы, возвышенности его учения и причин его расширения, прежде чем иметь дело с само расширение. Следующий текст, содержащий биографии Малики, живших после эпохи «Ия» до конца VIII—XIV веков, — это работа андалузского ибн-фарнуна (д. 799/1396) и озаглавленная аль-Дибад аль-Ада, mudhhab fī ma’rifat a’yān’ulamā' al-madhhab. Шафии аль-Сахави (д. 780/1378) является автором Шабашт маликии, который составлен на основе около двадцати источников, упомянутых в заключении. Следует отметить ещё две работы Лабата, непосредственно вдохновленные Дибадом Ибн Фарюна: "Найл аль-ибтихадж би-тариз ал-Дибадж из Ашмад-баба (д. 1032/1622 [qv]), напечатанный в курганах Дибаджа и Тавши аль-Дибад аль-Шарафи (д. 1008/1600). Последний текст Малики-шабашт — это тунисский Мухаммад Махлуф, который жил в начале 20-го века; он является титулом Шаджарат аль-нур аль-zākiyya fī ṭabaḳāt al-Mālikiyya и был опубликован в Каире в 1931 году. Это самый полный источник, поскольку он касается биографий Пророка, сподвижников, табинунов, а затем выдающийся фуджаха Ḥидзэ, Ири, Египта, Магриба и Андалусии, заключив с теми из мастеров, которые наставляли автора в 1922 году. 2. Расширение маликизма Восток. В целом, на Востоке, как на Западе, ученики Малика взяли на себя задачу распространять свое учение при его жизни. В «Тартиб аль-мадарике» ḳāḍī'Iyāḍ сообщает нам, что именно в Египте, в Александрии, был создан второй центр маликизма после Медины благодаря усилиям Утмана б. "Абд аль-Шакам аль-Джудхами (д. 163/779), Саид б. "Абд Аллах аль-Маафири, который ввел маликизм в Александрию, и Ибн аль-Шасим аль-Тути, который долгое время жил в Медине как близкий Малик и был посредником, через которого эта доктрина повлияла на Магриба и мусульманскую Испанию. О его смерти в 191/806, "Абд Аллах б. Вахб (ум. 197/812) преуспел в нём как лидер маликий Египта. Эти выдающиеся фушахи добились успеха в окончательном имплантации маликкизма в этой стране, несмотря на трудности, связанные с живущим рядом с шафизмом, который в конечном итоге должен был вытеснить его; сегодня эта школа является доминирующей в Египте, но маликизм остается активным в Шаиде.
В Йемене он прочно удерживался более века, но в конечном итоге был вытеснен шафизмом. В Медине, после распада первых учеников Имама Малика, все следы школы потеряны. Тем не менее, некоторые ученые Малики утверждают до времени прибытия фахимидов, в частности "Абд аль-Азиз б. Abī Ḥāzim, Muḥammad b. Динар аль-Джухайни (д. 182/798) и «Абд аль-Малик аль-Маджишун» (д. 213/828). Только в триумф суннизма в VIII—XIV веках маликизм вернулся в Медину (см. A. Békir, op. Cit.). В настоящее время обряд Шафии находится в сидджазе, но ядра Малики находятся в городах. В современных Объединенных Арабских Эмиратах существует небольшая малийская община, представленная секцией клана Ḥinawī. Мусульманский Запад. Северная Африка. Это был Асад Ибн аль-Фурат, который ввел маликизм в Северную Африку и Санун, который создал его как формальную секту. Маликизм крайней жестокости тогда доминировал в Магрибе, в частности Ифринии под династией Аглабидов, и это продолжалось до прихода фахимидов (298/910), что означало торжество шиизма. Огромное сопротивление было направлено против последнего маликскими учеными в Хайраване, но только после 440/1048 Маликизм окончательно был принят в Магриб после изгнания Фахимидов из Ифризии. ¶ Однако непримиримая доктрина, которая стала нормой в магрибе, привела к подавлению интеллектуальных усилий и религиозных чувств. Фактически, изучение Ḳur'ān и ḥadīth, а также idjtihād (личное усилие при интерпретации) были отменены в пользу руководств прикладного fiḳh (furū'). Владыки Альморавидов поддержали эти методы и призвали фушаху придать первостепенное значение изучению руководств фуру. Этот отказ от обращения к Шурьяну и Сунне осуждается аль-Газали в Ишьянуль-эль-дне, который показывает, что маликизм, практикуемый его учениками, больше не имел никакой связи с религией, как она развивалась. Он также осуждает важную роль, которую играет фузаха в политической жизни. Ибн Тумарт [q.v.] пошел ещё дальше, чем аль-Газали. Вдохновленный его принципами, он объявил войну Альморавидам, назначил себя судьей морали, присвоил звание Махди и, насильственно, восстановил истинную ортодоксию. Он запретил сочинения фуру и создал в качестве основы свои доктрины элементы чистейшей ортодоксии, sc. Ḳur'ān, Sunna и консенсус umma. Учение об Ибн Тумаре должно было стать импульсом для важного мистического движения во всем Магриве, и, несмотря на крах империи Альмохадов и, следовательно, на его политическую поддержку, он должен был отпечатать победный маликизм неизгладимой отметкой (сегрегация полов, пост, диетические запреты, среди других элементов, характерных для магрибской аскетичности).
Мусульманская Испания. Это было в конце 2-го / 8-го века, когда маликизм был введен в мусульманскую Испанию, где он заменил сирийскую доктрину аль-Авзай. Те, кто привел в страну принципы Имама Медины, были андалузскими учеными, инициированными самим Маликом или его учениками. Самыми известными среди них являются Зияд б. "Абд аль-Шакам, Яйша б. Yaḥyā al-Laythi, Yaḥyā b. Muḍar и’ssa b. Динар. Этот класс ученых был ядром клерикальной аристократии, которая на протяжении всей династии Омейядов осуществляла реальную власть в государстве и делала маликизм единственным официальным обрядом аль-Андалуса. Такое положение вещей, которое длилось почти два столетия, совпало с периодом передатчиков Малика и традиции Медина, комментариев к мвуанам и компиляциям респондентов. Андалузский маликизм характеризовался тогда непримиримой строгостью, исключительно привязанной к изучению руководств юриспруденции (фуру), оставляя в манере своего соседа Магриби изучение хадисов и запрещая все усилия в личном размышлении (idjtihād). Падение халифата Омейядов, затем появление региональных княжеств (мулук аль-ṭва’иф) в 5-11 веке, а затем и господство Альмохадов положило конец верховенству юриспруденции. Политическая децентрализация, стимулировавшая на ранней стадии социально-культурное обновление с отдельными лицами, включая Ибн Абд аль-Барр (d. 463/1070), аль-Баджи (д. 474/1081) и Ибн Ḥазм (д. 456/1063)); с последним именем, лайхирский юрист, который выступал против доктрины Малики, ḥadīth, uṣūl al-fiḳh и полемика судебной методологии (дджадал) стали порядком дня (см. в этом контексте издание al-Minhādj fī tartīb аль-ḥидджадж из Баджи, под редакцией А. М. Турки, Париж 1978 г. и Турки, Polémique entre Ibn Ḥazm et Bāğī sur les principes de la loi musulmane, Algiers 1976). Это открытие к внешнему виду по отношению к другим системам мышления дается формальным выражением в работе Ибн Рушда (d. 595/1198), особенно с Бидайат аль-муджтахид ва-нихайат аль-муйтасидом (изд. Каир 1329). Тем не менее, класс фушаха сохранил доминирующее положение до последних дней андалузских княжеств и, в частности, Гранады, с помощью таких людей, как Ибн Лабб и Мухаммад аль-Сараюси в VIII—XIV и IX—XV веках, и через них, маликизм, как свидетельствуют компиляции биографий. Африка, Билад аль-Судан. Ислам был распространен на ранней стадии в Судане, среди Нубы долины Нила. Но только в 10-м и 16-м веке он был представлен Даргу в арабских племенах. Прогресс ислама стал наиболее окончательным в конце 13-го / 19-го века под влиянием Махди Мухаммада Ашмада. В настоящее время большинство мусульман Судана относятся к обряду Малики и используют Мухтаар Халила. Ислам распространился на Канем в 5-11 веке и был прочно установлен вокруг озера Чад с 9-го / 15-го века и далее. В Западной Африке маликизм был введен в результате завоевания Альморавидом Такрура (Fūta Tōro) среди племен, которые были в большей или меньшей степени вассалами Ганы. В конце 5-го / 11-го века исламизация обрушилась на Голд-Кост. Тимбукту стал исламским мегаполисом западного Судана в VIII—XIV веках, и его влияние продолжалось до завоевания Сунгаем Марокко в 1000/1591 гг. Особенно среди политических чиновников и высокопоставленных чиновников распространялась мусульманская вера. Только в XII—XVIII и XIII—XIX веках теократические монархии были созданы в Фута-Джаллон и Фута-Тёро после побед мусульман Тукулера над прелюлами, которые были насильственно преобразованы. Toucouleur Usmānu Fōdjo проповедовал djihād и основал империю Сокото в 1207/1802. Мусульманское право было введено Масине Пеул Sēku Ḥamadu Bari в 1225/1810 году, а в 1236/1820 году Тукулер аль-Шаджидж Умар сам назначил халафа тиджани для Судана. Была создана огромная империя, в которой мусульманская вера была государственной религией. В настоящее время в афро-африканских государствах Сенегала, Мали, Нигера, Того, Чада и Нигерии находятся мусульмане-малики. |
Mālikiyya (5,837 words), a juridical-religious group of orthodox Islam which formed itself into a school (al-mad̲h̲hab al-mālikī) after the adoption of the doctrine of Imām Mālik b. Anas [q.v.] who died at Medina in 179/795.
In the 2nd/8th century, when the islamisation of law had been partially accomplished but different systems coexisted, the need for a uniform judicial code became imperative. The second ʿAbbāsid caliph, Abū D̲j̲aʿfar al-Manṣūr (d. 159/775), approached the Medinan jurist with a proposal to establish a judicial system which would unify the different methods then in force in the different Islamic countries. This project was in accordance with the spirit of ʿAbbāsid policy, and Mālik b. Anas was chosen because he represented Medina, where the principles of Islamic law had been determined, and because it is almost certain that, at the time that this proposal was put to him, his doctrine had already been diffused and circulated by his pupils in the Mag̲h̲rib and in Spain. 1. Doctrine The sources. The originality of the teaching of Mālik consists in the fact that he introduced in the Kitāb al-Muwaṭṭaʾ the recognition of ʿamal, i.e. the effective and unanimous practice of Medina, which he established as an organised judicial system. The Muwaṭṭaʾ is the earliest Islamic judicial work which has survived to the present day; a treatise of fiḳh based on ḥadīt̲h̲ which plays the role of judicial argument, it has two objects in view: religious worship (ʿibādāt) and general ¶ law (muʿāmalāt). In its final edition, the Muwaṭṭaʾ contains approximately a hundred ḥadīt̲h̲s, 222 mursal s, 613 mawḳūf s [see ḥadīth ] and 285 opinions of Tābiʿūn . All the individuals mentioned are Medinans or scholars who had frequented Mecca or Medina. The bulk of the traditions are traced back to ʿAbd Allāh b. ʿUmar. The success enjoyed by the Muwaṭṭaʾ is owed to the fact that it represented the moderate view then holding sway in Medina and that, without being a particularly original work, it bore witness to the judicial level attained by the consensus of opinion in Medina (for an analysis of the Muwaṭṭaʾ, see A. Békir, Histoire de l’école mālikite .) The Muwaṭṭaʾ is thus a code of legislation according to a description of law, statute and dogma as practised according to the consensus and the tradition (sunna) of Medina, augmented by personal remarks of Mālik. On the recensions of the Muwaṭṭaʾ, see mālik b. anas, and al-Suyūṭī, Tazyīn al-mamālik bi-manāḳib sayyidinā al-Imām Mālik, where there is a list of authors who have passed on a riwāya of the work. The other principal source for the study of the doctrine of Mālik is intitled al-Mudawwana al-kubrā . It is the work of the Ḳayrawānī Saḥnūn (160—240/776-854 [q.v.]), and is a collection of Mālikī fiḳh which contains the corrections and responses made to Saḥnūn by Ibn al-Ḳāsim al-ʿUtāḳī (d. 191/806), a disciple of Mālik, according to the opinions of Mālik himself, of his contemporaries and his masters in tradition including al-Zuhrī (d. 124/740), Nāfiʿ (d. 116/734) and Rabīʿat al-Raʾy. The Mudawwana was also called the Muk̲h̲taliṭa, since it completed and improved upon, through the diversity of subjects considered, the Asadiyya of Ibn al-Furāt (d. 213/828), a work based on the teaching of Mālik and of the Ḥanafīs of ʿIrāḳ. The practical interest of the Mudawwana consists in the fact that it illustrates the connections between religion and trade and that it describes mercantile practices (documentation, bills of exchange and all kinds of commercial transactions). See G. H. Bousquet, La Mudawwana . Index (avec la table générale des matières), in Arabica, xvii/2 (1970), 113-50. This work gave rise to a whole literature of commentaries of which the principal examples will be indicated here, and some of which have been translated. The first to be mentioned are the works of Ibn Abī Zayd al-Ḳayrāwānī (d. 386/996): the Ik̲h̲tiṣār al-Mudawwana and the Kitāb al-Nawādir wa ’l-ziyādāt ʿalā ’l-Mudawwana, a summary of the precepts of the school, supplemented by a study of cases not foreseen by Saḥnūn. Ibn Abī Zayd al-Ḳayrāwānī is also the author of a famous Risāla, a précis of Mālikī law, translated by L. Bercher, Algiers 1952 (see H. R. Idris, Note sur l’identification du dédicataire de la Risâla d’ Ibn Abî Zaid al-Qairâwânî , in CT, i [1953], 63-8). Another work which enjoyed great success in North Africa is the Tahd̲h̲īb al-Mudawwana , Tunis ms. Zaytūna, of Abū Saʿīd al-Bard̲h̲aʿī (d. 400/1009). In imitation of Saḥnūn, the Andalusian Ibn Ḥabīb (d. 238/845) composed al-Wāḍiḥa after a visit to Egypt as the guest of Ibn al-Ḳāsim. One of his pupils, al-ʿUtbī (d. 255/869), made an abridged version of it entitled al-ʿUtbiyya . The Mudawwana also inspired Ibn Ḥād̲j̲ib (d. 646/1248) who restated the precepts of the Mālikī school in his Muk̲h̲taṣar fi ’l-furūʿ . K̲h̲alīl b. Isḥāḳ (d. 776/1374 [q.v.]) is the author of a Muk̲h̲taṣar of this work. It has been translated into French by Perron (Précis de jurisprudence musulmane, 2nd éd., Paris 1877); into Italian by Guidi and Santillana in 1919, and again into French by G. H. Bousquet (Abrégé de la loi musulmane selon le rite de l’Imâm Mâlik , Algiers-Paris 1956-63), to say nothing of partial translations. ¶ This Muk̲h̲taṣar of K̲h̲alīl, a basic text of Mālikī law, is in its turn barely usable without the aid of commentaries, of which the best known are: — al-S̲h̲arḥ ʿalā Muk̲h̲taṣar K̲h̲alīl of al-Zurḳānī (d. 1099/1687, published in Cairo in 1307 with a commentary by al-Bannānī (a version highly valued in the Orient); — al-S̲h̲arḥ al-ṣag̲h̲īr of Dardīr (d. 1201/1786), Būlāḳ 1289, and, of the same author; — al-S̲h̲arḥ al-kabīr , Būlāḳ 1295, with glosses by al-Dasūḳī; — Muk̲h̲taṣar K̲h̲alīl of al-K̲h̲irs̲h̲ī, with glosses by al-ʿAdawī, Būlāḳ 1316, vols, iv and v; — al-D̲j̲uzʾ al-awwāl min Kitāb Mawāhib al-D̲j̲alīl li-s̲h̲arḥ Muk̲h̲taṣar Sīdī Khalīl of al-Mawwāḳ, vols. iii and iv; Abu ’l-Walīd al-Bād̲j̲ī (d. 474/1081), a celebrated polemicist who composed a Muk̲h̲taṣar fī masāʾil al-Mudawwana is also the author of the Muntaḳā s̲h̲arḥ al-Muwaṭṭaʾ , published in Cairo in 1312. Transmission of the doctrine. According to Ibn K̲h̲aldūn (Muḳaddima , Cairo n.d.), until the 5th/11th century the Mālikī school was divided into three tendencies (ṭuruḳ): Kayrawānī, Andalusian and eastern, the last-named including the ʿIrāḳī, Egyptian and Alexandrian transmissions. The following are the lines of transmission from Mālik onwards: Ḳayrawānī sanad : Ibn al-Ḳāsim (d. 191/806), Saḥnūn (d. 240/854), who also inherited from Asad b. al-Furāt (d. 213/828) and, by this indirect means, from the disciples of Abū Ḥanīfa. After Saḥnūn, there are the commentaries of Abū Zayd al-Ḳayrāwānī (d. 386/996), of al-Bard̲h̲aʿī (d. 400/1009), of Ibn Yūnus (d. 451/1059), of Ibn Muḥriz (d. 450/1058), of al-Tūnisī (d. 443/1051) and of al-Lak̲h̲mī (d. 478/1085). This line of transmission established the reputation of the Mudawwana and of its commentaries for the Mag̲h̲rib. Andalusian sanad: Yaḥyā b. Yaḥyā al-Layt̲h̲ī (d. 234/848), al-Aṣbag̲h̲ (d. 224/838), Ibn al-Mād̲j̲is̲h̲ūn (d. 214/829), al-Muṭarrif (d. 220/835), Ibn al-Ḳāsim (d. 191/806) who transmitted to Ibn al-Ḥabīb (d. 238/845) and in his turn to al-ʿUtbī (d. 255/869). The Andalusian transmission for its part accords the greatest respect to the ʿUtbiyya, of which the best known commentary is the Bayān of Ibn Rus̲h̲d (d. 520/1126 [q.v.]). ʿIrāḳi sanad: Ḳāḍī Ismāʿīl (d. 246/860), Ibn K̲h̲uwayzmindād, Ibn al-Labbān and al-Abḥarī (d. 375/985) who transmitted to ʿAbd al-Wahhāb (d. 421/1030). The last-named, who settled in Egypt, was to influence directly and profoundly the Egyptian sanad. Egyptian sanad: Ibn ʿAbd al-Hakam (d. 214/829), Ibn al-Ḳāsim (d. 191/806) and As̲h̲hab (d. 204/819); al-Ḥārit̲h̲ b. Misḳīn (d. 250/864) inherited from both these last two. The following may be regarded as the most significant links in this chain of transmission: Ibn al-Ras̲h̲īḳ (d. 632/1234) and Ibn al-Ḥād̲j̲ib (d. 646/1248), the latter inheriting via the Alexandrian sanad from Ibn ʿInān (d. 541/1146), Ibn ʿAṭāʾ Allāh (d. 612/1215) and Ibn ʿAwf (d. 581/1185), and transmitting to al-Ḳarāfī (d. 684/1285). The connection between eastern and Andalusian transmission was established in the 6th/12th century with Abū Bakr al-Ṭurṭus̲h̲ī (d. 520/1126), who travelled to Egypt and secured employment as a teacher in Alexandria (see V. Lagardère, L’unificateur du malikisme oriental et occidental à Alexandrie : Abū Bakr al-Ṭurṭushī , in ROMM, i [1981]). This connection with the Egyptian school, already much influence by the ʿIrāḳi transmission in the person of the ḳāḍī ʿAbd al-Wahhāb, was to have as its consequence the abandonment, in the 7th/13th ¶ century, of the Mudawwana and of the ʿUtbiyya in favour of the Muk̲h̲taṣar fi ’l-furūʿ of Ibn al-Ḥād̲j̲ib (d. 646/1248). These two basic works of Mālikī doctrine, which had led to the production of a significant corpus of judicial writing, continued to be influential for some time after the disappearance of Cordova and Ḳayrawān as centres of learning, but lost their effective role at the end of the 8th/14th century. Principles and judicial theory. Like other schools of Sunnī Islam, Mālikism bases its doctrine on the Ḳurʾān, the Sunna and id̲j̲māʿ [q.v.]; nevertheless, divergencies of greater or lesser significance exist in regard to the other rites. While there is unanimity surrounding the Holy Book, a primary difference appears concerning the Sunna. The tradition of the Prophet Muḥammad and that of the Companions constitute the Sunna according to Mālik, who excludes from it the tradition of ʿAlī, which other schools incorporate (in fact, in refusing to choose between ʿAlī and ʿUt̲h̲mān, Mālik would have recognised the legitimacy of their caliphate, but, according to another trend of opinion, he would have agreed as to the superiority of ʿUt̲h̲mān, which would seem more likely in view of the fact that his school also flourished at Baṣra in an ʿUt̲h̲mānī milieu). To id̲j̲māʿ, universal consensus of the Muslims, there is added the Medinan id̲j̲māʿ which proceeds from the ʿamal, the effective practice of Medina. It can even result that this consensus prevails over ḥadīt̲h̲ , Medinan opinion being considered to testify to the acts of the Prophet. For Mālik, ḥadīth is thus not the most important source, and personal judgment, raʾy, is to be used in parallel, when id̲j̲māʿ cannot provide the answer to a question and only if this procedure does not injure the public good (maṣlaḥa). Mālik is sometimes reproached for making too much use of this method. Ḳiyās [q.v.], reasoning by analogy, which had many opponents among the Sunnīs, is applied by the Mālikīs in cases of id̲j̲māʿ al-umma. Mālikism and schismatics. It was the intolerance of Mālik towards schismatics which made his school so successful. The hostility of his teaching towards the Ḳadariyya [q.v.] and the K̲h̲ārid̲j̲īs is based on the fact that they are considered to be disturbers of public order and agents of corruption (fasād). K̲h̲ārid̲j̲īs must make an act of repentance (tawba); if they refuse, they are condemned to capital punishment. For the zindīḳ [q.v.], even repentance is not allowed; he is immediately condemned to death for the crime of apostasy. The temporal authorities, notably the ʿAbbāsid caliphate, often had recourse to a Mālikī ḳāḍī to judge heretics, public agitators or those considered as such. Thus it was the Mālikī Grand Ḳāḍī of Bag̲h̲dād, Abu ʿUmar Ibn Yūsuf, who tried and condemned to death al-Ḥallād̲j̲ [q.v.] in 319/922. Two S̲h̲īʿī extremists of the Middle Ages are known to have perished in similar circumstances: Ḥasan b. Muḥammad al-Sakākīnī, executed at Damascus in 744/1342, and ʿAlī b. al-Ḥasan al-Ḥalabī, executed in 755/1354. Mālikism and mysticism. There is a priori no place for mysticism in the school of Mālik. A ḥadīt̲h̲ of the Prophet forbids monasticism, which is even regarded as bidʿa . Nevertheless, under the impulse of piety an ascetic movement was established, and until the 2nd/8th century it attracted little attention. But, stimulated by the intense intellectual activity which developed in the Orient from the end of this century, mysticism spread widely and attained proportions which were disturbing for the prevailing orthodoxy. In the Mag̲h̲rib, in spite of fatwā s promulgated to condemn and ban the works of al-G̲h̲azālī (d. 505/1111), Ṣūfism gained ground with the Almoravids and even ¶ flourished under the Almohads. In al-Andalus, where the milieu was particularly intolerant, the mystical movement enjoyed a brief period of ascendancy with Ibn Masarra (d. 319/931) [q.v.] and his disciples (see V. Lagardère, La Ṭarīqa et la révolte des Murīdūn en 539H/1144 en Andalus, in ROMM, i [1983]). The following may be named among the Mālikī mystics: Abu ’l-Ḳāsim al-S̲h̲iblī (d. Bag̲h̲dād, 334/945), the Ifrīḳiyan Abū ʿUt̲h̲mān Ibn Sallāmī al-Mag̲h̲ribī (d. Nīsābūr, 373/983). After al-G̲h̲azālī, mysticism triumphed with the Ḥanbalī ʿAbd al-Ḳādir al-D̲j̲īlī (d. 561/1166), whose school spread widely both in the East and the West. Abū Madyān al-Andalusī diffused his doctrine in the Mag̲h̲rib, and one of his pupils was ʿAbd al-Salām b. Mas̲h̲īs̲h̲ (d. 624/1227), the teacher of al-S̲h̲ād̲h̲ilī (d. 656/1258), who was educated in Ifrīḳiya and in Egypt and had numerous disciples in Syria and the Ḥid̲j̲āz. From this time onwards, there were many Ṣūfis among the Mālikīs. In Syria, around Ibn al-ʿArabī (d. 638/1240), the greatest mystic of Muslim Spain, a complete organisation was established and zāwiya s were built for his followers. Among known Mālikī Ṣūfis, also worthy of mention are Muhammad b. Aḥmad al-Bisāṭī (d. 842/1438), Mālikī ḳāḍī and s̲h̲ayk̲h̲ of the Ṣūfīs of Cairo, and ʿAlī b. Muḥammad al-Ḳuras̲h̲ī (d. Alexandria, 808/1405). Another who should be mentioned is a famous Egyptian Ṣūfi who introduced gnosis (maʿrifa) into his doctrine, D̲h̲u ’l-Nun al-Miṣrī; a Mālikī, he is the author of a version of the Muwaṭṭaʾ . Works of Ṭabaḳāt, other sources for the knowledge of Mālikism and of its disciples. Although the first text of Mālikī ṭabaḳāt is owed to the pen of Ibn Abī Dalīm (d. 351/962), under the title of Kitāb al-Ṭabaḳāt fī man yarwī ʿan Mālik wa-atbāʿihim min ahl al-amṣār, it is not this that is regarded by posterity as a fundamental work, both of ṭabaḳāt and of history of the doctrine, but the second of the genre in chronological order, that of the ḳāḍī ʿIyāḍ (d. 544/1149 [q.v.]), which bore the title Tartīb al-madārik wa-taḳrīb al-masālik . This source is particularly important for the reason that, in addition to the biographies of Eastern and Western Mālikīs, it contains a lengthy study of the life of Mālik, his work, the eminence of his doctrine and the causes of its expansion before dealing with the expansion itself. The next text, which contains the biographies of Mālikīs who lived after the time of ʿIyāḍ until the end of the 8th/14th century, is the work of the Andalusian Ibn Farḥūn (d. 799/1396) and is intitled al-Dībād̲j̲ al-mud̲h̲hab fī maʿrifat aʿyān ʿulamāʾ al-mad̲h̲hab . The S̲h̲āfiʿi al-Sak̲h̲āwī (d. 780/1378) is the author of Ṭabaḳāt mālikiyya which is composed on the basis of some twenty sources mentioned in the conclusion. Two further works of ṭabaḳāt directly inspired by the Dībād̲j̲ of Ibn Farḥūn should be noted: Nayl al-ibtihād̲j̲ bi-taṭrīz al-Dībādj of Aḥmad Bābā (d. 1032/1622 [q.v.]), printed in the margins of the Dībādj, and the Taws̲h̲īḥ al-Dībād̲j̲ of al-Ḳarāfī (d. 1008/1600). The last text of Mālikī ṭabaḳāt is that of the Tunisian Muḥammad Mak̲h̲lūf who lived at the beginning of the 20th century; it is intitled S̲h̲ad̲j̲arat al-nūr al-zākiyya fī ṭabaḳāt al-Mālikiyya and was published in Cairo in 1931. This is the most complete source, since it relates the biographies of the Prophet, of the Companions, of the tābiʿūn, then those of the eminent fuḳahāʾ of the Ḥid̲j̲āz, of ʿIrāḳ, of Egypt, of the Mag̲h̲rib and of Andalusia, concluding with those of the masters who instructed the author in 1922. 2. The expansion of Mālikism The Orient . In general, in the East as in the West, ¶ it was the disciples of Mālik who took upon themselves the task of spreading his doctrine in his lifetime. In the Tartīb al-madārik, the ḳāḍī ʿIyāḍ informs us that it was in Egypt, at Alexandria, that the second centre of Mālikism after Medina was established, through the efforts of ʿUt̲h̲mān b. ʿAbd al-Ḥakam al-D̲j̲ud̲h̲āmī (d. 163/779), Saʿīd b. ʿAbd Allāh al-Maʿāfirī who introduced Mālikism to Alexandria, and Ibn al-Ḳāsim al-ʿUtāḳī who lived for a long time at Medina as an intimate of Mālik and was the intermediary through whom the doctrine gained sway in the Mag̲h̲rib and Muslim Spain. On his death in 191/806, ʿAbd Allāh b. Wahb (d. 197/812) succeeded him as leader of the Mālikīs of Egypt. These eminent fuḳahāʾ were successful in definitively implanting Mālikism in this country in spite of the difficulties caused by living in proximity with S̲h̲āfiʿism which was ultimately to supplant it; today, this school is dominant in Egypt, but Mālikism remains active in the Ṣaʿīd. In his Rafʿ al-iṣr ʿan ḳuḍāt Miṣr , Cairo 1957, Ibn Ḥad̲j̲ar al-ʿAsḳalānī (d. 852/1449) provides a list of the Mālikī ḳāḍīs of Egypt from the origin of the post until the middle of the 9th/15th century. Al-Ḳalḳas̲h̲andī, in the Ṣubḥ al-a ʿs̲h̲ā , xii, explains how the Mālikīs were addressed under the Mamlūks. For the modern period, see also G. Delanoue, Moralistes et politiques musulmans dans l’Egypte du XIX siècle (1798—1882), Cairo 1982. In ʿIrāḳ, it was ʿAbd al-Raḥmān al-Kaʿnabī (d. 221/835), of Medinan origin, who spread the doctrine of Mālik in the region of Baṣra. One of the most eminent figures of the ʿIrāḳī school is the ḳāḍī Ismāʿīl b. Isḥāḳ who, by his judical and political activities, represents the Mālikī authority par excellence of his period. Other figures, no less renowned, including Abū Bakr al-Bāḳillānī or al-Abharī, continued the enterprise and spread the doctrine in K̲h̲urāsān and Syria. But the crises provoked by the S̲h̲āfiʿī movement at the beginning of the 5th/11th century led to the eviction of Mālikism from ʿIrāḳ. In K̲h̲urāsān, the doctrine did not long resist the competition of the new ideologies, and in Syria, after promising beginnings, Mālikism could not succeed in supplanting the doctrine of al-Awzāʿī and did not survive in that country. In the Yemen, it stood firm for more than a century, but was ultimately ousted by S̲h̲āfiʿism. At Medina, after the demise of the first disciples of the Imām Mālik, all trace of the school is lost. Nevertheless, some Mālikī scholars are attested before the time of the arrival of the Fāṭimids, notably ʿAbd al-ʿAzīz b. Abī Ḥāzim, Muḥammad b. Dīnār al-D̲j̲uhaynī (d. 182/798) and ʿAbd al-Malik al-Mād̲j̲is̲h̲ūn (d. 213/828). It was not until the triumph of Sunnism in the 8th/14th century that Mālikism returned to Medina (see A. Békir, op. cit.). In the present day, the S̲h̲āfiʿī rite holds sway in the Ḥid̲j̲āz, but Mālikī nuclei exist in the cities. In the contemporary United Arab Emirates, there exists a small Mālikī community represented by a section of the Ḥinawī clan. The Muslim West . North Africa. It was Asad Ibn al-Furāt who introduced Mālikism into North Africa and Saḥnūn who established it as a formal sect. A Mālikism of extreme severity then dominated the Mag̲h̲rib, in particular Ifrīḳiya under the Ag̲h̲labid dynasty, and this continued until the arrival of the Fāṭimids (298/910), which marked the triumph of S̲h̲īʿism. A vigorous resistance was directed against the latter by the Mālikī scholars of Ḳayrawān, but it was not until 440/1048 that Mālikism was definitively adopted in the Mag̲h̲rib following the expulsion of the Fāṭimids from Ifrīḳiya. ¶ However, the intransigent doctrine which became the norm in the Mag̲h̲rib had the effect of suppressing intellectual effort and religious feeling. In fact, the study of the Ḳurʾān and of ḥadīt̲h̲ , as well as id̲j̲tihād (personal effort at interpretation) were abandoned in favour of the manuals of applied fiḳh (furūʿ). The Almoravid sovereigns gave their support to these methods and encouraged the fuḳahāʾ to accord supreme importance to the study of manuals of furūʿ. This abandonment of recourse to the Ḳurʾān and the Sunna is denounced by al-G̲h̲azālī in the Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, which shows that Mālikism as practised by its disciples no longer had any connection with the religion as it had developed. He also condemns the important role played by the fuḳahāʾ in political life. Ibn Tūmart [q.v.] went even further than al-G̲h̲azālī. Inspired by his principles, he declared war on the Almoravids, appointed himself judge of morals, appropriated the title of Mahdī and, by violent means, restored true orthodoxy. He banned the works of furūʿ, and established as the basis of his doctrine elements of the purest orthodoxy, sc. Ḳurʾān, Sunna and consensus of the umma . The doctrine of Ibn Tūmart was to be the impulse for an important mystical movement throughout the whole of the Mag̲h̲rib, and in spite of the collapse of the Almohad empire, and thus of its political support, it was to imprint upon victorious Mālikism an indelible mark of austerity (segregation of the sexes, fasting, dietary prohibitions, among other elements characteristic of Mag̲h̲ribi austerity). It is, on the one hand, with the Ḥafṣid civilisation in Ifrīḳiya, under the influence of the judicial schools of Tunis, Bougie and Ḳayrawān, and of scholars of the calibre of Ibn ʿArafa (d. 804/1401), and on the other, with the Marīnid civilisation in the Western Mag̲h̲rib, and the famous madrasa s of Fās and Tlemcen, that the renaissance of Mālikism in North Africa is observed. If, today, Mag̲h̲ribī Islam seems particularly rigorous, this is due to Mālikism. In fact, practice and doctrine have remained totally unchanged since the middle of the 7th/13th century, immediately after the fall of the Almohads. The success of Mālikism in North Africa may be explained by reference to the theory of Ibn K̲h̲aldūn (d. 808/1406) according to whom Bedouin culture accounts for the predominance of this school in the Muslim West. Effectively, Mālikism is loyal to the Tradition and hostile to rational explanations; it is perfectly suited to the Berber mentality of the Mag̲h̲ribīs who refuse to accept any idea unless it can be traced back to a tradition. It is for this reason that Mag̲h̲ribī Mālikism seems rigid in comparison to that of the East, which does not reject effort at interpretation (id̲j̲tihād). In contemporary North Africa, Mālikism is predominant in Morocco, Algeria, Tunisia and Libya; it coexists with some Ibāḍī and Ḥanafī centres in the three last-named countries. It is exclusive in Mauritania where it has been the object, over the centuries, of an interesting adaptation (see Ould Bah, Littérature juridique). Muslim Spain. It was at the end of the 2nd/8th century that Mālikism was introduced into Muslim Spain where it superseded the Syrian doctrine of al-Awzāʿī. Those who brought to the country the principles of the Imām of Medina were Andalusian scholars, initiated by Mālik himself or by his pupils. The best known among them are Ziyād b. ʿAbd al-Ḥakam, Yaḥyā b. Yaḥyā al-Layt̲h̲i, Yaḥyā b. Muḍar and ʿĪsā b. Dīnār. This class of scholars was the nucleus of a clerical aristocracy which, throughout the duration of the Umayyad dynasty, exercised real power in the state and made Mālikism the sole official ¶ rite of al-Andalus. This state of affairs, which lasted for nearly two centuries, coincided with the period of the transmitters of Mālik and of the Medinan tradition, of the commentaries on the Muwaṭṭaʾ and compilations of responsa . Andalusian Mālikism was characterised then by an intransigent austerity, exclusively attached to the study of manuals of jurisprudence (furūʿ), forsaking, in the manner of its Mag̲h̲ribī neighbour, the study of ḥadīt̲h̲s and proscribing all effort at personal reflection (id̲j̲tihād). The fall of the Umayyad caliphate, then the emergence of regional principalities (mulūk al-ṭawāʾif) in the 5th/11th century, and later, the domination of the Almohads, put an end to the supremacy of jurisprudence. Political decentralisation, stimulated, at an early stage, a socio-cultural renewal with individuals including Ibn ʿAbd al-Barr (d. 463/1070), al-Bād̲j̲ī (d. 474/1081) and Ibn Ḥazm (d. 456/1063); with the last-named, a Ẓāhirī jurist who opposed the Mālikī doctrine, ḥadīth, the uṣūl al-fiḳh and polemics of judicial methodology (d̲j̲adal) became the order of the day (see in this context, the edition of al-Minhād̲j̲ fī tartīb al-ḥid̲j̲ad̲j̲ of Bād̲j̲ī, edited by A. M. Turki, Paris 1978, and Turki, Polémique entre Ibn Ḥazm et Bāğī sur les principes de la loi musulmane , Algiers 1976). This opening towards the exterior, towards other systems of thought, is given formal expression in the work of Ibn Rus̲h̲d (d. 595/1198), especially with the Bidāyat al-mud̲j̲tahid wa-nihāyat al-muḳtaṣid (ed. Cairo 1329). Nevertheless, the class of the fuḳahāʾ retained a dominant position until the last days of the Andalusian principalities and in particular that of Granada, by means of individuals like Ibn Lubb and Muḥammad al-Sarāḳusṭī in the 8th/14th and 9th/15th centuries, and through them, Mālikism, as the compilations of biographies testify. Africa, Bilād al-Sūdān. Islam was propagated at an early stage in the Sudan, among the Nūba of the Nile Valley. But it was not until the 10th/16th century that it was introduced to Dār Fūr by Arab tribes. The progress of Islam became most definitive towards the end of the 13th/19th century under the influence of the Mahdī Muḥammad Aḥmad. At the present time, the majority of the Muslims of the Sudan are of the Mālikī rite and use the Muk̲h̲taṣar of K̲h̲alīl. Islam spread to Kanem in the 5th/11th century and was firmly established around Lake Chad from the 9th/15th century onwards. In West Africa, Mālikism was introduced by the Almoravid conquest of the Takrūr (Fūta Tōro) among tribes which were to a greater or lesser extent vassals of G̲h̲āna. At the end of the 5th/11th century, Islamisation gained sway in the Gold Coast. Timbuktu became the Islamic metropolis of the western Sudan in the 8th/14th century, and its influence lasted until the conquest of Songhay by Morocco in 1000/1591. It was especially among political functionaries and senior officials that the Muslim faith was spread. It was not until the 12th/18th and 13th/19th centuries that theocratic monarchies were established in Fūta D̲j̲allon and Fūta Tōro, following the victories of the Toucouleur Muslims over the Peuls who were forcibly converted. The Toucouleur Usmānu Fōd̲j̲o preached d̲j̲ihād and founded the empire of Sokoto in 1207/1802. Muslim law was introduced to Masīna by the Peul Sēku Ḥamadu Bari in 1225/1810 and, in 1236/1820, the Toucouleur al-Ḥād̲j̲d̲j̲ ʿUmar had himself appointed k̲h̲alīfa tid̲j̲ānī for the Sudan. A vast empire was established in which the Muslim faith was the state religion. At the present time, there are Mālikī Muslims in the Black African states of Senegal, Mali, Niger, Togo, Chad and Nigeria. |
Bibliography I. For the general study of ¶ Mālikī doctrine, law and juridical applications:
- Mālik b. Anas, Kitāb al-Muwaṭṭaʾ, Cairo 1951
- Sahnūn, al-Mudawwana al-kubrā, Cairo 1905
- Ḳarāfī, Tanḳīḥ al-fuṣūl fī l-uṣūl, Tunis 1921
- idem, kitāb al-Furūḳ, Cairo 1925
- ʿAbd al-Wahhāb al-Bag̲h̲dādī, Kitāb al-Is̲h̲rāf ʿalā masāʾil al-k̲h̲ilāf, Tunis n.d.
- ʿIyād, Tartīb al-Madārik wa-takrīb al-masālik li-maʿrifat aʿlām mad̲h̲hab Mālik, ed. A. Békir, Beirut 1965
- idem, al-Ilmāʿ ilā maʿrifat uṣūl al-riwāya wa-takyīd al-samāʿ, ed. A. Saḳḳar, Cairo 1978
- Ibn D̲j̲uzay, al-Ḳawānīn al-fiḳhiyya, Tunis 1925
- S̲h̲āʿibī, al-Muwāfaḳāt fī uṣūl al-s̲h̲arīʿa, Cairo n.d.
- Wans̲h̲arīsī, al-Miʿyār al-mug̲h̲rib, ed. E. Amar, Paris 1908
- al-Kurdī al-Irbilī, Hidāyat al-ṭālibīn li-aḥkām al-dīn, Cairo 1913
- Ibn ʿĀsim, al-ʿAṣīmiyya, or Tuḥfat al-ḥukkām fī nukat al-ʿuḳūd wa-aḥkām, tr. Houdas and Martel, Algiers 1893
- Nubāhī, Kitāb al-Marḳaba al-ʿulyā, Cairo 1948
- E. Fagnan, Le D̲j̲ihād ou guerre sainte selon l’école mālikite, Algiers 1908
- F. Peltier, Le livre des ventes du Muwaṭṭaʾ de Mālik Ibn Anas, Algiers 1911
- R. Brunschvig, Le livre de l’Ordre et de la Défense d’al-Muzāni, Damascus 1945-6
- idem, De la filiation maternelle en droit musulman, in SI, ix (1958), 49-59
- idem, Corps certain et chose de genre dans l’obligation en droit musulman, in ibid., xxix (1969), 83-102
- idem, Variations sur le thème du doute dans le fiqh, in Stud. Orient…. G. Levi Della Vida, i, Rome 1956, 61-82 (repr. in Etudes d’Islamologie, Paris 1976, ii, 133-54)
- idem, Polémiques médiévales autour du rite de Mālik, in al-And., xv/2 (1950), 377—435 (repr. in Et. d’Isl., ii, 65-101)
- idem, Averroès juriste, in Et. d’Or…. Lévi-Provençal, Paris 1962, i, 35-68
- G. H. Bousquet, Précis élémentaire de droit musulman, Algiers 1935
- idem, Une petite erreur de Juynboll et de Perron à propos d’une institution peu connue, in Mélanges William Marçais, Paris 1950, 48-53
- Y. Linant de Bellefonds, Un problème de sociologie juridique: les terres «communes» en pays d’Islam, in SI, x (1959), 111-36
- idem, Traité de droit musulman comparé, Paris 1973
- E. Tyan, La procédure du «défaut» en droit musulman, in SI, vii (1957), 115-33
- idem, Méthodologie et source du droit en Islam, in SI, x (1959), 79-109
- idem, L’organisation judiciaire en pays d’Islam, Beirut 1960
- idem, L’autorité de la chose jugée en droit musulman, in SI, xvii (1962), 81-90
- J. Schacht, Problems of modern Islamic legislation, in SI, xii (1960), 99-129
- idem, On Abū Muṣʿab and his «Mujtaṣar», in al-And., xxx/1 (1965), 1-14, and Further on Abū Muṣʿab and his «Mujtaṣar», in ibid., xxx/2
- idem, Origins of Muhammadan jurisprudence, Oxford 1950 (Fr. tr. J. and F. Arin, Esquisse d’une histoire du droit musulman, Paris 1953)
- idem, Sur la transmission de la doctrine dans les écoles juridiques de l’Islam, in AIEO Alger, x (1952), 399—419
- idem, An introduction to Islamic law, Oxford 1964 (Fr. tr. P. Kempf et A. M. Turki, Paris 1983)
- A. Békir, Histoire de l’école mālikite en Orient jusqu’à la fin du Moyen Age, Tunis 1962
- A. Demeerseman, Recherches tunisiennes sur le mālikisme, in IBLA (1963)
- M. Abu Zahra, Mālik, sa vie, son époque, sa théologie, Cairo 1952
- J. Lapanne-Joinville, La filiation maternelle naturelle en droit musulman mālikite, in Revue marocaine de droit, 1952
- J. Chelhod, Le sacrifice chez les Arabes, Paris 1955
- J. Sublet, Deux commentaires homonymes des deux Muhtaṣar-s d’Ibn al-Ḥāğib, in Bull. de l’IRHT, xiii (1964-5), 95-9
- Ch. Chehata, Logique juridique en droit musulman, in SI, xxiii (1965), 5-25
- A. Ben Abdallah, Lexique juridique du rite mālikite, arabe-français, Rabat 1965
- H. Laoust, Les schismes dans l’Islam, Paris 1965
- V. Berger-Vachon, Le ribā, in Normes et valeurs de l’Islam contemporain, Paris 1966
- M. ¶ Bernand-Baladi, L’id̲j̲māʿ, critère de validité juridique, in ibid.
- A. Turki, Situation du «tributaire» qui insulte l’Islam, in SI, xxx, (1969), 39-72
- idem, Ibn Khaldūn, historien des sciences religieuses, in Théologiens et juristes de l’Espagne musulmane, Paris 1980
- L. Gardet and M. H. Anawati, Introduction à la théologie musulmane, Paris 1970
- J.-P. Charnay, Pluralisme normatif et ambiguïté dans le fiqh, in SI, xix (1973), 65-82
- W. M. Watt, The closing of the door of iğtihād, in Orientalia Hispanica, Leiden 1974, 675-8
- I. Fierro, El principo mālikī «Sadd al-d̲h̲arāʾiʿ» in al-Qantara, ii, Madrid 1981
- M. Areas Campoy, al-Kitāb Muntajab al-Aḥkām de Ibn Abī Zamānīn, (ed., tr. and study of the summary of Book 1, doctoral thesis, Madrid 1982)
- Uṣūl al-fiqh, Procs. of Colloquium at Princeton March 1983), to appear in SI (1984)
- J. S. Trimingham, The Ṣūfī orders in Islām, Oxford 1971. — II. For the expansion of the Mālikī doctrine and its application: Aḥmad Pas̲h̲a Taymūr, Naẓra taʾrīk̲h̲iyya fī ḥudūt̲h̲ al-mad̲h̲āhib al-arbaʿa, Cairo 1844
- Bergsträsser, in ZDMG (1914), 410 ff.
- I. Massignon, Annuaire du monde musulman 4, Paris 1955, index. Expansion in the Mag̲h̲rib: K̲h̲ushanī, Kitāb Ṭabaḳāt ʿulamāʾ Ifrīḳiyā, Cairo 1966
- Mālikī, Riyāḍ al-nufūs fī ṭabaḳāt ʿulamāʾ al-Ḳayrāwān wa-Ifrīḳiya, ed. Ḥ. Muʾnis, Cairo 1951
- Dabbāg̲h̲ Ibn Nād̲j̲ī, Maʿālim al-īmān fī maʿrifat ahl al-Ḳayrāwān, Cairo 1968-72
- ʿIyāḍ, Biographies aghlabides extraites des Madārik, ed. Talbi, Tunis 1968
- I. Goldziher, Introduction au Livre de Mohammed Ibn Toumert, Algiers 1903
- O. Pesle, Le marriage chez les Mālikites d’Afrique du Nord, in Hespéris, xxiv (1937)
- Snoussi, Code du status personnel tunisien, Tunis 1958
- J. Roussier, Dispositions nouvelles dans le statut successoral en droit tunisien, in SI, xii (1969), 121-44
- H. Monès, Le Malékisme et l’échec des Fatimides en Ifriqya, in Et. d’Or…. Lévi-Provençal, Paris 1962, i, 197—220
- M. Talbi, Kairouan et le mālikisme espagnol, in ibid., i, 317-37
- idem, L’émirat aghlabide 184—286/800-909, Paris 1966
- idem, Opérations bancaires en Ifrīqiya à l’époque d’al-Māzarī (453—536/1061-1141), in Recherches d’Islamologie, Louvain 1977
- A. al-Fāsī, Difāʿ ʿan al-s̲h̲arīʿa, Rabat 1966
- R. Brunschvig, La Berbérie orientale sous les Ḥafṣides, Paris 1940-7
- idem, Fiqh fâtimide et histoire de l’Ifrîqiya, in Mélanges d’histoire et d’archéologie de l’Occident musulman. Hommage à G. Marçais, Algiers 1957, ii, 13-20
- idem, Justice religieuse et justice laïque dans la Tunisie des Deys et des Beys jusqu’au milieu du XIX e siècle, in SI, xxiii (1965), 27-70
- H. R. Idris, Deux juristes kairouanais de l’époque zîrîde: Ibn Abî Zaid et al-Qâbisî, in AIEO Alger, xii (1954), 122-98
- idem, Deux maîtres de l’école juridique kairouanaise sous les Zîrîdes (XI os.): Abû Bakr b. ʿAbd al-Raḥmân et Abû ʿImrân al-Fâsî, in ibid., xiii (1955), 30-60
- idem, Le crépuscule de l’école mâlikite kairouanaise (fin du XI e s.), in CT, iv, 1956
- idem, Une des phases de la lutte du mâlikisme contre le šīʿisme sous les Zîrîdes (XI e s.), in ibid.
- idem, Quelques juristes ifriqiyens de la fin du X e siècle, in RAfr., c/446-9 (1956), 349-73
- idem, L’école malikite de Mahdia: l’imām al-Māzarī (m. 536 H./1141), in Et.… Lévi-Provençal, 153-63
- idem, Contribution à l’histoire de la vie religieuse en Ifrīqiya zīrīde (Xème-XIème siècles), in Mélanges Louis Massignon, Damascus 1957, ii, 327-59
- idem, La Berbérie orientale sous les Zîrîdes, Paris 1962
- idem, L’aube du mālikisme ifrīqiyen, in SI, xxxiii (1971)
- M. Bormans, Status personnel et famille au Mag̲h̲reb de 1940 à nos jours, Paris 1977. — Expansion en Espagne musulmane: J. López-Ortiz, La recepción de la escuela malaquí en España, in Anuario de historia del derecho español. Madrid 1931
- E. Lévi-Provençal, ¶ Le malikisme andalou et les apports doctrinaux de l’Orient, in RIEEI, i (1953), 159-71
- idem, Histoire de l’Espagne musulmane, Paris 1953
- P. Nwyia, Ibn ʿAbbād de Ronda, Beirut 1961
- H. Menèz, Le rôle des hommes de religion dans l’histoire de l’Espagne musulmane jusqu’à la fin du califat, in SI, xx (1964), 47-88
- H. R. Idris, Réflexions sur le mālikisme sous les Umayyades d’Espagne, in Atti del III congresso di Studi Arabi i Islamici, Ravello 1966
- A. M. Turki, La vénération pour Mālik et la physique du malikisme andalou, in Théologiens et juristes de l’Espagne musulmane, Paris 1982
- idem, La place d’Averroès juriste dans l’histoire du malikisme et de l’Espagne musulmane, ibid.
- R. Arié, L’Espagne musulmane au temps des Naṣrides (1232—1492), Paris 1973
- D. Urvoy, Le monde des ulémas andalous du V e/XI e s. au VII e/XIII e s., Geneva 1978. — Expansion en Afrique: J. Schacht, Islam in northern Nigeria, in SI, viii (1957), 123-46
- J. S. Trimingham, Islam in West Africa, Oxford 1959
- idem, A history of Islām in West Africa, Oxford 1962
- M. Zouber, Aḥmad Bābā de Tombouctou, Paris 1977
- J. Cuoq, Recueil des sources arabes concernant l’Afrique occidentale du VIII e au XVI e s., Paris 1975
- idem, Les musulmans en Afrique, Paris 1975
- V. Monteil, L’Islam noir, Paris 1980
- Sidi Mohamed Mahibou et J. L. Triaud, Voilà ce qui est arrivé, Bayān mā waqaʿa d’al-Ḥād̲j̲d̲j̲ ʿUmar al-Fūtī, Paris 1983
- Mohamed El Mokhtar Ould Bah, La littérature juridique et l’évolution du Mālikisme en Mauritanie, Tunis 1981.
(N. Cottart)
Cottart, N., «Mālikiyya», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 10 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0652>