Обсуждение:Матуридизм
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Māturīdiyya (1445 слов), богословская школа имени его основателя Abū Manṣūr al-Māturīdī [q.v.], которая в эпоху Мамлука получила широкое признание как вторая православная школа сунни-калама, помимо Аш’ария. Имя Матуридии, похоже, не было в настоящее время до аль-Тафтазани (д. 792/1390), который использовал его, очевидно, для определения роли аль-Матуриди в качестве соучредителя сунни-калама вместе со своим современным аль-Ашари. В связи с поздним появлением этого имени была опрошена реальность богословской школы, основанной аль-Матуриди. Раньше школа обычно
называемый учеными Самарканда или Трансоксании. Он утверждал, что представляет собой доктрину Абу-Ханифы и иногда идентифицирует себя как аль-сунна-ва-ла-дам и «великая масса», аль-вилд аль-а’зам. Однако доминирующее влияние мысли и работ аль-Матуриди на более поздних представителей школы, однако, очевидно, и последний не отклонился более существенно от его доктрины, чем более поздние Ашарлы из учения аль-Ашарта , Последний был более легко признан основателем новой школы как из-за того, что он изначально был Мутазиллом, так и потому, что он был отвергнут традиционалистами ханбола, чья доктрина, на которую он утверждал, защищал, в то время как аль-Матуриди считался полностью представителем традиционного трансоксанского ханафизма чье богословие он разработал. Богословская доктрина ханафских ученых Самарканда распространилась в 4-10-м и 5-м веках на всей территории Трансоксании, восточного Хурасана, Балха и среди новообращенных турок на территориях Караханидов Средней Азии. В IV—X вв. Были некоторые различия по нескольким богословским вопросам с учеными-ханафитами Бухары, на которые в большей степени влияли традиционалистические, антирационалистические тенденции. Они были в основном согласованы более поздними учеными Maturidi с компромиссными решениями. Учение Матуриди оставалось практически неизвестным к западу от Хурасана, где ханафты придерживались других богословских школ, многие из которых были мутазилизмом. Только изменение Салджука в центральном исламском мире с середины 5-го века привело к радикальным изменениям. Авторы Ash’arT теперь приняли к сведению учение Матуриди о божественных атрибутах, характеризуя его как инновацию, предложенную только после 400/1009 года. Воинственная поддержка турок для восточного ханафизма, включая его теологическую доктрину, привела к серьезному столкновению с шафитами, которые теперь идентифицированы с теорией ашхаров. Это является основанием официального проклятия аль-Ашана с кафедр в Хурасане, заказанных Салджук Toghrfl Beg в 445/1053, и преследования Ашарса и обширной фракционной войны между Ханафтами и Шафлотами в крупных городах Ирана в более позднем возрасте Салджук. Работы Матунди этого периода очень критично относятся к ашхаризму, исключая Аш’арийю из ахл-эль-сунны ва-л-дьяма’а и описывая некоторые доктрины Ашарта как куфр. В результате турецкой экспансии восточные ханафизм и богословская доктрина Матунди распространились по всей Западной Персии, Ираку, Анатолии, Сирии и Египту. Многочисленные исследователи из Transoxanian и других восточных ханафитов мигрировали в эти регионы и преподавали там с конца 5-го / 11-го по 8-й / 14-й век. Доктрина Матуриди постепенно стала преобладать среди общин Ханафта во всем мире. В Дамаске и Сирии он был впервые распространен Бурханом аль-DTn Ali b. аль-Хасан аль-Сикилканди аль-Балхи (d. 548/1153), которому ученые из Самарканда из Ханафита отправили копию «Акдида» Абу Хафса аль-Насафта с их объяснениями, описав его как вероучение ahl al -sunna wa 7-damd’a, на которых они согласились. Поскольку антагонизм между ханафтами и шафитами уменьшился в эпоху Мамлюка, Ашари Шафии Тадж аль-Дин аль-Субки (ум. 771/1370) составил стихотворение nuniyya о точках разницы между аль-Эшем «ари» и «Абу ХанТфа», что означает учение Матуриди. Он перечислял тринадцать таких пунктов, определяя семь из них как просто терминологических (лафзий) и шести как объективных (ma’nawiyyd). Последние, по его мнению, были настолько незначительными, что они не могли оправдать взаимные обвинения в неверности или ереси (tabdi '). Комментарий к Nuniyya был составлен студентом al-SubkT Nur al-DTn Muhammad b. Abi' 1-Tayyib al- ShTrazT. Этот комментарий с тринадцатью точками отличия al-SubkT был в значительной степени скопирован Абу’Удбой, написав около 1125/1713, в его знаменитом К. аль-Рауда аль-бахияджи ма байн аль-Ашдира валя -Mdturidiyya (краткое изложение тринадцати пунктов дано А. С. Триттоном, мусульманским богословием, Лондон, 1947, 174-6). Значительными представителями школы аль-Матуриди в конце 5-го века были Абу Шакур аль-Салимт аль-Кишшт, автор книги К. аль-Тамхидфбайдн аль-таухид и Абу-1-Юср аль-Баздави (ум. 593/1099), кади Самарканда и автор книги К. Усул аль-дина. Наиболее влиятельным в изложении и разработке доктрины аль-Матуриди был, однако, Абу-Мум аль-Насафи аль-Махули (d. 508/1114), который написал самую большую обширную работу по теологии Матуриди под названием К. Табсират аль-адилла, более короткий К. Бахр аль-калам и К. аль-Тамхид ли-каддид аль-таухид. Наиболее важным в распространении доктрины Матуриди было вероисповедание («Акдид») Наджма аль-Днн Абу Хафса аль-Насафи (д. 537/1142), которое внимательно следило за формулировками Абу-Муина в его "Табсират аль- adilla. Он получил много комментариев и глаголов для схоластического обучения и неоднократно разбирался. Ещё одна популярная матуридская вера в стихах, известная как аль-Лдмийя фи-л-таухид или Бад аль-амдл, была составлена "A1I b.'Uthman al-Ushl" (d. 569/1173) и позже была объяснена в многочисленных комментариях, некоторые на персидском и турецком языках. Также в VI—XII веках был написан Нур аль-Дль аль-Сабуни аль-Бухари (d. 580/1184), чей К. аль-Биддйа мин аль-кифдйа, извлеченный из своего более крупного К. аль-Кифддафи -hiddya, был опубликован. Среди более поздних авторов Матуриди Абу-1-Баракат аль-Насафи (д. 710/1310) составил популярный краткий трактат «Умдат аль-акида ли-аль аль-сунна» со своим собственным комментарием под названием К. аль-Птимдд фи, l-i’tikad, оба из которых сильно повлияли на Tabsirat al-adilla Абу-л-Му-н-Насафта. Богослов с более личным профилем был’Убайд Аллах б. Масуд аль-Махбулб (d. 747/1346), который занимался богословскими вопросами в контексте как его К. Та’дт аль-оулума, так и его К. аль-Тауди, работа над правовой методологией (usul al -fikh). Са’д аль-Дм аль-Тафтазани (д. 792/1310) написал самый известный комментарий к «Акдиду» Абу Хафса аль-Насафта. Студент из «Адуд аль-Дин аль-ИджТ», представитель философского калама позднего ашхаризма, он, кажется, постепенно продвигался к позициям Аш’арла. Это видно в его более позднем К. Аль-Макдсиде и его собственном комментарии к нему, которые были сформированы по образцу К. Аль-Мавдкифа и его комментария Шарифа аль-Джурдджана. Египетский богослов Ханафт Камаль аль-Дльн ибн аль-Человек (д. 861/1457), автор книги К. аль-Мусдияра-ла-д’ид аль-дунджийафи-дхиры, полностью принял преобладающее мнение о равной ортодоксии ашхаризма и матуризма, но проявили определённую независимость в отношении обеих школ. Напротив, Османский Ханафи Камал аль-Дм аль-Баядль (ум. 1078/1687) в своем К. Ишдртт аль-Мармм мин 'ibdrdt al-imdm подчеркнул независимость и приоритет Maturld! калам, основанный на учении Абу Хамфы, в отношении аш’аризма. В отличие от мутазилизма и ашхаризма, теология МатурТди всегда оставалась связанной только с одной юридической школой — Абу-Ханифе. Он также обычно отставал от других двух школ в Каламе в методической утонченности и систематизации, особенно в отношении рассматриваемых ими вопросов естествознания, и был менее подвержен повсеместному влиянию терминологии и понятий «фальса / а» на более поздний ашарризм и позже, особенно Имамль Ши’И, Мутазилизм. Хотя конфликт Матурлдии с Мутазилой был, очевидно, наиболее фундаментальным, различия с Аш’арийей были более значительными, чем допускали более поздние согласованные богословы. Они включали в основном учение МатурТди, подтверждающее вечность атрибутов Бога, действующих в Его сущности, рациональную основу добра и зла, реальность свободного выбора (ichtiydr) человека в его действиях и определение веры МердджПи как согласие и признание исключая работы (a’mdl). Тем не менее, другие, менее значимые точки различия доминировали в разы споры между двумя школами. |
Māturīdiyya (1,445 words), a theological school named after its founder Abū Manṣūr al-Māturīdī [q.v.] which in the Mamlūk age came to be widely recognised as the second orthodox Sunnī kalām school besides the As̲h̲ʿariyya. The name Māturīdiyya does not appear to have been current before al-Taftazānī (d. 792/1390), who used it evidently to establish the role of al-Māturīdī as the co-founder of Sunnī kalām together with his contemporary al-As̲h̲ʿarī. In view of the late appearance of the name, the reality of a theological school founded by al-Māturīdī has been questioned. In earlier times, the school was commonly
called that of the scholars of Samarkand or of Transoxania. It claimed to represent the doctrine of Abu Hanifa and sometimes identified itself as the ahl al-sunna wa 'l-‘amd‘a and «the great mass», al-sawdd al-a’zam. The dominant influence of al-Maturidi’s thought and works on the later representatives of the school is, however, evident, and the latter did not deviate more substantially from his doctrine than did the later Ash’arls from the doctrine of al-Ash’arT. The latter was more readily recognised as the founder of a new school both because he was originally a Mu’tazill and because he was repudiated by the Hanball traditionalists whose doctrine he claimed to defend, while al-Maturidi was considered fully representative of traditional Transoxanian Hanafism whose theology he elaborated. The theological doctrine of the Hanafi scholars of Samarkand spread in the 4th/10th and 5th/llth centuries throughout Transoxania, eastern Khurasan, Balkh and among the newly converted Turks in the Karakhanid territories of Central Asia. In the 4th/10th century there were some differences on a few theological questions with the Hanafi scholars of Bukhara, who were more strongly influenced by traditionalist, anti-rationalist tendencies. These were mostly harmonised by later Maturidi scholars with compromise solutions. Maturidi teaching remained virtually unknown west of Khurasan, where the HanafTs adhered to other theological schools, many of them to Mu’tazilism. Only the Saldjuk expansion into the central Islamic world since the middle of the 5th/llth century brought a radical change. Ash’arT authors now took note of Maturidi doctrine concerning the divine attributes, characteristically describing it as an innovation propounded only after the year 400/1009. The militant support of the Turks for eastern Hanafism including its theological doctrine led to a major clash with the Shafi’Ts, now identified with Ash’ari theology. This is the background of the official cursing of al-Ash’an from the pulpits in Khurasan ordered by the Saldjuk Toghrfl Beg in 445/1053 and of the persecution of Ash’arTs and the extensive factional warfare between HanafTs and Shafl’Ts in the major towns of Iran in the later Saldjuk age. Matundi works of this period are highly critical of Ash’arism, excluding the Ash’ariyya from the ahl al-sunna wa 'l-djama‘a and describing some Ash’arT doctrines as kufr. As a result of the Turkish expansion, eastern Hanafism and Matundi theological doctrine were spread throughout western Persia, lrak, Anatolia, Syria and Egypt. Numerous Transoxanian and other eastern Hanafi scholars migrated to these regions and taught there from the late 5th/11th to the 8th/14th century. Maturidi doctrine thus gradually came to prevail among the HanafT communities everywhere. In Damascus and Syria it was first propagated by Burhan al-DTn Ali b. al-Hasan al-Sikilkandi al-Balkhi (d. 548/1153), to whom the Hanafi scholars of Samarkand send a copy of Abu Hafs al-NasafT’s ‘Akd‘id with their explanations, describing it as the creed of the ahl al-sunna wa 7-d‘amd‘a on which they had agreed. As the antagonism between the HanafTs and Shafi’Ts subsided in the Mamluk age, the Ash’ari Shafi’i Tadj al-DTn al-Subki (d. 771/1370) composed a nuniyya poem about the points of difference between al-Ash’ari and «Abu HanTfa», meaning Maturidi doctrine. He listed thirteen such points, defining seven of them as merely terminological (lafziyya) and six as objective (ma‘nawiyyd). The latter were in his view so minor that they could not justify mutual charges of infidelity or heresy (tabdi‘}. A commentary on the Nuniyya was composed by al-SubkT’s student Nur al-DTn Muhammad b. Abi '1-Tayyib al-ShTrazT. This commentary with al-SubkT’s thirteen points of difference was largely copied by Abu’Udhba, writing ca. 1125/1713, in his well-known K. al-Rawda al-bahiyyaji ma bayn al-Ashd‘ira wa 'l-Mdturidiyya (a summary of the thirteen points is given by A. S. Tritton, Muslim theology, London 1947, 174-6). Notable representatives of the school of al-Maturidi in the later 5th/llth century were Abu Shakur al-SalimT al-KishshT, author of a K. al-Tamhidflbaydn al-tawhid, and Abu '1-Yusr al-Bazdawi (d. 593/1099), kadi of Samarkand and author of the K. Usul al-din. Most influential in expounding and elaborating the doctrine of al-Maturidi was, however, Abu 'l-Mu’m al-Nasafi al-Makhuli (d. 508/1114), who wrote the largest comprehensive work of Maturidi theology entitled K. Tabsirat al-adilla, a shorter K. Bahr al-kalam and a K. al-Tamhid li-kawd‘id al-tawhid. Most important in the dissemination of Maturidi dogma was the creed (‘Akd‘id) of Nadjm al-DTn Abu Hafs al-Nasafi (d. 537/1142) which closely followed Abu 'l-Mu’in’s formulations in his Tabsirat al-adilla. It received many commentaries and glosses for scholastic teaching and was repeatedly versified. Another popular Maturidi creed in verses, known as al-Ldmiyya fi 'l-tawhid or Bad‘ al-amdlT, was composed by’A1I b.'Uthman al-Ushl (d. 569/1173) and was later explained in numerous commentaries, some in Persian and Turkish. Also in the 6th/12th century, there wrote Nur al-Dln al-Sabuni al-Bukhari (d. 580/1184), whose K. al-Biddya min al-kifdya, extracted from his larger K. al-Kifdyafi 'l-hiddya, has been published.
|
Bibliography: In addition to the works cited in AL-MATURIDI, see
- L. Gardet, De quelques questions posees par Vetude du’llm al-kalam, in SI, xxxii (1970), 135-9;
- W. Madelung, The spread of Maturidism and the Turks, in Adas do IV Congresso de Estudos Arabes e Isldmicos Coimbra-Lisboa 1968, Leiden 1971, 109-68;
- W. M. Watt, The formative period of Islamic thought, Edinburgh 1973, 312-16;
- idem, The problem of al-Mdtundi, in Melanges d’Islamologie. Volume dedie d … ArmandAbel, Leiden 1974, 264-9;
- idem, The beginnings of the Islamic theological schools, in Islam et Occident au Moyen Age: I 'enseignement en Islam et en Occident au MoyenAge, Paris 1976, 19-20;
- D. Gimaret, Theories de I’Acte humain en theologie musulmane, Paris 1980, 171—234;
- J. M. Pessagno, The uses of evil in Mdturidian thought, in SI, Ix (1984), 59-82.