Обсуждение:Обитатели пещеры
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| Aṣḥāb al-Kahf (1075 слов), «из пещеры». Это имя, данное в Ḳur'ān, и далее в арабской литературе, для молодых людей, которые на христианском Западе обычно называются «Семь шлемов Эфеса». Согласно легенде, во времена христианских преследований под императором Децием (249-51) семь христианских юношей бежали в пещеру около Эфеса и там в течение многих веков погружались в чудесный сон, проснувшись под христианским императором Феодосием а потом заснул навсегда. Их место отдыха и могила считались, во всяком случае, с начала VI века А. Д., местом поклонения. История Семи Спящих Эфес находится в различных восточных и западных литературных источниках, особенно на греческом и сирийском языках; греческая версия представляется самой ранней (тексты под ред, …). С Мухаммадом легенда передается также по-арабски.
Муψаммад познакомился с легендой, как и многие другие истории еврейского и христианского происхождения, ассимилировал её и наделил её назидательным использованием в Ḳur'ān (xviii, 9-26, поэтому вся сура называется сурат аль-кахф). Основные очертания "четко распознаются: юноши и их полет в пещеру, чтобы оставаться верными вере в единого Бога; их чудесный сон, который длится 309 лет (ст. 25), но который кажется им как максимум один день (стих 19); обстоятельства их открытия (с помощью древней чеканки, с которой один из них пытается купить провизии в городе). Но некоторые детали остаются сомнительными. Сам Муψамад указывает, что число юношей по-разному дается как три, пять или семь, и что только Бог действительно знает о продолжительности сна. Странно, что собака, которая «протягивает лапы на пороге» (ст. 18), учитывается, когда дается число юношей (стих 22); таким образом, он также считается священным. Не совсем ясно, есть ли намек на построение места поклонения над местом отдыха молодежи (стих 21). Особо оспаривается выражение «аль-ра-ḳим» (ст. 9: «из пещеры и (аль-расима» Н. Б. определённой статьи). Арабские комментаторы и историки пытались преодолеть трудности в интерпретации текста Ḳur'ānic и заполнить пробелы, используя много материалов из христианско-восточной традиции о семи шпалах. Следовательно, их учёт также имеет значение для истории передачи легенды в доисламские времена. Дж. Кох и М. Хубер прилагали огромные усилия, чтобы использовать различные отчеты для истории легенды и литературы. Здесь ещё предстоит сделать определённую сумму. Однако монография Хабера «Die Wanderlegende von den Siebenschläfern» (1910) и его перевод арабских текстов в «Romanische Forschungen» xxvi (1909), однако, сегодня полезны как сборники материала. Выражение al-raḳīm по-разному интерпретируется комментаторами. Как имя собаки (которой иначе указано имя Ḳiṭmīr); как название места; и как название надписи, которая должна быть воздвигнута в этом месте (см. Horovitz, Koranische Untersuchungen, 95). Торри заподозрил здесь неверное представление о Дециуме, однако такая интерпретация не может быть сохранена (см. Horovitz, loc. Cit.). Как только легенда укоренилась с мусульманами, она была связана с различными местами в исламском мире, поэтому с пещерой в Трансиордане, в Каппадокии, в Восточном Туркестане и в Испании. Это, однако, не меняет того факта, что первоначально оно принадлежит Эфесу. С течением времени история «людей пещеры» погрузилась в царство волшебства. Таким образом можно объяснить обычай подвешивать листья, на которых вписываются имена шпал, ради бараки или для предотвращения зла. Имя собаки, Ḳiṭmīr, играет особую роль. Среди турок Восточного Туркестана, как и в Индонезии, в последнее время все ещё принято писать буквы, которые желательно защитить от потери, вместо слова «Ḳiṭmīr» вместо «зарегистрированного». В трактате, несколько перегруженном символическими деталями, Л. Массиньон попытался в последнее время отдать должное истории Ахаба аль-Каха, как бы изнутри, то есть в том смысле, в котором это стало значимым для верующих-мусульман , |
Aṣḥāb al-Kahf (1,075 words), «those of the cave». This is the name given in the Ḳurʾān, and further in Arabic literature, to the youths who in the Christian Occident are usually called the «Seven Sleepers of Ephesus». According to a legend, in the time of the Christian persecution under the Emperor Decius (249-51), seven Christian youths fled into a cave near Ephesus and there sank into a miraculous sleep for centuries, awoke under the Christian Emperor Theodosius, were discovered and then went to sleep for ever. Their resting place and grave was considered, at any rate since the beginning of the 6th century A.D., as a place of worship. The story of the Seven Sleepers of Ephesus is found in various Oriental and Occidental literatures, particularly in Greek and Syriac; the Greek version would appear to be the earliest one (texts edited by Land, I. Guidi, Bedjan, Allgeier). Since Muḥammad the legend is handed down in Arabic as well.
Muḥammad has got to know the legend, like so many other stories of Jewish and Christian origin, has assimilated it and put it to edifying use in the Ḳurʾān (xviii, 9-26; hence the whole sūra is called sūrat al-kahf). The main outlines’ are clearly recognisable: The youths and their flight into the cave, so as to be able to remain true to the belief in the one God; their miraculous sleep, which lasts 309 years (v. 25), but which appears to them as at the most one day (v. 19); the circumstances of their discovery (by means of the ancient coinage, with which one of them attempts to buy provisions in the city). But some details remain doubtful. Muḥammad himself points out that the number of the youths is variously given as three, five or seven, and that only God really has knowledge of the length of their sleep. It is strange that the dog who «stretches out his paws on the threshold» (v. 18), is taken into consideration when the number of the youths is given (v. 22); thus he also appears to be considered as holy. Not quite clear is the hint at the building of a place of worship over the resting place of the youths (v. 21). Particularly disputed is the expression al-ra-ḳīm (v. 9: «those of the cave and (of) al-raḳīm» N.B. the definite article). The Arabic commentators and historians have attempted to overcome the difficulties in the interpretation of the Ḳurʾānic text and to fill in gaps, making use of much material from the Christian-Oriental tradition about the Seven Sleepers. Consequently their accounts are also of significance for the history of the transmission of the legend in pre-Islamic times. J. Koch and M. Huber have been at great pains to make use of the various reports for the history of legend and literature. Here a certain amount remains to be done. Huber’s monograph Die Wanderlegende von den Siebenschläfern (1910), and his translation of Arabic texts in Romanische Forschungen, xxvi (1909) are however still to-day useful as collections of material. The expression al-raḳīm is variously interpreted by the commentators. As the name of the dog (to whom the name Ḳiṭmīr is otherwise given); as a place name; and as the name for an inscription, ¶ which is supposed to have been put up in that place (cf. Horovitz, Koranische Untersuchungen , 95). Torrey suspected here a misreading for Decius, such an interpretation can however not be maintained (cf. Horovitz, loc. cit.). Once the legend had taken root with the Muslims it was connected with various places within the Islamic world, so with a cave in Transjordan, in Cappadocia, in East Turkistan and in Spain. This does not however alter the fact that originally it belongs to Ephesus. In the course of time the story of «the people of the cave» has drifted into the realm of the magical. In this way can be explained the custom of hanging up leaves on which the names of the sleepers are inscribed, for the sake of baraka or for averting evil. The name of the dog, Ḳiṭmīr, plays a special part. Among the Turks of East Turkistan, as in Indonnesia it was still customary in recent times to inscribe letters which it was desired to protect from loss, with the word Ḳiṭmīr instead of «registered». In a treatise somewhat overloaded with symbolistic details, L. Massignon has attempted recently to do justice to the story of the Aṣḥāb al-Kahf, as it were from the inside, that is, in the sense in which it has become meaningful for Muslim believers. |
- I. Guidi, Testi orientali inediti sopra i Sette Dormienti di Efeso (= Raccolta di scritti, i, 1945, 61-198)
- Th. Nöldeke, in GGA, 1886, 453-9
- P. Bedjan, Acta Martyrum et Sanctorum, i, Paris 1890,301-25
- Land, Anecdota syriaca, iii, 1870, 87-99: A. Allgeier, in Oriens Christianus, 1914, 279-97 / 1915. 10-59, 261-70 / 1917, 1-43 / 1918, 33-87
- idem, in Byzantin.-Neugriech. Jahrbücher, 1922, 311-31
- P. Peeters, Le texte original de la Passion des Sept Dormants, Analecta Bollandiana, 1923, 369-85
- Theodosius, De situ terrae sanctae (ed. Gildemeister, 1882), 27
- I. Keil, in Jahreshefte des Oesterr. Archäolog. Instituts, 1926, Beiblatt Spalte 286-97
- Ṭabarī, Tafsīr, Cairo 1321, xv, 121-43
- idem, Taʾrīk̲h̲, i, 775-82
- Ibn al-At̲h̲īr, i, 254-8
- BGA, Indices, s.vv. al-Raḳīm, Absūs, Afsūs, Ṭarsūs
- Yāḳūt, s. iisdem vocc.
- Damīrī, Ḥayāt al-Ḥayawān, s.v. Kalb
- Bīrūnī, Chronology (Sachau), 290
- Ḳazwīnī (Wüstenfeld), I, 161
- T̲h̲aʿlabī, Ḳiṣaṣ al-Anbiyāʾ, Cairo 1292, p. 358-73
- Huber, Textbeiträge zur Siebenschläferlegende, Romanische Forschungen, 1909, 462—583, 825-36)
- idem, Die Wanderlegende von den Siebenschläfern, Leipzig 1910
- J. Koch, Die Siebenschläferlegende, 1883
- B. Heller, in REJ, 1904, 190—218
- Maḳrīzī, Hist, des Sultans Mamlouks transl. Quatremčre), i/2, 142
- Usāma b. Munḳid̲h̲, Iʿtibār (Hitti), 15
- J. M. de Goeje, De Legende der zeven slapers van Efeze, Versl. en Meded. Akad. Amsterdam, Letterk., 4. Reeks, Deel iv 1909, 9-33
- Clermont Ganneau, Etudes d’archéologie orientate, iii, 295
- W. Tomaschek, Historisch-topographisches vom oberen Euphrat und aus Ost-Kappadokien, Kiepert-Fest-schrift, Berlin 1898
- G. le Strange, Palestine under the Moslems, 1890, 274-86
- E. Lévi-Provençal, La Péninsule Ibérique au moyen-age, 1938, 975 f. 208 f.
- W. Weyh, Zur Geschichte der Siebenschläferlegende, ZDMG, 1911, 289—301
- C.C. Torrey, in Oriental Studies presented to E. G. Browne, 1922, 457-9
- L- Massignon, Les «Sept Dormants», apoca-lypse de l’Islam, Analecta Bollandiana, 1950, 245-60
- idem, Les Sept Dormants d’Ephčse en Islam et en Chrétienté, REI, xxii, 1954, 59-112. (The Russian study on the Seven Sleepers by Krymsky and Attalja, Moscow 1914, mentioned in Islamica, 1927, 246, was not available).¶