Источники толкования Корана: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 12 промежуточных версий этого же участника)
Строка 6: Строка 6:
  | в Коране    =  
  | в Коране    =  
  | синонимы    = источники тафсира
  | синонимы    = источники тафсира
  | см. также  = [[толкование Корана]] ([[Виды толкований Корана|виды]], [[История науки о толковании Корана|ис­тория]], [[Наука о толковании Корана|наука]], [[Значимость толкования Корана|зна­чимость]], [[Комментаторы Корана|тол­кователи]], [[Толкования Корана в различных течениях|в течениях]], [[Толкование скрытого смысла|скрытое]], [[Различие между тафсиром и тавилем|таф­сир и та­виль]], [[Правила толкования Корана|пра­ви­ла]])
  | см. также  = [[толкование Корана]] ([[Правила толкования Корана|пра­ви­ла]], [[Виды толкований Корана|виды]], [[История науки о толковании Корана|ис­тория]], [[Наука о толковании Корана|наука]], [[Значимость толкования Корана|зна­чи­мость]], [[Комментаторы Корана|тол­кователи]], [[Различие между тафсиром и тавилем|таф­сир и та­виль]], [[Толкования Корана в различных течениях|в течениях]], [[Толкование скрытого смысла|скрытое]])
}}
}}
В зависимости от '''источников''', на которые опираются [[комментаторы]], [[толкования]] [[Коран|Ко­ра­на]] делятся на два вида: [[Толкование Корана на основе предания|тафсир на основе предания]]{{переход|Толкование на основе предания}} и тафсир на [[Толкование Корана на основе умозаключения|основе умоза­клю­че­ния]]{{переход|Толкование на основе умозаключения}}. Некоторые исследователи добавляют к ним и третий вид — символико-[[аллегория|алле­го­ри­ческий]] тафсир (''[[Суфийские толкования Корана|тафсӣр иша̄ри]]''), хотя, по мнению ряда авторов, такого рода интерпре­та­ции неправильно именовать тафсиром. Традиционно самым надёжным видом толко­ва­ния Корана считается [[Толкование одних аятов Корана другими|толкование одних аятов Корана другими]].{{переход|Толкование одних аятов Корана другими}}{{Превью}}
В зависимости от '''источников''', на которые опираются [[комментатор]]ы, [[Толкование Корана|тол­ко­вания]] [[Коран|Ко­ра­на]] делятся на два вида: [[Толкование Корана на основе предания|таф­сир на основе предания]]{{переход|Толкование на основе предания}} и тафсир на [[Толкование Корана на основе умозаключения|основе умоза­клю­че­ния]]{{переход|Толкование на основе умозаключения}}. Некоторые исследователи добав­ля­ют к ним и третий вид — символико-[[аллегория|алле­го­ри­ческий]] тафсир (''[[Суфийские толкования Корана|тафсӣр иша̄­ри]]''), хотя, по мнению ряда авторов, такого рода интерпре­та­ции не­пра­виль­но именовать тафсиром. Традиционно самым надёжным ви­дом толко­ва­ния Корана считается [[Толкование одних аятов Корана другими|толкование одних аятов Корана дру­ги­ми]].{{переход|Толкование одних аятов Корана другими}}{{Превью}}
 
[[Файл:Tafsir-al-Alwani.jpg|thumb|Т. Дж. аль-‘Альвани, ''Тафсӣр аль-К̣ур’а̄н би-ль-К̣ур’а̄н''.]]


== Толкование одних аятов Корана другими ==
== Толкование одних аятов Корана другими ==
По мере развития [[богословие|богословских]] дисциплин и изменения социокультурной среды Свя­щенный [[Коран|Ко­ран]] подвергался новым [[толкование Корана|истолкованиям]], а его непосредственный смысл обрастал новыми образа­ми и ассоциациями. Тем не менее особенности сакрального текста, его [[Композиция Корана|композиционная]] и смы­сло­вая целостность во все времена позволяли чи­та­телю вникнуть в его изначальный смысл, по­нять мироощущение самого [[пророк]]а [[Мухаммад|Му­хам­ма­да]] {{сас}}.
По мере развития [[богословие|богословских]] дисциплин и изменения социокультурной среды Свя­щенный [[Коран|Ко­ран]] подвергался новым [[толкование Корана|истолкованиям]], а его непосредственный смысл об­растал новыми образа­ми и ассоциациями. Тем не менее особенности сакрального тек­ста, его [[Композиция Корана|композиционная]] и смы­сло­вая целостность во все времена позволяли чи­та­те­лю вникнуть в его изначальный смысл, по­нять мироощущение самого [[пророк]]а [[Мухаммад|Му­хам­ма­да]] {{сас}}.


Основные идеи и положения Корана повторяются из [[суры]] в суру, преподносятся в раз­ных кон­тек­с­тах и в разной форме {{hqa6|39|23}}, благодаря чему изложенное сжато в од­ном месте разъясняется в другом, а [[аят]]ы с общим смыслом уточняются другими, бо­лее конкретными текстами. Необходи­мость сличения и сопоставления близких по смыс­лу аятов для их правильного истолкования была осознана ещё [[Биография Мухаммада|при жизни]] Пос­лан­­ни­­ка Аллаха {{сас}}. Из [[хадис]]ов известно, что сам пророк Мухаммад {{сас}} неоднократно об­ра­щал­ся к Корану для коммен­ти­­ро­­ва­­ния аятов, смысл которых не сразу открывался [[сподвижник|спод­виж­никам]]. Традиция коммен­ти­ро­ва­ния одних аятов другими проч­но за­кре­пилась в мусульманской [[экзегетика|экзегетике]]: одни аяты сопоставляются с дру­ги­ми, близ­ки­ми по форме или по содер­жа­нию{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-283|с={{страница|hse|283}}}}.
Основные идеи и положения Корана повторяются из [[суры]] в суру, преподносятся в раз­ных кон­тек­с­тах и в разной форме {{hqa6|39|23}}, благодаря чему изложенное сжато в од­ном месте разъясняется в другом, а [[аят]]ы с общим смыслом [[Конкретизация общего|уточняются]] другими, бо­лее конкретными текстами. Необходи­мость сличения и сопоставления близких по смыс­лу аятов для их правильного истолкования была осознана ещё [[Биография Мухаммада|при жизни]] Пос­лан­­ни­­ка Аллаха {{сас}}. Из [[хадис]]ов известно, что сам пророк Мухаммад {{сас}} неоднократно об­ра­щал­ся к Корану для коммен­ти­­ро­­ва­­ния аятов, смысл которых не сразу открывался [[сподвижник|спод­виж­ни­кам]]. Традиция коммен­ти­ро­ва­ния одних аятов другими проч­но за­кре­пилась в му­суль­ман­ской [[экзегетика|экзегетике]]: одни аяты сопоставляются с дру­ги­ми, близ­ки­ми по форме или по со­дер­жа­нию{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-283|с={{страница|hse|283}}}}.


Следует отметить, что наличие взаимосвязи между аятами не означает того, что один из них обязательно содержит тол­ко­вание другого. Об истолковании одного аята другим правильно говорить в тех случаях, когда коранический фрагмент нуж­да­ется в разъяснении, ко­то­рое приводится в другом месте [[писания]]. Если же в аятах описывается одна и та же [[история]] или упоминается одна и та же [[заповедь]], то они не относятся к разряду толкующих друг друга. В целом тафсир на основе Корана можно разделить на следующие категории: разъ­яснение [[лексика|лексического]] значения слов (''тафсир гариб аль-К̣ур’а̄н''); кон­кре­ти­за­ция общего (''тахсис ‘а̄м аль-К̣ур’а̄н''). Как правило, это относится к разъяснению частных случаев религиозной запове­ди, име­ющей общий смысл; ограничение безусловного (''такйид мутляк аль-К̣ур’а̄н''); разъяснение изложенного сжато (''байа̄н мудж­маль аль-К̣ур’а̄н''){{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-285|с={{страница|hse|285}}}}.
Следует отметить, что наличие взаимосвязи между аятами не означает того, что один из них обязательно содержит тол­ко­вание другого. Об истолковании одного аята другим правильно говорить в тех случаях, когда коранический фрагмент нуж­да­ется в разъ­яс­не­нии, ко­то­рое приводится в другом месте [[писания]]. Если же в аятах описывает­ся од­на и та же [[история]] или упоминается одна и та же [[заповедь]], то они не относятся к раз­ряду толкующих друг друга. В целом тафсир на основе Корана можно разделить на сле­дую­щие категории: разъ­яснение [[лексика|лексического]] значения слов (''тафсир гариб аль-К̣ур’а̄н''); кон­кре­ти­за­ция общего (''тахсис ‘а̄м аль-К̣ур’а̄н''). Как правило, это относится к разъясне­нию част­ных случаев религиозной запове­ди, име­ющей общий смысл; ограничение без­ус­лов­ного (''такйид мутляк аль-К̣ур’а̄н''); разъяснение изложенного сжато (''байа̄н мудж­маль аль-К̣ур­’а̄н''){{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-285|с={{страница|hse|285}}}}.


Считается, что далеко не каждый аят Корана может быть истолкован другими аятами. Несмотря на это, практически все бо&shy;гословы рассматривают Коран как важнейший источник тафсира. Одни авторы просто ссылаются на коранические тек&shy;сты для разъяснения и уточнения смысла аятов, и с многочисленными примерами этого мы сталкиваемся в сочинении ''Тафсир аль-К̣ур’а̄н би-кала̄м ар-Рахма̄н'' («Толкование Корана словами Милостивого») шейха [[Санауллах аль-Хинди|Санауллаха аль-Хинди]]. Другие апел&shy;ли&shy;ру&shy;ют к Корану для обоснования выводов, вытекающих из аятов, и для разъяснения правильности или слабости тех или иных суждений, высказанных их предшест­вен­ни­ка­ми. Этим методом пользовались такие известные комментаторы, как [[Ибн Касир|Ибн Ка&shy;сир]], [[ас-Сан‘ани]] и [[аш-Шанкити]]<ref name="К-285" />.
Считается, что далеко не каждый аят Корана может быть истолкован другими аятами. Несмотря на это, практически все бо&shy;гословы рассматривают Коран как важнейший ис&shy;точ&shy;ник тафсира. Одни авторы просто ссылаются на коранические тек&shy;сты для разъ&shy;яс&shy;не&shy;ния и уточнения смысла аятов, и с многочисленными примерами этого мы сталкиваемся в сочинении ''Тафсир аль-К̣ур&shy;’а̄н би-ка&shy;ля̄м ар-Рахма̄н'' («Толкование Корана словами Милостивого») шейха [[Санауллах аль-Хинди|Санауллаха аль-Хинди]]. Другие апел&shy;ли&shy;ру&shy;ют к Корану для обос&shy;но&shy;вания выводов, вытекающих из аятов, и для разъяснения правильности или слабости тех или иных суждений, вы&shy;ска&shy;зан&shy;ных их предшест­вен­ни­ка­ми. Этим методом пользовались такие известные комментаторы, как [[Ибн Касир|Ибн Ка&shy;сир]], [[ас-Сан‘ани|ас-Сан&shy;‘а&shy;ни]] и [[аш-Шанкити|аш-Шан&shy;ки&shy;ти]]<ref name="К-285" />.


{{также|Толкование одних аятов Корана другими}}
{{также|Толкование одних аятов Корана другими}}


== Толкование на основе предания ==
== Толкование на основе предания ==
Значимость мусульманского [[Толкование Корана на основе предания|предания как источника]] тафсира подчёркивается в [[Коран]]е и потому не ставится под сомнение мусульманскими экзегетами. Вместе с тем роль преданий в становле­нии разных школ [[тафсир]]а и место, которое они за&shy;ни&shy;ма&shy;ют в сочинениях разных авторов, неодина­ко­вы. Ранние [[комментаторы]] опасались делать собственные выводы из [[аят]]ов Корана, ограничиваясь толкованиями Пророка {{сас}} и его [[сподвижник]]ов. Со временем границы классического тафсира расширились, а [[хадис]]ы Пророка {{сас}} и основные догматы [[вероучение|вероучения]] стали служить критерием правильности сделанных выводов. И если для [[традиционалист]]ов изречения Пророка {{сас}} оста­ют­ся важнейшим способом постижения смыслов Ко&shy;ра&shy;на, то для [[рационализм|рационалистов]] непре­ре­кае­мым ав­торитетом является [[разум]] и они обращаются к хадисам лишь для под&shy;креп&shy;ления тези­сов, сфор­мулиро­ван­ных путём [[религия|религиозно]]-[[философия|философских]] рассуждений{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-286|с={{страница|hse|286}}}}.
Значимость мусульманского [[Толкование Корана на основе предания|предания как источника]] тафсира подчёркивается в [[Коран]]е и потому не ставится под сомнение мусульманскими экзегетами. Вместе с тем роль преданий в становле­нии разных школ [[тафсир]]а и место, которое они за&shy;ни&shy;ма&shy;ют в сочинениях разных авторов, неодина­ко­вы. Ранние комментаторы опасались делать собственные выводы из [[аят]]ов Корана, ограничиваясь толкованиями Пророка {{сас}} и его [[сподвижник]]ов. Со временем границы классического тафсира рас&shy;ши&shy;рились, а [[хадис]]ы Пророка {{сас}} и основные догматы [[вероучение|вероучения]] стали служить критерием правильности сделанных вы&shy;во&shy;дов. И если для [[традиционалист]]ов изречения Пророка {{сас}} оста­ют­ся важнейшим способом постижения смыслов Ко&shy;ра&shy;на, то для [[рационализм|рационалистов]] непре­ре­кае­мым ав­торитетом является [[разум]] и они обращаются к хадисам лишь для под&shy;креп&shy;ле&shy;ния тези­сов, сфор­мулиро­ван­ных путём [[религия|религиозно]]-[[философия|философских]] рассуждений{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-286|с={{страница|hse|286}}}}.


Согласно традиции, комментирование Корана входило в [[обязанность|обязанности]] Мухаммада {{сас}}<ref>см. комментарии к аяту {{hqa8|16|44}}.</ref>, а его разъяс­не­ния были частью божественного [[откровения]] {{hqa6|75|19}}. В зависимости от формы комментарии, '''[[Толкование Корана Сунной|основанные на пророческой Сунне]]''', можно раз&shy;делить на три вида: прямое истолкование — когда Пророк {{сас}} непосредственно указывает на связь между аятом и его толкованием; непрямое истолкование — когда высказывание Пророка {{сас}} повторяет по смыслу аят, или содержит разъ&shy;яснение слова, встре­ча­ю­ще­го­ся в нём, или уточняет смысл заповедей без прямого указания на связь с соответствую&shy;щим аятом; дополнительное разъяснение — когда слова пророка Мухаммада {{сас}} указывают на правильность одного из воз&shy;мож&shy;ных истолкований или содержат дополнительные сведения об упомянутых в Коране понятиях{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-287|с={{страница|hse|287}}}}.
Согласно традиции, комментирование Корана входило в [[обязанность|обязанности]] Мухаммада {{сас}}<ref>см. комментарии к аяту {{hqa5|16:44}}.</ref>, а его разъяс­не­ния были частью бо&shy;жест&shy;венного [[откровения]] {{hqa6|75|19}}. В зависимости от формы комментарии, '''[[Толкование Корана Сунной|основанные на пророческой Сунне]]''', можно раз&shy;де&shy;лить на три вида: прямое истолкование — когда Пророк {{сас}} непосредственно указывает на связь между аятом и его тол&shy;ко&shy;ва&shy;ни&shy;ем; непрямое истолкование — когда высказывание Пророка {{сас}} повторяет по смыслу аят, или содержит разъ&shy;яс&shy;не&shy;ние сло&shy;ва, встре­ча­ю­ще­го­ся в нём, или уточняет смысл заповедей без прямого указания на связь с соответствую&shy;щим аятом; до&shy;пол&shy;ни&shy;тельное разъяснение — когда слова пророка Мухаммада {{сас}} указывают на правильность одного из воз&shy;мож&shy;ных ис&shy;тол&shy;ко&shy;ва&shy;ний или содержат дополнительные сведения об упомянутых в Коране понятиях{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-287|с={{страница|hse|287}}}}.


Тафсир, основанный на Сунне, также можно разделить на следующие категории: разъяснение [[Лексика|лексических]] значений слов; уточнение религиозно-правовых положений; разъяснение затруднительных мест (''байа̄н мушкиль аль-К̣ур’а̄н''); разъяснение неуточнённых слов и выражений (''байа̄н мубхам аль-К̣ур’а̄н''), которые косвенно указывают на конкретное лицо или предмет, не называя его по имени{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-288|с={{страница|hse|288}}}}.
Тафсир, основанный на Сунне, также можно разделить на следующие категории: разъяснение [[Лексика|лексических]] значений слов; уточнение религиозно-правовых положений; разъяснение затруднительных мест (''байа̄н мушкиль аль-К̣ур’а̄н''); разъяснение неуточнённых слов и выражений (''байа̄н мубхам аль-К̣ур’а̄н''), которые косвенно указывают на конкретное лицо или предмет, не называя его по имени{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-288|с={{страница|hse|288}}}}.


[[Сподвижники]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} внесли большой вклад в изучение [[Коран]]а и развитие [[тафсир]]а. Они заучивали [[суры]] [[заучивание наизусть|наизусть]], [[Размышление над Кораном|размышляли над ними]] и при необходимости обращались за разъяснениями к Пророку {{сас}}. По мнению боль&shy;шин&shy;ства авторов, '''[[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|комментарии сподвижников]]''' приравниваются к тафсиру самого Пророка {{сас}} если касаются [[обстоятельства ниспослания|причин]] [[ниспослание|нис&shy;пос&shy;ла&shy;ния]] [[аят]]ов или тех вопросов, относительно которых недопустимо высказывать [[Толкование Корана на основе умозаключения|собственное мнение]]. Некоторые учёные также разрешали опираться на комментарии сподвижников, основанные на лингвистическом анализе аята или на кос&shy;вен&shy;ных аргументах{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-288|с={{страница|hse|288}}}}. Сподвижники разбирались в основных и второстепенных положениях [[шари‘ат]]а, хорошо знали [[Эпоха невежества|до&shy;ис&shy;лам&shy;ские]] [[обычаи]] [[араб]]ов и древнеаравийские предания, что позволяло им вникать в смысл соответствующих аятов{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-289|с={{страница|hse|289}}}}.
[[Сподвижники]] [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} внесли большой вклад в изучение [[Коран]]а и развитие [[тафсир]]а. Они заучивали [[суры]] [[заучивание наизусть|наи&shy;зусть]], [[Размышление над Кораном|размышляли над ними]] и при необходимости обращались за разъяснениями к Пророку {{сас}}. По мнению боль&shy;шин&shy;ства ав&shy;то&shy;ров, '''[[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|комментарии сподвижников]]''' приравниваются к тафсиру самого Пророка {{сас}} если касаются [[обстоятельства ниспослания|причин]] [[ниспослание|нис&shy;пос&shy;ла&shy;ния]] [[аят]]ов или тех вопросов, относительно которых недопустимо высказывать [[Толкование Корана на основе умозаключения|собственное мнение]]. Некоторые учёные также раз&shy;ре&shy;ша&shy;ли опираться на комментарии сподвижников, основанные на лингвистическом анализе аята или на кос&shy;вен&shy;ных ар&shy;гу&shy;мен&shy;тах{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-288|с={{страница|hse|288}}}}. Сподвижники разбирались в основных и второстепенных положениях [[шари‘ат]]а, хорошо знали [[Эпоха невежества|до&shy;ис&shy;лам&shy;ские]] [[обычаи|обы&shy;чаи]] [[араб|ара&shy;бов]] и древнеаравийские предания, что позволяло им вникать в смысл соответствующих аятов{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-289|с={{страница|hse|289}}}}.


Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют '''[[Толкование Корана таби‘инов|коммента&shy;рии та­би­‘и­нов]]'''. На их суждения опираются многие [[комментаторы]], потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод­виж­ни­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по форме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него очевидным и которое больше соответствовало состоянию аудитории<ref name="К-289" />. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно­го и то­го же понятия. В других случаях один комментатор указывает на суть понятия целиком, а другой разъясняет его на частных приме­рах или на выте­ка­ю­щих из него выводах. Иногда расхождения между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра­жений{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-290|с={{страница|hse|290}}}}.
Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют '''[[Толкование Корана таби‘инов|коммента&shy;рии та­би­‘и­нов]]'''. На их суждения опираются многие комментаторы, потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод­виж­ни­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по форме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него очевидным и которое больше соответствовало состоянию аудитории<ref name="К-289" />. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно­го и то­го же понятия. В других случаях один комментатор указывает на суть понятия целиком, а другой разъясняет его на частных приме­рах или на выте­ка­ю­щих из него выводах. Иногда расхождения между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра­жений{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-290|с={{страница|hse|290}}}}.


В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из '''[[исраилиййат]]ов'''. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы [[иудеи|иудеев]] среди них гораздо больше, чем на [[христианство|христианскую]] традицию. По мере распростране&shy;ния ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими [[община]]ми расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами [[Библия|библейскими]] описаниями событий, упомянутых в Коране и в [[Сунна|Сунне]]. Богословы разделяют «преданий [[Израильтяне|израильтян]]» на три категории: совпадающие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них раз&shy;ре&shy;ша&shy;ет&shy;ся верить; противоречащие мусульманской священной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусульманской традиции, но и не находящие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и нельзя отвергать как ложные, но в них нельзя верить{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-291|с={{страница|hse|291}}}}.
В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из '''[[исраилиййат]]ов'''. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы [[иудеи|иудеев]] среди них гораздо больше, чем на [[христианство|христианскую]] традицию. По мере распростране&shy;ния ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими [[община]]ми расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами [[Библия|библейскими]] описаниями событий, упомянутых в Коране и в [[Сунна|Сунне]]. Богословы разделяют «преданий [[Израильтяне|израильтян]]» на три категории: совпадающие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них раз&shy;ре&shy;ша&shy;ет&shy;ся верить; противоречащие мусульманской священной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусульманской традиции, но и не находящие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и нельзя отвергать как ложные, но в них нельзя верить{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-291|с={{страница|hse|291}}}}.
Строка 39: Строка 41:
[[Тафсир|Комментируя]] [[Коран]], ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях [[аят|аят&shy;ов]]. Несмотря на то, что они обладали [[знания]]ми и умениями, необхо­ди­мыми для углублённого понимания писания, они ог&shy;ра&shy;ничивались уяснением его очевидного смы­с­ла и толкованиями своих предшественников. В целом в мусульманском [[богословие|бого&shy;сло&shy;вии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Некоторые богословы считаю, что при определённых условиях разрешено самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­&shy;лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}.
[[Тафсир|Комментируя]] [[Коран]], ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях [[аят|аят&shy;ов]]. Несмотря на то, что они обладали [[знания]]ми и умениями, необхо­ди­мыми для углублённого понимания писания, они ог&shy;ра&shy;ничивались уяснением его очевидного смы­с­ла и толкованиями своих предшественников. В целом в мусульманском [[богословие|бого&shy;сло&shy;вии]] есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Некоторые богословы считаю, что при определённых условиях разрешено самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что [[верующие]] должны [[размышление над Кораном|раз­мыш­&shy;лять]] над его аятами {{hqa6|38|29}} и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в [[обязанность]] учёных {{hqa6|4|83}}{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-292|с={{страница|hse|292}}}}.


Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать соб&shy;ст&shy;венное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Аллаха. Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Имен&shy;но поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают уг&shy;луб&shy;лять&shy;ся в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же ка&shy;са&shy;ет&shy;ся выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пус&shy;тые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}.
Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать соб&shy;ст&shy;венное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Аллаха. Истолкование откровений было обязанностью Пророка {{сас}} и он выполнил свою миссию, передал своим последователям [[Писание]] и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Имен&shy;но поэтому многие сподвижники и таби‘ины [[Воздержание|воздерживались]] от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить [[ошибка|ошибку]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-293|с={{страница|hse|293}}}}. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают уг&shy;луб&shy;лять&shy;ся в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же ка&shy;са&shy;ет&shy;ся выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пус&shy;тые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-294|с={{страница|hse|294}}}}.


Из аргументов против умозаключений в тафсире не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни&shy;тель&shy;ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воз&shy;дер&shy;жи&shy;вались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуж&shy;де&shy;ние на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным<ref name="К-294" />.
Из аргументов против умозаключений в тафсире не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни&shy;тель&shy;ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воз&shy;дер&shy;жи&shy;вались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуж&shy;де&shy;ние на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным<ref name="К-294" />.

Текущая версия от 23:34, 6 июля 2023

Источники толкования Корана
по-арабски: مصادر التفسير القرآن الكريم
теги: -
ключевые слова: источники тафсира
см. также: толкование Корана (пра­ви­ла, виды, ис­тория, наука, зна­чи­мость, тол­кователи, таф­сир и та­виль, в течениях, скрытое)

В зависимости от источников, на которые опираются комментаторы, тол­ко­вания Ко­ра­на делятся на два вида: таф­сир на основе предания и тафсир на основе умоза­клю­че­ния. Некоторые исследователи добав­ля­ют к ним и третий вид — символико-алле­го­ри­ческий тафсир (тафсӣр иша̄­ри), хотя, по мнению ряда авторов, такого рода интерпре­та­ции не­пра­виль­но именовать тафсиром. Традиционно самым надёжным ви­дом толко­ва­ния Корана считается толкование одних аятов Корана дру­ги­ми.

Т. Дж. аль-‘Альвани, Тафсӣр аль-К̣ур’а̄н би-ль-К̣ур’а̄н.

Толкование одних аятов Корана другими

По мере развития богословских дисциплин и изменения социокультурной среды Свя­щенный Ко­ран подвергался новым истолкованиям, а его непосредственный смысл об­растал новыми образа­ми и ассоциациями. Тем не менее особенности сакрального тек­ста, его композиционная и смы­сло­вая целостность во все времена позволяли чи­та­те­лю вникнуть в его изначальный смысл, по­нять мироощущение самого пророка Му­хам­ма­да ﷺ.

Основные идеи и положения Корана повторяются из суры в суру, преподносятся в раз­ных кон­тек­с­тах и в разной форме [39:23], благодаря чему изложенное сжато в од­ном месте разъясняется в другом, а аяты с общим смыслом уточняются другими, бо­лее конкретными текстами. Необходи­мость сличения и сопоставления близких по смыс­лу аятов для их правильного истолкования была осознана ещё при жизни Пос­лан­­ни­­ка Аллаха ﷺ. Из хадисов известно, что сам пророк Мухаммад ﷺ неоднократно об­ра­щал­ся к Корану для коммен­ти­­ро­­ва­­ния аятов, смысл которых не сразу открывался спод­виж­ни­кам. Традиция коммен­ти­ро­ва­ния одних аятов другими проч­но за­кре­пилась в му­суль­ман­ской экзегетике: одни аяты сопоставляются с дру­ги­ми, близ­ки­ми по форме или по со­дер­жа­нию[1].

Следует отметить, что наличие взаимосвязи между аятами не означает того, что один из них обязательно содержит тол­ко­вание другого. Об истолковании одного аята другим правильно говорить в тех случаях, когда коранический фрагмент нуж­да­ется в разъ­яс­не­нии, ко­то­рое приводится в другом месте писания. Если же в аятах описывает­ся од­на и та же история или упоминается одна и та же заповедь, то они не относятся к раз­ряду толкующих друг друга. В целом тафсир на основе Корана можно разделить на сле­дую­щие категории: разъ­яснение лексического значения слов (тафсир гариб аль-К̣ур’а̄н); кон­кре­ти­за­ция общего (тахсис ‘а̄м аль-К̣ур’а̄н). Как правило, это относится к разъясне­нию част­ных случаев религиозной запове­ди, име­ющей общий смысл; ограничение без­ус­лов­ного (такйид мутляк аль-К̣ур’а̄н); разъяснение изложенного сжато (байа̄н мудж­маль аль-К̣ур­’а̄н)[2].

Считается, что далеко не каждый аят Корана может быть истолкован другими аятами. Несмотря на это, практически все бо­гословы рассматривают Коран как важнейший ис­точ­ник тафсира. Одни авторы просто ссылаются на коранические тек­сты для разъ­яс­не­ния и уточнения смысла аятов, и с многочисленными примерами этого мы сталкиваемся в сочинении Тафсир аль-К̣ур­’а̄н би-ка­ля̄м ар-Рахма̄н («Толкование Корана словами Милостивого») шейха Санауллаха аль-Хинди. Другие апел­ли­ру­ют к Корану для обос­но­вания выводов, вытекающих из аятов, и для разъяснения правильности или слабости тех или иных суждений, вы­ска­зан­ных их предшест­вен­ни­ка­ми. Этим методом пользовались такие известные комментаторы, как Ибн Ка­сир, ас-Сан­‘а­ни и аш-Шан­ки­ти[2].

Подробнее: Толкование одних аятов Корана другими

Толкование на основе предания

Значимость мусульманского предания как источника тафсира подчёркивается в Коране и потому не ставится под сомнение мусульманскими экзегетами. Вместе с тем роль преданий в становле­нии разных школ тафсира и место, которое они за­ни­ма­ют в сочинениях разных авторов, неодина­ко­вы. Ранние комментаторы опасались делать собственные выводы из аятов Корана, ограничиваясь толкованиями Пророка ﷺ и его сподвижников. Со временем границы классического тафсира рас­ши­рились, а хадисы Пророка ﷺ и основные догматы вероучения стали служить критерием правильности сделанных вы­во­дов. И если для традиционалистов изречения Пророка ﷺ оста­ют­ся важнейшим способом постижения смыслов Ко­ра­на, то для рационалистов непре­ре­кае­мым ав­торитетом является разум и они обращаются к хадисам лишь для под­креп­ле­ния тези­сов, сфор­мулиро­ван­ных путём религиозно-философских рассуждений[3].

Согласно традиции, комментирование Корана входило в обязанности Мухаммада ﷺ[4], а его разъяс­не­ния были частью бо­жест­венного откровения [75:19]. В зависимости от формы комментарии, основанные на пророческой Сунне, можно раз­де­лить на три вида: прямое истолкование — когда Пророк ﷺ непосредственно указывает на связь между аятом и его тол­ко­ва­ни­ем; непрямое истолкование — когда высказывание Пророка ﷺ повторяет по смыслу аят, или содержит разъ­яс­не­ние сло­ва, встре­ча­ю­ще­го­ся в нём, или уточняет смысл заповедей без прямого указания на связь с соответствую­щим аятом; до­пол­ни­тельное разъяснение — когда слова пророка Мухаммада ﷺ указывают на правильность одного из воз­мож­ных ис­тол­ко­ва­ний или содержат дополнительные сведения об упомянутых в Коране понятиях[5].

Тафсир, основанный на Сунне, также можно разделить на следующие категории: разъяснение лексических значений слов; уточнение религиозно-правовых положений; разъяснение затруднительных мест (байа̄н мушкиль аль-К̣ур’а̄н); разъяснение неуточнённых слов и выражений (байа̄н мубхам аль-К̣ур’а̄н), которые косвенно указывают на конкретное лицо или предмет, не называя его по имени[6].

Сподвижники пророка Мухаммада ﷺ внесли большой вклад в изучение Корана и развитие тафсира. Они заучивали суры наи­зусть, размышляли над ними и при необходимости обращались за разъяснениями к Пророку ﷺ. По мнению боль­шин­ства ав­то­ров, комментарии сподвижников приравниваются к тафсиру самого Пророка ﷺ если касаются причин нис­пос­ла­ния аятов или тех вопросов, относительно которых недопустимо высказывать собственное мнение. Некоторые учёные также раз­ре­ша­ли опираться на комментарии сподвижников, основанные на лингвистическом анализе аята или на кос­вен­ных ар­гу­мен­тах[6]. Сподвижники разбирались в основных и второстепенных положениях шари‘ата, хорошо знали до­ис­лам­ские обы­чаи ара­бов и древнеаравийские предания, что позволяло им вникать в смысл соответствующих аятов[7].

Для понимания смыслов Корана и реконструкции мироощущения первых мусульман большое значение имеют коммента­рии та­би­‘и­нов. На их суждения опираются многие комментаторы, потому что их тафсиры опираются главным образом на комментарии спод­виж­ни­ков и потому что расхождения между их мнениями несущественны. Комментарии таби‘инов как правило, отличаются только по форме: каждый из них упоминал то значение, которое было для него очевидным и которое больше соответствовало состоянию аудитории[7]. В одних случаях комментарии указывают на разные качества одно­го и то­го же понятия. В других случаях один комментатор указывает на суть понятия целиком, а другой разъясняет его на частных приме­рах или на выте­ка­ю­щих из него выводах. Иногда расхождения между комментариями связаны с многозначностью коранических слов и выра­жений[8].

В комментариях ранних улемов часто встречаются сведения, почерпнутые из исраилиййатов. Они получили такое название, потому что ссылок на рассказы иудеев среди них гораздо больше, чем на христианскую традицию. По мере распростране­ния ислама связи мусульман с иудейскими и христианскими общинами расширялись. Многие из них обращались в ислам и де­ли­лись с улемами библейскими описаниями событий, упомянутых в Коране и в Сунне. Богословы разделяют «преданий израильтян» на три категории: совпадающие с Кораном или с хадисами — их разрешается пересказывать и в них раз­ре­ша­ет­ся верить; противоречащие мусульманской священной традиции — их не разрешается пересказывать и в них нельзя верить; не противоречащие мусульманской традиции, но и не находящие подтверждения в ней — их разрешается пересказывать и нельзя отвергать как ложные, но в них нельзя верить[9].

Подробнее: Толкование Корана на основе предания

Толкование на основе умозаключения

Комментируя Коран, ранние мусульмане с большой осторожностью высказывали собственные суждения о значениях аят­ов. Несмотря на то, что они обладали знаниями и умениями, необхо­ди­мыми для углублённого понимания писания, они ог­ра­ничивались уяснением его очевидного смы­с­ла и толкованиями своих предшественников. В целом в мусульманском бого­сло­вии есть два взгляда на правомочность таф­си­ра, ос­но­ванного на умозаключении. Некоторые богословы считаю, что при определённых условиях разрешено самостоятельно углубляться в значения Корана, потому что верующие должны раз­мыш­­лять над его аятами [38:29] и потому что извлечение выводов из священных текстов входит в обязанность учёных [4:83][10].

Некоторые богословы считают, что опираться на умозаключения в тафсире недопустимо, потому что высказывать соб­ст­венное мнение о Ко­ра­не — значит наговаривать на Аллаха. Истолкование откровений было обязанностью Пророка ﷺ и он выполнил свою миссию, передал своим последователям Писание и разъяснил им всё, в знании чего они нуждались. Имен­но поэтому многие сподвижники и таби‘ины воздерживались от собственных ком­мен­та­риев, опасаясь допустить ошибку[11]. Изучение методов тафсира показывает, что в классическом ком­мен­та­рии недопустимыми считаются только те суждения, которые противоречат контексту аятов, священным текстам или нормам ара­б­ско­го язы­ка. Улемы не запрещают уг­луб­лять­ся в понимание священной книги или размышлять над её смыслами, отдельными словами или выражениями. Что же ка­са­ет­ся выводов, которые не подтверждаются ни контекстом аятов, ни достоверными текстами, а опираются лишь на пус­тые предположения, то они единодушно отвергаются всеми авторитетными экзегетами[12].

Из аргументов против умозаключений в тафсире не следует, что любое самостоятельное суждение о Коране воз­бра­ня­ется шари‘атом. Хадисы на эту тему следует понимать как предостережение от безосновательного рассуждения о затрудни­тель­ных и неочевидных местах в Коране, о том, что может быть познано только из откровения. Их можно понимать и как запрет на вы­с­ка­зы­ва­ние собственного мнения о Коране теми, кто не владеет необходимым научным инструментарием, не имеет глубоких позна­ний в области арабского языка и шари‘атских наук. Что же касается сподвижников и таби‘инов, то они воз­дер­жи­вались от комменти­ро­ва­ния Ко­ра­на лишь в тех случаях, когда не имели убедительных аргументов или когда рассуж­де­ние на эту тему представлялось им бес­по­лез­ным[12].

Подробнее: Толкование Корана на основе умозаключения

Примечания

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Источники толкования Корана [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/masadir-tafsir
  • Дата первой публикации: 10 февраля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}