Обсуждение:Аз-Захаби

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску

Encyclopaedia of Islam, THREE

Аль-Дахаби (б. Раби II 673 / октябрь 1274 г., д. В начале Дху-Кады 748 / февраль 1348 г.) был широко уважаемым историком, экспертом ḥadīth и биографом, который жил в Дамаске в раннем периоде Мамлука.

1. Жизнь. Шамс-эль-Дин Абу’Абдалла Мухаммад б. Aḥmad b. Утман б. Qāymāẓ b. «Авдаллах аль-Туркумани аль-Фарики аль-Димаши аль-Шафии», известный как аль-Дахаби или Ибн аль-Дахаби (Золотой или Сын Золотого) для ремесла своего отца как ювелир. Первоначально он базировался в Майяфарикине (к северо-востоку от Дияр Бакра), его семья была туркменского происхождения, но в какой-то момент они переехали в Дамаск. Похоже, что его дед был благочестивым, неграмотным плотником, но отец аль-Дахаби оставил столярные изделия, чтобы посвятить себя ювелирному делу, с последующим хорошим доходом. Таким образом, отец Аль-Дахаби смог учиться, совершать паломничество и жениться на дочери богатого иракского человека. Затем Аль-Дахаби вырос в том, что стало состоятельной и знающей семьей. Он стал таким широко уважаемым историком и экспертом ḥadīth, что его биографы часто описывали как «традиционалистов своего возраста» (muḥaddith al -'aṣr). К концу своей жизни он стал слепым. Он был похоронен на кладбище Баб аль-Шагир в Дамаске.

Говорят, что он учился у многих учителей, чьи биографии он собрал в разных словарях (аль-Муджам аль-кабир, аль-Муджам аль-Шагир и аль-Муджам аль-мухтай би-л-мудддитин). Он учился в Дамаске, Балабакке, Каире, Александрии, Мекке, Алеппо и Наблусе, среди других мест. В Египте его самым известным шейхом был специалист по āadīth Ибн Дакик аль-Īd (д. 702/1302), судья и традиционалист, базирующийся в Каире, который славился своей строгостью со своими учениками (al-Subkī, Ṭabaqāt, 9: 102). В Дамаске наиболее известные учителя аль-Дахаби, стипендиаты и коллеги, были знаменитым специалистом Шафии Шадита аль-Мицзи (d. 742/1341), историком Шафи и традиционным аль-Бирзали (ум. 739/1339), а также спорный юрист Ḥанбали и богослов Ибн Таймийя (д. 728/1328). Ибн Таймийя, по сути, несколько раз пробовал в Дамаске и Каире по чувствительной проблеме божественных атрибутов. В последнее десятилетие своей последней жизни он был испытан на своем посту против клятв развода и посещения могил почитаемых святых и пророка.

Первый пост Аль-Дахаби (703/1304) был проповедником в мечети Кафр-Башны, деревни недалеко от Дамаска (Ибн Катир, 14:28). В 718 / 1318-9 он был назначен в Турбат Умм-Ṣāliḥ, также называемый Мадрасат аль-Шалилия, который был расположен внутри городских стен, и дал указание в декламации Корана, ḥadīth и Shafi’i fiqh (Ибн Катир, 14:88 , Pouzet, 175-6). После этого аль-Дахаби жил в Турба Умм-Сали. В 729/1329 году он принял на себя роль шейха Ладита в Дар-аль-Шадит аль-Шахирия (Ибн Катир, 14: 143, аль-Нуайми, 1: 157), и только после этого оставил свой проповедник в Кафр-Башне. Когда наконец был завершен Дар аль-Шадит ва-л-Коран аль-Танкизийя (в 739 / 1338-9), он взял там машьяхат аль-Шадит (ранг шейхов Джадита) (Ибн Катир, 14: 184). В том же году аль-Дахаби заменил своего друга аль-Бирзали имамом и учителем Гадита в Дар-аль-Шадит аль-Нафисии (аль-Хафади, 2: 166).

Эти положения доказывают, что аль-Дахаби был широко признан в области Гадита. Несмотря на это, он не смог заменить своего хозяина аль-Мицци во главе самой престижной школы ḥadīth в Дамаске, Дар аль-Шадита аль-Ашрафийи, потому что он не придерживался веры Аш’ари, по-видимому, условие установленный основателем медресе (аль-Субки, Ṭabaqāt, 10: 200-1). Кроме того, по словам самого аль-Дахаби, именно Ибн Таймийя в 719/1319 году пытался занять положение аль-Мицзи в Ашрафии и его собственном в «Турбате Умм аль-Шали». Аль-Дахаби сообщает, что вмешательство Ибн Таймийи принесло проблемы самому себе и ал-Мицци (см. Аль-Дахаби, Талаат тараджим нафиша, 56, Ибн Катир, 14: 88-9, Бори, Ибн Таймийа ва-джама’атуху, 39). Именно против этого высококонкурентного научного опыта следует читать и понимать жизнь и работу Аль-Дахаби.

2. Аль-Дахаби и Ибн Таймийя. Только что упомянутые эпизоды представляют спорный вопрос о научной жизни аль-Дахаби, его отношениях с Ибн Таймийей. Аль-Дахаби восхищался Ибн Таймийей за его научный талант. Фактически, он сократил знаменитый трактат последнего против Шиимамологии аль-Мантага, но резко критиковал чрезмерную полемику Ибн Таймийи против его соратников. Это отношение проявляется в нескольких высказываниях аль-Дахаби об Ибн Таймийе (обсуждается Бори, Уна-вита Эсэмпларе, 142-8, Бори, Новый источник, 326-8, Бори, Ибн Таймийа ва-джамаа’атуху, 37-9). В суровом письме к ученику Шанбали под названием аль-Нахиша аль-дхахабийя ли-ибн Таймийя («Золотой совет Ибн Таймийи»), вероятно, написанный к концу его жизни, аль-Дахаби решительно повторяет эти критические замечания, но также обвиняет Ибн Таймийя проглотил «яд философов» и стал пристраститься к нему (Naṣīḥa, 33).

Ссылка на «яд философов» приобретает смысл в свете ещё одной короткой работы (Баян загал аль-'льм ва-л-ṭалаб), в которой аль-Дахаби выражает свое критическое мнение о природе различных отраслей знаний и их практики. Под рубрикой «Принципы религии» (Uṣūl al-dīn), аль-Дахаби рисует опрятную линию между теологией ранних поколений, салафом и теологией последних поколений — халафом. Первый состоит из веры в Бога и Его посланников, Его Ангелов и Его атрибутов, божественного указа и откровенного Корана и принятия Компаньонов и принципов Сунны, в то время как последний основан на разуме (аль-'аql) и логики (al-manṭiq) и провоцируют неизбежные разногласия (Баян, 21-3). В этой связи аль-Дахаби упрекает Ибн Таймийю за то, что он занят интенсивными теологическими спекуляциями, сочетающими разум с традицией (Баян, 23-4). Аль-Дахаби явно принял своего рода традиционализм, отличный от своего учителя и коллеги Ибн Таймийи. Восхищая острым умом Ибн Таймийи, он не одобрял использование рациональных гносеологических инструментов в теологической аргументации. В этом смысле аль-Дахаби был убежденным писателем. Он был не только экспертом и оценщиком традиций, но и убежденным сторонником идеи о том, что знание о Боге может быть передано только посредством стихов Корана, пророческих традиций и высказываний салафа. Как следствие, аль-Дахаби демонстрирует стойкую и критическую оппозицию к любому спекулятивному отношению в доктрине (Мухтаар аль-улув, 80, 243, 259, 260, 286-7 и passim, Баян, 24-6, Масаиль фигалаб аль -lilm, 202-3, 214, al-Juz' al-awwal min kitāb al-arba'īn, 104, 111-20, и многочисленные примеры из Siyar, vol. 11 и 12, обсуждаемые Гиллиотом). Фактически, его богословские и моралистические писания используют в основном цитату Вадита наряду с мнениями выдающихся ученых из первых веков ислама (Китаб аль-Дарш, Итбат аль-шафа’а, Мухтаар аль-тулув, Китаб аль-кабаир, аль- Juz' al-awwal min kitāb al-arba'īn).

Это отношение приобрело у него репутацию близости к ханбали в вероучении, что вызвало его неодобрение со стороны его коллег Шафии Ашари, которые обвинили его в несправедливости и, следовательно, неоправданном отношении к тем, чьи убеждения он не разделял (аль-Субки, Mu'īd, 74-5, 101-02, Ṭabaqāt, 2: 13-5, 22-3; 9: 103-4). Эти обвинения резонировали и были сообщены аль-Сахави (d. 902/1497) в его трактате об историографии более чем через столетие (аль-Илан би-л-тавбих ли-дхарма аль-Тарих, 121-8; , 370-8). На своих страницах на аль-Субки и аль-Дахаби аль-Сахари также упоминает, что видел «отличное вероучение и письмо, которое он [аль-Дахаби] написал Ибн Таймийи» (И’нан, 127). Затем он добросовестно цитирует Баяна загала аль-Ильма (I’lān, 127-8 = Баян 17-8, 21-4). Первый редактор Баяна Мухаммад Захид аль-Кавтари определил письмо, упомянутое аль-Сахави как знаменитое аль-Нахила аль-дхахабийя (Баян, 31), которое он приложил к его изданию. Не все согласны с этим отождествлением (см., В частности, al-Qūnawī, 11).

Подлинность Нашины решительно обсуждается. Некоторые ученые считают, что, хотя у нас нет ответа на письмо и мы не видим его в списках сочинений аль-Дахаби, подготовленных его современниками, свидетельства аль-Сахава, а также несколько высказываний аль-Дахаби, критикующих Ибн Таймийя, подтверждают её подлинность (Бори, Уна вита эсэмпларе, Бори, Новый источник, Бори, Ибн Таймийя ва-джама’атуху, Маленький, 102-3, аль-Мунаджид, Мукаддима / Сияр, 20-2, Маруф, аль-Дахаби ва -manhajuhu, 146-7). Другие утверждают ложную атрибуцию (аль-Шайбани) или пытаются идентифицировать альтернативного автора (аль-Кунави).

В любом случае напряженность между Ибн Таймийей, аль-Дахаби и их коллегами из Аш’ари показывает, насколько трудными были отношения между партизанами и противниками калама (спекулятивная теология) в то время, и показывают, что «традиционализм» был не однородной тенденцией, а скорее которые оживляют разные, иногда противоречивые голоса о том, как концептуализировать Бога и спорить о Нем.

3. Работы. Аль-Дахаби был плодовитым автором, чья научная постановка фокусируется на биографиях, истории и традициях. Таким образом, Аль-Дахаби был истинным сыном своего времени, когда исторические биографии составили большую часть исторического письма. Аль-Дахаби, однако, также является автором небольших богословских, моралистических, дидактических и полемических работ — как правило, недостаточно изученных, — которые проливают свет на его раннюю активность как проповедника и его работу в качестве учителя. Он также произвел внушительное количество сокращений (mukhtaṣarāt) произведений предыдущих ученых или его собственных, а также подборки и комментарии ḥadīth по конкретным темам или подборки традиций из одной коллекции (takhārīj).

Большая часть впечатляющего онмастического производства аль-Дахаби служит хранилищем мнений, поскольку он часто комментирует темы своих биографий. Биографии становятся средством для доктринальных пунктов (Гиллиот) и личных суждений, например, его описание знаменитого фетвы Ибн Шала (d. 643/1245) об осуждении логики, осуждение которого, по-видимому, одобряет аль-Дахаби (Сияр, 23 : 140-4, особенно 143, что соответствует Баяну, 24-5 и Масаилу, 214), или его комментарии к Ибн Араби (д. 638/1240), чей Фусу-аль-ḥikam осуждает бескомпромиссно, признавая, что многие из высказываний Ибн Араби (кроме аль-Фусу) позволяют интерпретировать (lahu ta’wīl) (Siyar, 23:49).

В области традиций он посвятил себя чувствительной проблеме оценки передатчиков, исправлению их достоверности, определению правильного написания имен, перечислению компаньонов или передатчиков в соответствии с различными критериями (слабые передатчики, надежные передатчики и передатчики, извлеченные из определённого набора ḥadīth, чтобы назвать несколько). Некоторые из этих списков должны были использоваться для личного использования, некоторые для его учеников, некоторые для его коллег, которых он часто упоминает как небрежный и некомпетентный (например, Мизан, 1: 4).

Обычно аль-Дахаби цитирует источники, на которые он опирается, и производит дополнения (dhuyūl, sing. Dhayl) своих собственных сочинений, как будто он постоянно находится в процессе пересмотра и обновления своей работы.

Башшар 'Алда Маруф, автор диссертации (1976) по истории ислама аль-Дахаби, перечисляет 214 произведений, содержание которых он представляет, указывая на рукописи, публикации и ссылки в предыдущих ученых, которые упомянули или описали данное письмо (Ma’rūf, аль-Дахаби ва-китабуху, 139—276). Книга Маруфа остается незаменимым библиографическим инструментом, хотя многие работы аль-Дахаби были выявлены и отредактированы с 1976 года.

Ниже приводится выбор сочинений аль-Дахаби на основе их важности или того факта, что, будучи недавно отредактированным, они раскрывают или подтверждают новые аспекты стипендии аль-Дахаби.

4. История, биографии и традиции. 1) Тарих аль-Ислам («История ислама») аль-Дахаби, несомненно, воспринимался его современниками как его шедевр, до такой степени, что автора часто называли его коллега «историк ислама» (муаррих аль- Ислам). По словам Салаи аль-Дина аль-Мунаджид и Башшара «Алдама Маруфа», Тарих аль-Ислам был завершен к 714 / 1314-5 годам и был пересмотрен в 726 / 1325-6 (Мунаджид, «Ибар», 1: ب; Маруф, аль -Дхахави ва-китабуху, 1:92, и аль-Дахаби ва-манхаджуху, 25фф.).

Ta’rīkh al-Islām — это история, специально ориентированная на все времена и места, где ислам развился и процветал. Таким образом, он начинается с жизни пророка Мухаммада и заканчивается в 700/1300-1. Он организован в семидесяти «классах» или «поколениях» (ṭabaqāt), как правило, по десять лет каждый. Основные события (аль-хавадиты) сочетаются с некрологами (вафайат) людей, умерших в соответствующих классах (для общего описания, Сомогий, для подробного изучения, Маруфа, аль-Дахаби ва-манхаджу, 279ff.) , Гораздо больше места посвящено историческим биографиям, чем событиям. В предисловии аль-Дахаби указывает свои источники, среди которых он упоминает о своих многочисленных сокращениях прошлых историй (Тарих, изд. Тадмури, 1:25). Следовательно, тексты, которые он перечисляет, должны были быть сокращены перед его тарихом и, возможно, также с учетом этого.

Тарих аль-Ислам был продолжен самим аль-Дахаби в томе, который включает в себя множество биографий и несколько ссылок на рассеянные события. Он начинается в 701 году и продолжается чуть более сорока лет. В некоторых случаях он группирует свои материалы под заголовком «Сороковый класс» (Dhayl, 349). Смерть его последней биографии зафиксирована в 750 / 1349-50 годах после смерти Аль-Дахаби (Dhayl, 495).

Тарих аль-Ислам был также сокращен в «маленькую» (шагирскую) и «среднюю» (awsaṭ) историю, соответственно, Китаб дювал аль-Ислама и аль-Ибар-фа-хабара-человека-габара. Оба конденсируют самые важные события и некрологи Тариха. Китаб дювал аль-Ислам поднимается до 744 / 1343-4 года, в то время как аль-Ибар останавливается там, где находится Та’рих, в 700 / 1300-1. По словам Лала-аль-Дин аль-Мунаджид, эта вторая работа была написана в 715 / 1315-6, сразу после завершения первой версии Тариха. Аль-Мунаджид также отмечает, что часть информации, сообщаемой в аль-Ибар, не находится в Тарихе и наоборот. Тогда Аль-Дахаби делал больше, чем просто сокращал (Мунаджид, Ибар, 1: ب).

2) Сияр а’лам аль-нубала занимает второе место в истории и биографии аль-Дахаби. Есть некоторые дебаты о периоде его составления, но это, вероятно, было между 732 / 1331-2 и 739 / 1338-9 после Тарих аль-Ислама (Мунаджид, Мукаддима / Сияр, 1:38, Маруф, аль-Дахаби ва-китабуху, 1: 92-3).

Сияр представляет собой массивную коллекцию биографий, организованных в тридцать пять классов, от компаньонов до 700 / 1300-1. Он собирает биографии не только традиционалистов, но и выдающихся мужчин и женщин, которые не имеют никакого отношения к традициям. Фактически, широкий выбор биографий поражает, среди них многие исследователи Андалуси и Магриби; Шии, Му’тазили и Шахири; философы; царей и принцесс; поэты и грамматики; и врачи и ботаники. Несмотря на то, что он имеет много общего с Тарихом аль-Исламом, Сияр, согласно Хала-аль-Дину аль-Мунаджид, также содержит материалы не в Тарихе (Мукаддима / Сияр, 1:38, ср. Маруф, аль-Дахаби ва-китабуху, 109-10).

3) Тадкират аль-Шуффа — это сборник биографий надежных передатчиков (муаддали хамалат аль-Ильм аль-набави), разделенных на двадцать один класс, начиная с Абу Бакра (д. 13/634), первого преемника пророка Мухаммада , Он был продолжен учеником аль-Дахаби Абу-Машасином аль-Шусайни (д. 765/1364, Дхайл Шабакат аль-Шуффайль-Лил-Дахаби), Ибн Фахдом аль-Макки (d. 871/1466; Laḥẓ al-alḥāẓ bi -dhayl ​​ṭabaqāt al-ḥuffāẓ) и аль-Суюли (д. 911/1505; Дхайл Шабакат аль-Шуффайль-Лил-Дахаби).

4) Ma’rifat al-qurrā' al-kibār’alā l-ṭabaqāt wa-l-a'ṣār — это словарь самых выдающихся читателей Корана, организованных в семнадцати классах (по этому вопросу см. Маруф, аль-Дахаби ва-китабуху, 187, н. 8), начиная с третьего правильного халифа, "Утман б. 'Affān (т. 23-35 / 644-56). Он будет пользоваться значительным успехом; он был оценен Ибн аль-Джазари (d. 833/1429), автором самого всеобъемлющего средневекового словаря читателей Корана, а затем был реорганизован в алфавитном порядке (более подробно в Ma’rūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 187-90, esp. 189-90).

5) Mīzān al-i’tidāl fī naqd al-rijāl — самая известная работа аль-Дахаби в науке традиционалистов. Он содержит оценку традиционалистов, которые по разным причинам считаются слабыми. В предисловии аль-Дахаби описывает технический лексикон науки об оценке надежности передатчиков (al-jarḥ wa-l-ta’dīl) и различные типы передатчиков, включенных в его словарь, который упорядочен по алфавиту. Он настаивает на том, что, если слабость передатчика явно не доказана, необходимо усомниться в сомнении; это особенно верно для последних поколений, когда ответственность за ошибки должна зависеть от неверных учителей (Мизан, 1: 1-4).

6) al-Mushtabah fī l-rijāl — успешная книга, дающая правильные имена, генеалогии, фамилии и названия передатчиков. Он организован в алфавитном порядке (подробнее в Ma’rūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 182-5).

5. Мораль, дидактика, полемика. 1) Kitāb al-kabā'ir чрезвычайно популярен и прошел через множество изданий и перепечаток. Это книга о доброй нравственности, побуждающая своих читателей избегать тяжких грехов. Серьезный грех определяется как преступление в этом мире, ошибка, которая оправдывала угрозу Ада, или действие, проклятое Пророком. Упор делается на эсхатологию и неверие, поскольку некоторые из перечисленных грехов влекут за собой неверие (куфр). Семьдесят семь тяжких грехов описаны в них, используя стихи и традиции Корана, которые настаивают на необходимости избежать упомянутого греха и последующего эскаротического наказания. Книга, которая является назойливой и ориентирована на среднего читателя, может принадлежать ранней карьере аль-Дахаби в качестве проповедника.

Краткое изложение нескольких других произведений, относящихся к одному жанру и подтверждающих моралистическую и педагогическую склонность аль-Дахаби, содержится в библиографии (Масаил, Ташаббух).

6. Богословие. 1) al-'Ulūw lil -Alī al-Ghaffār fī ṣaḥīḥ al-achbār wa-saqīmihā (с его Мухтаар), по-видимому, является самым важным из сочинений аль-Дахаби о доктрине (Ma’rūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 148-9) , Книга устраивает и разъясняет традиции о возвышении Бога и Его сидении на троне. Аль-Дахаби утверждает, что он собрал эти материалы в 698 / 1298-9 (Мухтаар аль-аулув, 79). Его цель — дать официальные заявления, чтобы поддержать мнение о том, что знания об атрибутах Бога могут быть получены без объяснения их рационально и ассимиляции их Своим созданиям (Мухтаар аль-аулу, 80). Он систематически процитирует и прокомментирует Пророческий ḥadīth, традиции компаньонов и преемников и, наконец, мнения ученых предыдущих поколений по соответствующим вопросам. Во вступлении он бросает вызов определённому «Абдаллаху» (Мухтаар аль-'улув, 80), который предполагает, что книга была составлена ​​в ответ на кого-то.

2) Китаб аль-Дарш — это книга, идентифицированная современным ученым ḥadīth Мухаммадом Нахиром аль-Дином аль-Альбани (d. 1999), как Мухтаар аль-дул (аль-Альбани, в аль-Дахаби, Мухтаар аль-дулу, 5). Предмет и метод очень похожи, и две книги содержат материалы. Несмотря на это, Китаб аль-Шарш не идентичен Мухтаар аль-дулу (см. Маруф, аль-Дахаби ва-манхаджу, 148).

3) Предполагается, что аль-Джуз аль-аввал мил китаб аль-арбаинь фи-ифат аль-'аламин является первой частью собрания сорока ладитов по атрибутам Бога (аль-Даусари, Мукаддима / Ситт расаил, 7, аль-Дахаби, Juz', 75). С помощью традиций и авторитетных высказываний ученых с первых трех столетий ислама аль-Дахаби подтверждает двенадцать божественных атрибутов и демонстрирует, что нет необходимости реинтерпретировать или обсуждать их рационально или ассимилировать их с существами Божьими. Простота стиля и аргументации предполагает, что эта книга была подготовлена ​​для неспециалистической аудитории.

6. Оценка. Хотя его работы были широко отредактированы и изучены в арабском мире, аль-Дахаби остается мало изученным на Западе. Для нас он может быть особенно ценным для его работы над передатчиками, его заботой об именованных источниках, иначе потерянных, и, как правило, за его любовь к точности. Его личные комментарии в биографическом и историческом письме и его попытка охватить через них региональное, доктринальное и человеческое разнообразие ислама делают его работы полезными для чтения. Его сборники авторитетных заявлений по доктринальным проблемам наделяют его как горячего сторонника «традиционалистского» богословия в то время, когда интеллектуальные дебаты о Боге видели разум («ок»), преобладающий над традицией (naql).

Al-Dhahabī (b. Rabīʿ II 673/October 1274, d. at the beginning of Dhū l-Qaʿda 748/February 1348) was a widely respected historian, ḥadīth expert, and biographer who lived in Damascus in the early Mamlūk period.
1. Life

Shams al-Dīn Abū ʿAbdallāh Muḥammad b. Aḥmad b. ʿUthmān b. Qāymāẓ b. ʿAbdallāh al-Turkumānī al-Fāriqī al-Dimashqī al-Shāfiʿī, known as al-Dhahabī or Ibn al-Dhahabī (the Golden One or the Son of the Golden One) for his father’s craft as a goldsmith. Originally based in Mayyāfāriqīn (northeast of Diyār Bakr), his family was of Turkmen descent, but, at some point, they moved to Damascus. It seems that his grandfather was a pious, unlettered carpenter but that al-Dhahabī’s father left carpentry to dedicate himself to goldsmithing, with a consequent good income. Al-Dhahabī’s father was thus able to study, perform the pilgrimage, and marry the daughter of a rich Iraqi man. Al-Dhahabī then grew up in what had become a well-off and knowledgeable family. He became such a widely respected historian and ḥadīth expert that he was often described by his biographers as «the traditionist of his age» (muḥaddith al-ʿaṣr). Towards the end of his life he became blind. He was buried in the cemetery of Bāb al-Ṣaghīr, in Damascus.

He is said to have studied with many teachers, whose biographies he gathered in various dictionaries (al-Muʿjam al-kabīr, al-Muʿjam al-ṣaghīr, and al-Muʿjam al-mukhtaṣṣ bi-l-muḥaddithīn). He studied in Damascus, Baʿlabakk, Cairo, Alexandria, Mecca, Aleppo, and Nablus, among other places. In Egypt, his most famous shaykh was the ḥadīth specialist Ibn Daqīq al-ʿĪd (d. 702/1302), a Cairo-based judge and traditionist who was renowned for being strict with his students (al-Subkī, Ṭabaqāt, 9:102). In Damascus, al-Dhahabī’s most renowned teachers, fellows, and colleagues, were the famous Shāfiʿī ḥadīth specialist al-Mizzī (d. 742/1341), the Shāfiʿī historian and traditionist al-Birzālī (d. 739/1339), and the controversial Ḥanbalī jurist and theologian Ibn Taymiyya (d. 728/1328). Ibn Taymiyya was, in fact, tried several times, in Damascus and Cairo, on the sensitive issue of divine attributes. In the last decade of his last life, he was tested on his position against divorce oaths and visiting the graves of venerated saints and that of the Prophet.

Al-Dhahabī’s first post (703/1304) was that of preacher in the mosque of Kafr Baṭnā, a village near Damascus (Ibn Kathīr, 14:28). In 718/1318-9, he was appointed to the Turbat Umm Ṣāliḥ, also called the Madrasat al-Ṣāliḥiyya, which was located inside the city walls and provided instruction in Qurʾān recitation, ḥadīth, and Shāfiʿī fiqh (Ibn Kathīr, 14:88, Pouzet, 175-6). Thereafter, al-Dhahabī lived at the Turba Umm Sāliḥ. In the year 729/1329, he took over as shaykh of ḥadīth at the Dār al-Ḥadīth al-Ẓāhiriyya (Ibn Kathīr, 14:143; al-Nuʿaymī, 1:157) and only then left his preacher’s post in Kafr Baṭnā. When the Dār al-Ḥadīth wa-l-Qurʾān al-Tankiziyya was finally completed (in 739/1338-9), he took up the mashyakhat al-ḥadīth (rank of the shaykh of ḥadīth) there (Ibn Kathīr, 14:184). In the same year, al-Dhahabī replaced his friend al-Birzālī as imām and teacher of ḥadīth at the Dār al-Ḥadīth al-Nāfisiyya (al-Ṣafadī, 2:166).

These positions prove that al-Dhahabī was widely recognised in the field of ḥadīth. In spite of this, he was unable to replace his master al-Mizzī at the head of the most prestigious school of ḥadīth in Damascus, the Dār al-Ḥadīth al-Ashrafiyya, because he did not adhere to the Ashʿarī creed, apparently a condition established by the founder of the madrasa (al-Subkī, Ṭabaqāt, 10:200-1). In addition, according to al-Dhahabī himself, it was Ibn Taymiyya who had, in 719/1319, tried to secure the position of al-Mizzī at the Ashrafiyya and his own at the Turbat Umm al-Ṣāliḥ. Al-Dhahabī reports that Ibn Taymiyya’s intervention brought troubles on himself and al-Mizzī (see al-Dhahabī, Thalāth tarājim nafīsa, 56; Ibn Kathīr, 14:88-9; Bori, Ibn Taymiyya wa-jamāʿatuhu, 39). It is against this highly competitive scholarly background that al-Dhahabī’s life and work is to be read and understood.

2. Al-Dhahabī and Ibn Taymiyya

The episodes just mentioned introduce a controversial issue of al-Dhahabī’s scholarly life, his relationship with Ibn Taymiyya. Al-Dhahabī admired Ibn Taymiyya for his scholarly talent—in fact, he abridged the latter’s famous treatise against Shīʿī imāmology, al-Muntaqā—but criticised harshly Ibn Taymiyya’s excessive polemics against his fellow ʿulamāʾ. This attitude is apparent in several of al-Dhahabī’s statements about Ibn Taymiyya (discussed by Bori, Una vita esemplare, 142-8; Bori, A new source, 326-8; Bori, Ibn Taymiyya wa-jamāʿatuhu, 37-9). In a severe letter to the Ḥanbalī scholar entitled al-Naṣīḥa al-dhahabiyya li-Ibn Taymiyya («The golden advice to Ibn Taymiyya»), probably written towards the end of the latter’s life, al-Dhahabī vehemently reiterates these criticisms but also accuses Ibn Taymiyya of having swallowed «the poison of the philosophers» and become addicted to it (Naṣīḥa, 33).

The reference to the «poison of the philosophers» acquires meaning in the light of another short work (Bayān zaghal al-ʿilm wa-l-ṭalab) in which al-Dhahabī expresses his critical opinion of the nature of various branches of knowledge and their practitioners. Under the rubric The principles of religion (Uṣūl al-dīn), al-Dhahabī draws a neat line between the theology of the early generations, the salaf, and the theology of the latest generations, the khalaf. The former consists of belief in God and His Messengers, His Angels, and His attributes, the divine decree, and the revealed Qurʾān, and acceptance of the Companions and the principles of the Sunna, while the latter is based on reason (al-ʿaql) and logic (al-manṭiq) and provokes inescapable disagreement (Bayān, 21-3). In this regard, al-Dhahabī reproaches Ibn Taymiyya for having engaged in intensive theological speculations that combined reason with tradition (Bayān, 23-4). Al-Dhahabī clearly embraced a kind of traditionalism different from that of his master and colleague Ibn Taymiyya. While admiring Ibn Taymiyya’s sharp mind, he disapproved of his use of rational epistemological tools in theological argumentation. In this sense, al-Dhahabī was a staunch scripturalist. He was not only an expert and an evaluator of traditions but also a convinced supporter of the idea that knowledge about God could be conveyed only by means of Qurʾānic verses, Prophetic traditions, and the sayings of the salaf. As a consequence, al-Dhahabī shows a persistent and critical opposition to any speculative attitude in doctrine (Mukhtaṣar alʿ-ulūw, 80, 243, 259, 260, 286-7, and passim; Bayān, 24-6; Masāʾil fī ṭalab al-ʿilm, 202-3, 214; al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn, 104, 111-20, and the many examples from Siyar, vols. 11 and 12, discussed by Gilliot). In fact, his theological and moralistic writings make use primarily of ḥadīth quotation along with the opinions of prominent scholars from the first centuries of Islam (Kitāb al-ʿarsh; Ithbāt al-shafāʿa; Mukhtaṣar al-ʿulūw; Kitāb al-kabāʾir; al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn).

This attitude gained him the reputation of being close to the Ḥanbalīs in creed, which brought upon him the disapproval of his Shāfiʿī Ashʿarī colleagues, who blamed him for being unfair, hence unrealiable, towards those whose beliefs he did not share (al-Subkī, Muʿīd, 74-5, 101-02; Ṭabaqāt, 2:13-5, 22-3; 9:103-4). These charges resonated and were reported by al-Sakhāwī (d. 902/1497) in his treatise on historiography more than a century later (al-Iʿlān bi-l-tawbīkh li-man dhamma al-Taʾrīkh, 121-8; trans., 370-8). In his pages on al-Subkī and al-Dhahabī, al-Sakhāwī also mentions having seen «an excellent creed and a letter that he [al-Dhahabī] wrote to Ibn Taymiyya» (Iʿlān, 127). He then quotes faithfully from Bayān zaghal al-ʿilm (Iʿlān, 127-8 = Bayān 17-8, 21-4). The Bayān’s first editor, Muḥammad Zāhid al-Kawtharī, identified the letter mentioned by al-Sakhāwī as the famous al-Naṣīḥa al-dhahabiyya (Bayān, 31), which he appended to his edition. Not everyone agrees with this identification (see, in particular, al-Qūnawī, 11).

The authenticity of the Naṣīḥa is strongly debated. Some scholars hold that, although we do not possess the reply to the letter and do not see it in the lists of al-Dhahabī’s writings produced by his contemporaries, the evidence from al-Sakhāwī, together with al-Dhahabī’s several statements critical of Ibn Taymiyya, support its authenticity (Bori, Una vita esemplare; Bori, A new source; Bori, Ibn Taymiyya wa-jamāʿatuhu; Little, 102-3; al-Munajjid, Muqaddima/Siyar, 20-2; Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 146-7). Others argue for a false attribution (al-Shaybānī) or attempt to identify an alternative author (al-Qūnawī).

In any case, the tensions among Ibn Taymiyya, al-Dhahabī, and their Ashʿarī colleagues show how difficult relations between partisans and opponents of kalām (speculative theology) were at that time and reveal that «traditionalism» was not a homogeneous trend but rather a current animated by different, sometimes conflicting voices on how to conceptualise God and argue about Him.

3. Works

Al-Dhahabī was a prolific author whose scholarly production focuses on biographies, history, and tradition. Al-Dhahabī was thus a true son of his time, when historical biographies made up much of historical writing. Al-Dhahabī is, however, also the author of minor theological, moralistic, didactic, and polemical works—generally inadequately studied—that shed light on his early actvity as a preacher and his work as a teacher. He also produced an impressive number of abridgements (mukhtaṣarāt) of works of previous scholars or of his own, as well as selections and commentaries of ḥadīth on specific topics, or selections of traditions from a single collection (takhārīj).

Much of al-Dhahabī’s impressive onomastic production serves as a repository of opinions, for he often comments on the subjects of his biographies. Biographies become a vehicle for doctrinal points (Gilliot) and personal judgements, for instance, his description of Ibn Ṣalāḥ’s (d. 643/1245) famous fatwā on the condemnation of logic, a condemnation of which al-Dhahabī clearly approves (Siyār, 23:140-4, esp. 143, which corresponds to Bayān, 24-5, and Masāʾil, 214), or his comments on Ibn ʿArabī (d. 638/1240), whose Fuṣūṣ al-ḥikam he condemns uncompromisingly, while admitting that many of Ibn ʿArabī’s utterances (except for al-Fuṣūṣ) allow for an interpretation (lahu taʾwīl) (Siyar, 23:49).

In the field of tradition he devoted himself to the sensitive issue of assessing transmitters, redressing their reliablity, defining the correct spelling of names, listing Companions or transmitters according to various criteria (weak transmitters, reliable transmitters, and transmitters extracted from a particular collection of ḥadīth, to name a few). Some of these lists must have been for personal use, some for his students, some for his colleagues whom he often refers to as negligent and incompetent (e.g., Mizān, 1:4).

It is common for al-Dhahabī to quote the sources he draws upon and to produce supplements (dhuyūl, sing. dhayl) of his own writings, as if he were continually in the process of revising and updating his work.

Bashshār ʿAwwād Maʿrūf, the author of a dissertation (1976) on al-Dhahabī’s History of Islam, lists 214 works whose contents he presents while pointing out manuscripts, editions, and references in previous scholars who mentioned or described the writing in question (Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 139—276). The book by Maʿrūf remains an indispensable bibliographical tool, although many of al-Dhahabī’s works have been brought to light and edited since 1976.

Below, a selection of al-Dhahabī’s writings is presented based on their importance or on the fact that, having been recently edited, they reveal or corroborate new aspects of al-Dhahabī’s scholarship.

4. History, biographies, and tradition

1) The Taʾrīkh al-Islām («History of Islam») of al-Dhahabī was surely perceived by his contemporaries as his masterpiece, to the point that the author was often labelled by his colleague «the historian of Islam» (muʾarrikh al-Islām). According to Salāḥ al-Din al-Munajjid and Bashshār ʿAwwād Maʿrūf, the Taʾrīkh al-Islām was completed by the year 714/1314-5 and was revised in 726/1325-6 (Munajjid,ʿIbar, 1:ب; Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 1:92, and al-Dhahabī wa-manhajuhu, 25ff.).

The Taʾrīkh al-Islām is a history specifically focused on all the times and places where Islam developed and flourished. Thus, it begins with the life of the prophet Muḥammad and ends in the year 700/1300-1. It is organised in seventy «classes» or «generations» (ṭabaqāt), generally of ten years each. The main events (al-ḥawādith) are combined with the obituaries (wafayāt) of the people who died in the respective classes (for a general description, Somogyi; for a detailed study, Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 279ff.). Much more space is dedicated to historical biographies than to events. In the preface, al-Dhahabī specifies his sources, among which he mentions his many abridgements of previous histories (Taʾrīkh, ed. Tadmurī, 1:25). Hence, the texts he lists must have been abridged before his Taʾrīkh and perhaps also with a view to it.


The Taʾrīkh al-Islām was continued by al-Dhahabī himself in a volume that includes many biographies and a few references to scattered events. It starts in 701 and goes on for a little more than forty years. At some points, it groups its materials under the head, «Fortieth class» (Dhayl, 349). The death of its last biographee is recorded in 750/1349-50, after al-Dhahabī’s death (Dhayl, 495).

The Taʾrīkh al-Islām was also abridged into a «small» (ṣaghīr) and «middle-sized» (awsaṭ) history, respectively, the Kitāb duwal al-Islām and al-ʿIbar fī khabar man ghabara. Both condense the most important events and obituaries of the Taʾrīkh. The Kitāb duwal al-Islām goes up to the year 744/1343-4, while al-ʿIbar stops where the Taʾrīkh does, at 700/1300-1. According to Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid, this second work was written in 715/1315-6, just after the completion of the first version of the Taʾrīkh. Al-Munajjid also remarks that some of the information reported in al-ʿIbar is not in the Taʾrīkh and vice versa. Al-Dhahabī was then doing more than simply abridging (Munajjid, ʿIbar, 1: ب).

2) Siyar aʿlām al-nubalāʾ is ranked the second of al-Dhahabī’s masterpieces in history and biography. There is some debate about the period of its composition, but it was probably between 732/1331-2 and 739/1338-9, after the Taʾrīkh al-Islām (Munajjid, Muqaddima/Siyar, 1:38; Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 1:92-3).

Siyar is of a massive collection of biographies organised in thirty-five classes, from the Companions to the year 700/1300-1. It gathers biographies not only of traditionists but also of distinguished men and women who had little to do with traditions. In fact, the broad choice of biographees is striking, among them many Andalusī and Maghribī scholars; Shiʿīs, Muʿtazilīs, and Ẓāhirīs; philosophers; kings, and princesses; poets and grammarians; and doctors and botanists. Although it shares much with the Taʾrīkh al-Islām, Siyar, according to Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid, also contains materials not in the Taʾrīkh (Muqaddima/Siyar, 1:38; cf. Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 109-10).

3) Tadhkirat al-ḥuffāẓ is a collection of biographies of reliable transmitters (muʿaddalī ḥamalat al-ʿilm al-nabawī) divided into twenty-one classes, starting with Abū Bakr (d. 13/634), the first successor of the prophet Muḥammad. It was continued by al-Dhahabī’s pupil Abū l-Maḥāsin al-Ḥusaynī (d. 765/1364; Dhayl ṭabaqāt al-ḥuffāẓ lil-Dhahabī), by Ibn Fahd al-Makkī (d. 871/1466; Laḥẓ al-alḥāẓ bi-dhayl ṭabaqāt al-ḥuffāẓ), and al-Suyūṭī (d. 911/1505; Dhayl ṭabaqāt al-ḥuffāẓ lil-Dhahabī).

4) Maʿrifat al-qurrāʾ al-kibār ʿalā l-ṭabaqāt wa-l-aʿṣār is a dictionary of the most distinguished Qurʾānic readers organised in seventeen classes (on this point, see Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 187, n. 8), beginning with the third Rightly Guided caliph, ʿUthmān b. ʿAffān (r. 23-35/644-56). It would enjoy considerable success; it was appreciated by Ibn al-Jazarī (d. 833/1429), the author of the most comprehensive mediaeval dictionary of Qurʾānic readers, and later reorganised alphabetically (more in Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu, 187-90, esp. 189-90).


5) Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl is al-Dhahabī’s most famous work in the science of traditionists. It contains an evaluation of traditionists who were, for various reasons, considered weak. In the preface, al-Dhahabī describes the technical lexicon of the science of the evaluation of the reliability of transmitters (al-jarḥ wa-l-taʿdīl) and the various types of transmitters included in his dictionary, which is ordered alphabetically. He insists that, unless the weakness of the transmitter is clearly proven, the benefit of the doubt has to be allowed; this is especially true for the latest generations, when the responsibility for mistakes should fall on erring teachers (Mizān, 1:1-4).

6) al-Mushtabah fī l-rijāl is a successful book giving the correct names, genealogies, surnames, and titles of transmitters. It is organised alphabetically (more in Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 182-5).

5. Morals, didactics, polemics

1) Kitāb al-kabāʾir is immensely popular and has been through many editions and reprints. It is a book about good morals, exhorting its readers to avoid grave sins. The grave sin is defined as a ḥadd crime in this world, a fault which warranted the threat of Hell, or an action that was cursed by the Prophet. The stress is on eschatology and unbelief, for some of the sins listed entail unbelief (kufr). Seventy-seven grave sins are described therein, using Qurʾānic verses and traditions that insist on the necessity to avoid the mentioned sin and on the consequent escatological punishment. The book, which is exhortative and is directed at the average reader, may belong to al-Dhahabī’s early career as a preacher.

A short description of a few other works belonging to the same genre and corroborating al-Dhahabī’s moralistic and pedagogic penchant is found in the bibliography (Masāʾil; Tashabbuh).

6. Theology

1) al-ʿUlūw lil-ʿAlī al-Ghaffār fī ṣaḥīḥ al-akhbār wa-saqīmihā (with its Mukhtaṣar) is presumably the most important of al-Dhahabī’s writings on doctrine (Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 148-9). The book arranges and clarifies traditions on God’s loftiness and His sitting on the throne. Al-Dhahabī states that he had collected these materials in 698/1298-9 (Mukhtaṣar al-ʿulūw, 79). His aim is to provide authorative statements in order to uphold the view that knowledge about God’s attributes can be had without explaining them rationally and assimilating them to His creatures (Mukhtaṣar al-ʿulūw, 80). He proceeds systematically to quote and comment on Prophetic ḥadīth, traditions of Companions and Successors, and, finally, the opinions of scholars from previous generations on the relevant issues. In the introduction, he challenges a certain ʿAbdallāh (Mukhtaṣar al-ʿulūw, 80), which suggests that the book was composed as a response to someone.

2) Kitāb al-ʿarsh is the book is identified by the modern ḥadīth scholar Muḥammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī (d. 1999) as the Mukhtaṣar al-ʿulūw (al-Albānī, in al-Dhahabī, Mukhtaṣar al-ʿulūw, 5). The subject and the method are very similar, and the two books share materials. In spite of this, the Kitāb al-ʿarsh is not identical to the Mukhtaṣar al-ʿulūw (see Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu, 148).

3) al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn fī ṣifāt al-ʿalamīn is presumed to be the first part of a collection of forty ḥadīths on God’s attributes (al-Dawsarī, Muqaddima/Sitt rasāʾil, 7; al-Dhahabī, Juzʾ, 75). By means of traditions and authoritative statements of scholars from the first three centuries of Islam, al-Dhahabī confirms twelve of the divine attributes and demonstrates that there is no need to reinterpret or debate them rationally or to assimilate them to those of God’s creatures. The simplicity of style and argument suggest that this book was produced for a nonspecialist audience.

6. Assessment

While his works have been widely edited and studied in the Arab world, al-Dhahabī remains little researched in the West. To us, he may be especially valuable for his work on transmitters, his care in naming sources otherwise lost, and, generally, for his love of precision. His personal comments in biographical and historical writing and his attempt to embrace, through them, the regional, doctrinal, and human variety of Islam makes his works rewarding reading. His collections of authoritative statements on doctrinal issues paint him as a fervent supporter of «traditionalist» theology in a time in which intellectual debates about God saw reason (ʿaql) prevailing over tradition (naql).


Bibliography
Works of al-Dhahabī

Bayān fī zaghal al-ʿilm, ed. Muḥammad Zāhid al-Kawtharī, Damascus 1347/1928-9 (followed by al-Naṣīḥa al-dhahabiyya li-Ibn Taymiyya), 31-4

Dhayl Taʾrīkh al-Islām, ed. Māzin b. Sālim Bā Wazīr, Riyadh 1998

al-ʿIbar fī khabar man ghabara, ed. Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid, 5 vols., Kuwait 1960-6

Ithbāt al-shafāʿa, ed. Ibrāhīm Bājis ʿAbd al-Majīd, Riyadh 2000 (a collection of Qurʾānic verses, ḥadīth, and reports from the salaf meant to confirm the reality of the Prophet’s intercession in the afterlife, for those who have committed grave sins)

al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn fī ṣifāt al-ʿalamīn, in Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.), Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiz al-Dhahabī (Kuwait 1988), 78-159

Kitāb al-ʿarsh, ed. Muḥammad Ḥasan Ismāʿīl, Beirut, n.d.

Kitāb duwal al-Islām fī Taʾrīkh al-Islām, 2 vols., Hyderabad 1337/1918-9, trans. (partially) Arlette Nègre, Kitāb duwal al-Islām. Les dynasties de l’Islam, Damascus 1979 (for the years 447/1055-6 to 656/1258)

Kitāb al-kabāʾir wa-bayān al-maḥārim, ed. Muḥyī l-Dīn Mastū, Damascus, n.d., trans. Hassan Hamdouni, Les péchés majeures, Beirut 1992

Maʿrifat al-qurrāʾ al-kibār ʿalā l-Ṭabaqāt wa-l-aʿṣār, ed. Muḥammad Sayyid Hād al-Ḥaqq, Cairo 1969

Masāʾil fī ṭalab al-ʿilm wa-aqsāmihi, in Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.), Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiẓ al-Dhahabī, Kuwait (1988), 196—217 (a paraenetic and didactic work in which al-Dhahabī classifies religious knowledge according to five categories that resemble those of fiqh: obligatory (farḍ), recommendable (mustaḥabb), reproachable (makrūh), licit (nubāḥ), prohibited (ḥarām)

Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl, ed. Muḥammad ʿAlī al-Bijāwī, 4 vols., Cairo 1963

al-Muʿjam al-laṭīf, in Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.), Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiẓ al-Dhahabī (Kuwait 1988), 16-67

Mukhtaṣar al-ʿUlūw lil-ʿAlī al-Ghaffār, ed. Muḥammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī, Damascus 1981

al-Muntaqā min minhāj al-iʿtidāl fī naqḍ kalām ahl al-rafḍ wa-l-iʿtizāl wa-huwa mukhtaṣar "Minhāj al-sunna, « ed. Muḥibb al-Dīn al-Khaṭīb, Cairo 1374/1954-5 (no extensive study of this work and comparison with Ibn Taymiyya has yet been carried out)

al-Mūqiẓa fī muṣṭalaḥ al-ḥadīth, ed. ʿAbd al-Fattāḥ Abū l-Ghudda, Cairo 2000 (a handbook for beginners in the study of ḥadīth)

al-Mushtabah fī l-rijāl. asmāʾihim wa-ansābihim, ed. ʿAlī Muḥammad al-Bijāwī, 2 vols., Cairo 1962

Siyar aʿlām al-nubalāʾ, ed. Shuʿayb al-Arnaʾūṭ et al., 25 vols., Beirut 1981-8

Tadhkirat al-ḥuffāẓ, 4 vols. in 2, Hyderabad 1955-8

Tajrīd asmāʾ al-ṣaḥāba, ed. ʿAbd al-Ḥakīm Sharaf al-Dīn, Bombay 1969-70

Taʾrīkh al-islām wa-wafāyāt al-mashāhīr wa-l-aʿlām, ed. ʿUmar ʿAbd al-Salām Tadmurī, 52 vols., Beirut 1988—2000, and ed. Bashhār ʿAwwād Maʿrūf, 17 vols., Beirut 1424/2003

Tashabbuh al-khasīs bi-ahl al-khamīs fī radd al-tashabbuh bi-l-mushrikīn, ed. Muḥammad Ḥasan Ismāʿīl, Beirut, n.d. (following Kitāb al-ʿarsh; a short work well atuned to Ibn Taymiyya’s invectives on innovations. It exhorts Muslims not to imitate the People of the Book and partake in their religious festivals. This text may be a product of al-Dhahabī’s activity as a preacher)

al-ʿUlūw lil-ʿAlī al-Ghaffār fī ṣaḥīḥ al-akhbār wa-saqīmihā, ed. Zakariyyā ʿAlī Yūsuf ʿĀbidīn, Cairo 1938.

Other sources

Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina fī aʿyān al-miʾa al-thāmina, ed. ʿAbd al-Wārith Muḥammad ʿAlī, 4 vols. (Beirut 1997), 3:204-5

Ibn Kathīr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīkh, 14 vols. (Cairo 1929-32), esp. 14:28, 88, 143, 184, 225

Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-shāfiʿiyya, ed. al-Ḥāfiẓ ʿAbd al-ʿAlīm Khān, 4 vols. (Hyderabad 1978-80), 3:72-4

Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid, Muqaddima, in Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid (ed.), al-Dhahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ, 3 vols. (Cairo 1957-62), 1:11-47, esp. 15-23 (Sīra jadīda lil-Dhahabī)

al-Nuʿaymī, al-Dāris fī taʾrīkh al-madāris, 2 vols., Beirut 1990

al-Ṣafadī, Kitāb al-wāfī bi-l-wafayāt, ed. Sven Dedering et al., 32 vols. (Wiesbaden 1949), 2:163-8 (a balanced and informative biographical notice of al Dhahabī)

al-Sakhāwī, al-Iʿlān bi-l-tawbīh li-man dhamma al-taʾrīkh, ed. Franz Rosenthal, Beirut, n.d., trans. Franz Rosenthal in A history of Muslim historiography (Leiden 19682), 269—529

Tāj al-Dīn al-Subkī, al-Ṭabaqāt al-shāfiʿīyya al-kubrā, ed. Maḥmūd Muḥammad al-Ṭanaḥī and ʿAbd al-Fattāḥ Muḥammad al-Ḥilw, 10 vols. (Cairo 1964-76), 9:100-22 (a long and useful biographical notice of al-Dhahabī, the bias of which is better understood if read in conjunction with the biographies of al-Mizzī, in Ṭabaqāt, 10:395-430, and al-Subkī’s father, Taqī al-Din al-Subkī, in Ṭabaqāt, 10:139-337)

Tāj al-Dīn al-Subkī, Muʿīd al-niʿam wa-mubīd al-niqam, ed. Muḥammad Fatḥī al-Nadī, Cairo 2008.

Studies

Caterina Bori, Ibn Taymiyya. Una vita esemplare: analisi delle fonti classiche della sua biografia, Pisa and Roma: Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2003

Caterina Bori, Ibn Taymiyya wa-jamāʿatu-hu. Authority, conflict and consensus in Ibn Taymiyya’s circle, in Yossef Rapoport and Ahmed Shahab (eds.), Ibn Taymiyya and his times (Oxford 2010), 23-54

Caterina Bori, A new source for the biography of Ibn Taymiyya, BSOAS 67/3 (2004), 321-48

Juan Castilla, Siyar aʿlām al-nubalāʾ. Sus fuentes en las biografías de andalusíes, in Actas del VII Coloquio Hispano-Tunecino, Tunis 1989

Isabel Fierro and Jesús Zanon, Andalusies en dos obras de al-Dahabī. Siyar aʿlām al-nubalāʾ y Tadkirat al-ḥuffāẓ,» in Estudios onomástico-biográficos de al-Andalus 1 (1988), 183—233

Claude Gilliot, Al-Dhahabī contre la "pensée spéculative, " ZDMG 150/1 (2000): 69-106

Leonard Librande, Al-Dhahabī’s essay Amṣār dhawāt al-āthār, BEO 32-3 (1980-1), 113-60 (the article includes the edition of the text)

Donald P. Little, Did Ibn Taymiyya have a screw loose?, SI 41 (1975), 93-111

Scott C. Lucas, Constructive critics, Ḥadīth literature, and the articulation of Sunnī Islam. The legacy of the generation of Ibn Saʿd, Ibn Maʿīn, and Ibn Ḥanbal (Leiden 2004), 63-112 (an examination of the evolution of ḥadīth scholars as presented in Tadhkirat al-ḥuffāẓ); George Makdisi, Ashʿarī and the Ashʿarites in Islamic religious history, SI 17 (1962), 37-80 and 18 (1963), 19-39

Bashshār ʿAwwād Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu «Siyar aʿlām al-nubalāʾ,» taqdīm al-kitāb Siyar aʿlām al-nubalāʾ (Beirut 1981), 1:7-140 (a detailed study of Siyar, esp. 91-140)

Bashshār ʿAwwād Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu fī kitābihi Taʾrīkh al-Islām, Cairo 1976

Arlette Nègre, Les femmes savantes chez Dahabī, BEO 30 (1978), 119-26

Irmeli Perho, The Prophet’s medicine. A creation of the Muslim traditionalist scholar, Helsinki 1995 (compares al-Dhahabī’s al-Ṭibb al-nabawī with the treatises of Ibn al-Qayyim and Ibn Mufliḥ on the same subject and discusses the problem of the attribution of the book to al-Dhahabī)

Louis Pouzet, Damas au VIIe/XIIIe siècle. Vie et structures religieuses d’une métropole islamique, Beirut 1988

Abū l-Faḍl Muḥammad b. ʿAbdallāh al-Qūnawī, Aḍwāʾ ʿalā al-risāla al-mansūba ilā l-ḥāfiẓ al-Dhahabī al-Naṣīḥa al-dhahabiyya li-Ibn Taymiyya wa-taḥqīq fī ṣāhibihā, Beirut 2002

Irene Schneider, Gelehrte Frauen des 5./11. bis 7./13. Jh.s nach dem biographischen Werk des Dahabī (st. 748/1347), in Urbain Vermeulen and Daniel De Smet (eds.), Philosophy and arts in the Islamic world, Leuven (1998), 107-21

Muḥammad al-Shaybānī, al-Tawḍīḥ al-jālī fī l-radd ʿalā l-naṣīḥa al-dhahabiyya al-manḥūla ʿalā l-imām al-Dhahabī, Kuwait 1993

Joseph Somogyi, The Taʾrīkh al-Islam of adh-Dhahabī, JRAS 4 (1932), 815-55.

Cite this page
Bori, Caterina, «al-Dhahabī», in: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Everett Rowson. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_25995>

Encyclopaedia of Islam, Second Edition

аль-Шахаби (1839 слов), Шамс аль-Дин Абу 'Абд Аллах Мухаммад б. Утман б. Ḳāymāẓ b. «Арабский историк и богослов» Абд Аллах аль-Туркумани аль-Фарих аль-Димашвили аль-Шафии родился в Дамаске или в Майяфаринине на 1 или 3 раби II (согласно аль-Кутуби, в Раби I) 673/5 или 7 Октябрь 1274 года, и умер в Дамаске, по словам аль-Субки и аль-Суюси, в ночь с воскр. по понед. на 3-й Дху-ла-74а / 4 февраля 1348 года, или, согласно Аммаду б. "Ии, в 753 / 1352-3. Он был похоронен у Баба аль-Шагира.

Его жизнь. Его основными направлениями изучения были Традиция и каноническое право.

Он начал изучать Традицию в Дамаске в 690/1291 или 691 / 1291-2 под руководством Юсуфа аль-Мицци, "Умар б. Ḳawwās, Aḥmad b. Хибат Аллах b. "Асакир и Юсуф б. Aḥmad al-Ḳamūlī. Он продолжил учёбу в «Традиции» в нескольких исламских центрах, особенно в Каире, где он оставался самым длинным, под самыми лучшими авторитетами своего времени. Говорят, что число его учителей превысило 1300 человек, чьи биографии он собрал в своем Муджаме. Наиболее важными из них были: в Балабакке Абд аль-Хали. B. «Ульван и Зайнаб бинт» Умар б. Аль-Кинди; в нескольких городах Египта аль-Абархухи, «бса». Aḥmad al-Mu’min b. Шихаб, Абу Мухаммад аль-Димяй и Абу-аль-Аббас аль-Шахири; в Мекке аль-Тузари; в Лалаб Шаввар аль-Зайни; в Набул-аль-Имаде b. Бадраном; затем в Александрии Абу-л-Ḥasan’Alī b. Aḥmad al-'Irāḳī и Abu l-Ḥasan Yaḥyā b. Aḥmad al-Ṣawwāf; и, наконец, в Каире Ибн Манур аль-Ифриси и главным образом Ибн Дайси аль-'д, который был известен своей дискриминацией при выборе своих учеников.

Он изучал каноническое право с Камаль-эль-деном b. аль-Замликани, Бурхан аль-Дин аль-Фазари и Камаль аль-Дин b. Ḳāḍī Shuhba. Он был приверженцем школы Шафи.

Получив лицензию на обучение у Абу Закарийя b. аль-Шарайфи, Ибн Аби-и-Хайр, аль-Шасим аль-Ирбили и другие, он стал профессором традиции в медресе Умм-эль-Шали в Дамаске; однако он не смог преуспеть у своего учителя Юсуфа аль-Мицзи в медресе аль-Ашрафии в том же городе, потому что он не мог подписаться на условия, сделанные основателем института в отношении школы канонического права профессора Традиции.

Области исследований, в которых он в основном преуспел, — это традиция, каноническое право и история. У него была неутомимая энергия, которая была в его учёбе и ночью, даже когда его поразила слепота, которая постигла его, согласно Абу-л-Фиде и Умару. аль-Варди, в 743 / 1342-3, или, по мнению других, уже в 741 / 1340-1. У него было очень много прекрасных учеников, среди которых мы особенно упоминали «Абд аль-Ваххаб аль-Субки», автора «Шабашат аль-Шафиийи аль-Кубра», чей отец Таши аль-Дин аль-Субки, известный адвокат Шафий, был его самым близким другом.

Его многогранные качества были признаны как его современниками, так и его более поздними биографами. К последнему он обычно упоминался как muḥaddith al-'aṣr («традиционный возраст») и хатам аль-шуффа («печать (то есть последняя) ḥāfiẓ»). Аль-Кутуби похвалил его избранными поэтическими фразами. По словам Хала-аль-Дин аль-Шафади, "он не имел ничего общего с жесткостью традиционалистов или глупостью историков; напротив, он был адвокатом духа и был дома во мнениях людей ". Ибн Джаджар аль-Ассалань написал прекрасную ḳaṣīda в честь его превосходных качеств.

С другой стороны, мы также находим мнения, неблагоприятные для его репутации. Его самый выдающийся ученик аль-Субки упрекнул его в том, что он поносил даже свою собственную школу Шафи, в дополнение к ханафам и аш’ари, и восхвалял теологическую склонность, известную как аль-Муджассима. Аналогичным образом, Абу-л-Фида и Умар б. аль-Варди, признав, что он был историком и традиционалистом высокого ранга, утверждает, что к концу своей жизни, когда он стал слепым, он составил биографии некоторых из его живых современников, которые, основываясь на предвзятой информации его молодые поклонники, совершенно невольно запятнали хорошую репутацию некоторых людей.

Его работа. Как автор, он не был таким плодовитым, как Ибн аль-Ḏjawzī перед ним или аль-Suyūṭī после него; однако некоторые его работы достигли высокого уровня как на Востоке, так и на Западе. Как и практически все постклассические арабские авторы, он тоже был компилятором, но его работы отличаются тщательной композицией и постоянными ссылками на его авторитеты. Именно для этих особенностей его работы по Традиции, особенно на «alm al-ridjāl», стали очень популярными.

История. Его величайшая работа — «Тарих аль-Ислам» («История ислама»), напечатанная вместе со своим «Шабашат аль-машахир ва’л-а’лам» в Каире с 1367 / 1947-6 гг., Обширная история ислама, начиная с генеалогии Пророка Мухаммада и заканчивая годом 700/1300-1. Это следует за системой Китаб аль-мунтанам Ибн аль-Ḏjawzī [q.v.], содержащий как общий рассказ (аль-Шавадит аль-каина), так и увековечивающие сведения о лицах, умерших за несколько лет (аль-мутаваффун). Вся работа делится на «классы» (ṭabaḳāt) десятилетий, так что она содержит семьдесят «классов» вообще. В каждое десятилетие сначала приходит общее повествование, разделенное на несколько лет; затем следуйте «классам» уведомлений о некрологах, которые в равной степени подразделяются на несколько лет и заканчиваются некрологами из тех лиц, чьи точные даты смерти не могут быть указаны. Отношение степени общего повествования к общему числу некрологов в среднем составляет от 1 до 6 или 7.

Система общего повествования первых трех столетий полностью отличается от системы последних четырёх столетий. В течение первых трех столетий он очень короткий, давая только суть дела и являющийся лишь кратким сборником летописи аль-Шабари [q.v.]; в нём перечисляются знатные лица, которые умерли в соответствующем году, затем лидеры ежегодного паломничества и последние политические события. В течение последних четырёх столетий заказ полностью перевернут. Сначала идут подробные ежегодные записи политической истории, с постоянными ссылками на консультации с властями; затем следуют местной и административной истории, особенно Багдада и Дамаска; затем записываются так называемые «странные вещи» (аль-аджаиб), то есть любопытства и яркие явления года; затем идет перечисление лидеров ежегодного паломничества из Багдада и Дамаска и в последний раз список названий, которые умерли в соответствующем году. Литературная ценность общего повествования заключается в записи событий, забытых Ибн аль-Атриром [q.v.] в его аль-Камил-ла-тарих, таких как 1) история Салджу, Айюбидов и монгольского вторжения; 2) внутреннее развитие ислама, особенно банинов и шиитов; 3) Западный ислам. Таким образом, тенденция Аль-Дахаби заключается в том, чтобы зафиксировать развитие всего Ислама, хотя его повествование более подробно для Сирии и Египта, чем для других стран.

В некрологе отмечаются биографии всех халифов и второстепенных правителей как восточного, так и западного ислама; затем визири, генералы и чиновники ранга; затем юридические консультации и теологи всех школ канонического права, а также других ученых; и последние поэты, чьи биографии содержат многочисленные цитаты из их произведений. Некролог замечает, в общем, следуют схеме шабатантов; они имеют гораздо большую историческую ценность, чем общий рассказ.

Тарих аль-Ислам был продолжен по меньшей мере шестью руками; три из этих продолжений сохранились: 1) от 701 / 1301-2 до 740 / 1339-40 сам аль-Дахаби; 2) от 701 / 1301-2 до 786 / 1384-5 от Абд аль-Рахима аль-Ираи и его сына Ашмада (умер в 826 / 1422-3), только работа последнего продолжалась; 3) от 701 / 1301-2 до 790/1388 Ибн Шали Шухба (умер в 851 / 1447-8) в его Аль-И’ламе би-тарих аль-Ислама.

Благодаря обширному характеру Тариха аль-Ислама его многократно сокращали. Шесть сокращений были сделаны самим аль-Дахаби:

1) Китаб дювал аль-Ислам или аль-Тарих аль-Шагир («Малая история»), изданный в Хайдарабаде в 1337 / 1918-9 гг.

2) аль-Ибар fī akhbār al-bashar mimman’abar (Мунтахаб аль-тарих аль-кабир), сокращение биографических «классов».

В то время как эти две работы в совокупности дают достаточно хороший краткий обзор всего Тариха аль-Ислама, следующие выходы из биографических «классов» (ṭabaḳas).

3) Тадкират аль-Шуффа, изданный в Хайдарабаде в 1332-3 / 1914-5 в пяти томах. Наиболее известное сокращение и продолжение работы было сделано аль-Суюзи [q.v.] под названием «Бабат аль-Шуффа», опубликованное Ф. Вюстенфельдом в Геттингене в 1833-4. Продолжение Аль-Суюси было также опубликовано в Дамаске в 1347 / 1928-9 гг.

Тадкират аль-Шуффа также является основой Шабаш-ат-Шафииии Ибн-Шахи Шухбы.

4) аль-Ишаба-фа-таджрид асма аль-Шашаба — алфавитный список компаньонов Мухаммеда, основанный главным образом на Уд-эль-габа Ибн-аль-Атри, напечатанный в Хайдарабаде в 1315 / 1897-8 гг.

5) Ṭabaḳāt al-ḳurrā' al-mashhūrīn, опубликованный в 7 частях в al-Hidāya (арабский журнал в Турции), iv, 1331 / 1912-3 и ff.¶

6) Сияр а’лам аль-нубала, напечатанный в 2-х томах. в Каире, н.д.

7) аль-Ибар fī khabar man’abar, расшифровка в некоторых отрывках, работы Аль-Дахаби под тем же названием (см. Выше № 2) Ибн Шахи Шухба (ум. 851 / 1447-8).

8) Аналогичное утверждение той же работы Ибн аль-Шамма (d. 936 / 1529-30), простирающейся до 734 / 1333-4.

9) аль-Мухташар мин Тарих аль-Ислам ва Шабашат аль-машахир ва’л-а’лам, Ибн Ильдекиз аль-Муашами аль-Адили аль-Айюби.

До сих пор сохранились два других исторических произведения аль-Дахаби:

Мухтаар-ли-Тарих Багдад ли 'бн аль-Дубайти, краткий обзор истории Багдада по Ибн-эль-Дубайти (умер в 637 / 1239-40 гг.).

Мухтаар ахарбар аль-naḥwiyyīn li 'bn al-Ḳiftī, синоним Ибн аль-Шифти (d. 646 / 1248-9) История граммарианцев.

Б) Традиция. Его произведения этой категории почти все лексикографические.

Тадхиб Тахдиб аль-камал-фа-асма-л-мерджал, улучшенное издание Таджджиба аль-камал-фа-ашма-лджаджана Ибн-эль-Наджджара (умер в 643 / 1245-6).

al-Mushtabih fī asmā 'l-ridjāl, ed. П. де Йонг в Лейдене в 1881 году.

Mīzān al-i’tidāl fī nadd (или tarādjim) al-ridjāl, опубликованный в Лакхнау в 1301 / 1883-4 гг., В Каире в 1325 / 1907-8 гг. В Ḥaydarābād в 1329 / 1911—1331 / 1913, и письмо hamza только в Стамбул в 1304 году / 1886-7. Он был извлечен Ибн Джаджар аль-Ассалани (умер в 852 / 1448-9) в его Лизане аль-Мизане.

al-Ḏh̲ahabī (1,839 words), S̲h̲ams al-Dīn Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. ʿUt̲h̲mān b. Ḳāymāẓ b. ʿAbd Allāh al-Turkumānī al-Fāriḳī al-Dimas̲h̲ḳī al-S̲h̲āfiʿī , an Arab historian and theologian, was born at Damascus or at Mayyāfariḳīn on 1 or 3 Rabīʿ II (according to al-Kutubī, in Rabīʿ I) 673/5 or 7 October 1274, and died at Damascus, according to al-Subkī and al-Suyūṭī, in the night of Sunday-Monday on 3 D̲h̲u ’l-Ḳaʿda 748/4 February 1348, or, according to Aḥmad b. ʿIyās, in 753/1352-3. He was buried at the Bāb al-Ṣag̲h̲īr.

His Life. His main lines of study were Tradition and canon law.

He began to study Tradition at Damascus in 690/1291 or 691/1291-2 under Yūsuf al-Mizzī, ʿUmar b. Ḳawwās, Aḥmad b. Hibat Allāh b. ʿAsākir, and Yūsuf b. Aḥmad al-Ḳamūlī. He continued his studies in Tradition in several Islamic centres, especially at Cairo where he stayed longest, under the best authorities of his time. The number of his teachers is said to have surpassed 1,300, whose biographies he collected in his Muʿd̲j̲am . The most important of them were: at Baʿlabakk ʿAbd al-K̲h̲āliḳ b. ʿUlwān, and Zaynab bint ʿUmar b. al-Kindī; in several towns of Egypt al-Abarḳūhī, ʿĪsā b. Aḥmad al-Muʾmin b. S̲h̲ihāb, Abū Muḥammad al-Dimyāṭī and Abu ’l-ʿAbbās al-Ẓāhirī; at Mecca al-Tūzarī; at Ḥalab S̲h̲awḳar al-Zaynī; at Nābulus al-ʿImād b. Badrān; then at Alexandria Abu ’l-Ḥasan ʿAlī b. Aḥmad al-ʿIrāḳī and Abu ’l-Ḥasan Yaḥyā b. Aḥmad al-Ṣawwāf; and lastly at Cairo Ibn Manṣūr al-Ifrīḳī and chiefly Ibn Daḳīḳ al-ʿĪd who was well-known for his discrimination in selecting his pupils.

He studied canon law with Kamāl al-Dīn b. al-Zamlikānī, Burhān al-Dīn al-Fazārī, and Kamāl al-Dīn b. Ḳāḍī S̲h̲uhba. He was an adherent of the S̲h̲afiʿī school.

Having obtained licence for teaching from Abū Zakariyyā b. al-Ṣayrafī, Ibn Abi ’l-K̲h̲ayr, al-Ḳāsim al-Irbilī, and others, he became Professor of Tradition at the madrasa Umm al-Ṣāliḥ in Damascus; however, he was unable to succeed his teacher Yūsuf al-Mizzī at the madrasa al-As̲h̲rafiyya of the same city because he could not subscribe to the conditions made by the founder of the institute concerning the canon law school of the Professor of Tradition.

The fields of research he mostly excelled in were Tradition, canon law, and history. He had an indefatigable energy, having been at his studies day ¶ and night, even when he was struck by blindness which befell him, according to Abu ’l-Fidāʾ and ʿUmar b. al-Wardī, in 743/1342-3, or, according to others, as early as 741/1340-1. He had a great many excellent pupils, among whom we particularly mention ʿAbd al-Wahhāb al-Subkī, the author of the Ṭabaḳāt al-S̲h̲āfiʿiyya al-Kubrā , whose father Taḳī al-Dīn al-Subkī, the famous S̲h̲āfiʿī doctor of law, was his most intimate friend.

His many-sided qualities were acknowledged both by his contemporaries and his later biographers. By the latter he was commonly referred to as muḥaddit̲h̲ al-ʿaṣr («traditionist of the age») and k̲h̲ātam al-ḥuffāẓ («the seal [i.e., the last] of the ḥāfiẓ s»). Al-Kutubī praised him with select poetical phrases. According to Ṣalāḥ al-Dīn al-Ṣafadī, «he had nothing of the rigidness of the traditionists or the stupidity of the historians; on the contrary, he was a lawyer of spirit, and was at home in the opinions of people». Ibn Ḥad̲j̲ar al-ʿAsḳalānī composed a beautiful ḳaṣīda in praise of his excellent qualities.

On the other hand, we also find opinions adverse to his reputation. His own most eminent pupil al-Subkī reproached him with reviling even his own S̲h̲āfiʿī school, in addition to the Ḥanafīs and the As̲h̲ʿarīs, and extolling the theological tendency known as al-Mud̲j̲assima. Similarly, Abu ’l-Fidāʾ and ʿUmar b. al-Wardī, while admitting that he was an historian and traditionist of a high rank, state that towards the end of his life, when he became blind, he compiled biographies of some of his living contemporaries which, based on the biased information of his young admirers, quite unwittingly tarnished the good reputation of certain persons.

His Work. As an author he was not as prolific as Ibn al-Ḏj̲awzī before him or al-Suyūṭī after him; however, some of his works have attained a high standard in East and West alike. Like practically all the post-classical Arab authors he too was a compiler, but his works are distinguished by careful composition and constant references to his authorities. It is for these peculiarities that his works on Tradition, especially on the ʿilm al-rid̲j̲āl, have become very popular.

A) History. His greatest work is the Taʾrīk̲h̲ al-Islām («History of Islam»), printed together with his Ṭabaḳāt al-mas̲h̲āhīr wa ’l-aʿlām at Cairo from 1367/1947-6 onwards, an extensive history of Islam, beginning with the genealogy of the Prophet Muḥammad and ending with the year 700/1300-1. It follows the system of the Kitāb al-muntaẓam of Ibn al-Ḏj̲awzī [q.v.], containing both the general narrative (al-ḥawādit̲h̲ al-kāʾina) and the obituary notices of the persons who died in the several years (al-mutawaffūn). The whole work is divided into «classes» (ṭabaḳāt) of decades, so that it contains seventy «classes» altogether. In each decade first comes the general narrative, subdivided into the several years; then follow the «classes» of the obituary notices, equally subdivided into the several years, and ended by the obituary notices of persons whose exact dates of death could not be stated. The relation of the extent of the general narrative to that of the obituary notices is, on an average, 1 to 6 or 7.

The system of the general narrative of the first three centuries is entirely different from that of the last four centuries. For the first three centuries it is very short, giving only the gist of the matter and being but a concise compendium of al-Ṭabarī’s [q.v.] chronicle; it enumerates the notable persons who died in the year concerned, then the leaders of the ¶ annual pilgrimage, and last the political events. For the last four centuries the order is quite inverted. First come the detailed annual records of political history, with constant references to the authorities consulted; then there follow those of local and administrative history, especially of Bag̲h̲dād and Damascus; then the so-called «strange things» (al-ʿad̲j̲āʾib), i.e., the curiosities and striking phenomena of the year are recorded; then comes the enumeration of the leaders of the annual pilgrimage from Bag̲h̲dād and Damascus, and last the list of the names of the notabilities who died in the year concerned. The literary value of the general narrative is in its recording of events neglected by Ibn al-At̲h̲īr [q.v.] in his al-Kāmil fi ’l-taʾrīk̲h̲ , such as 1) the history of the Sald̲j̲ūḳs, Ayyūbids, and the Mongol invasion; 2) the internal development of Islam, especially the Bāṭinīs and the S̲h̲īʿīs; 3) Western Islam. Al-D̲h̲ahabī’s tendency is, therefore, to record the development of the whole of Islam although his narrative is more detailed for Syria and Egypt than for other countries.

The obituary notices record the biographies of all the caliphs and minor rulers of both the Eastern and the Western Islam; then the viziers, generals, and functionaries of rank; then the juris-consults and theologians of all the schools of canon law as well as other scholars; and last the poets, whose biographies contain numerous quotations from their works. The obituary notices in general follow the scheme of the ṭabaḳāt- works; they have far greater historical value than the general narrative has.

The Taʾrīk̲h̲ al-Islām was continued by at least six hands; three of these continuations are extant: 1) from 701/1301-2 to 740/1339-40 by al-D̲h̲ahabī himself; 2) from 701/1301-2 to 786/1384-5 by ʿAbd al-Raḥīm al-ʿIrāḳī and his son Aḥmad (died in 826/1422-3), only the latter’s work being extant; 3) from 701/1301-2 to 790/1388 by Ibn Ḳāḍī S̲h̲uhba (died in 851/1447-8) in his Al-iʿlām bi-taʾrīk̲h̲ al-Islām .

Owing to the voluminous character of the Taʾrīk̲h̲ al-Islam it was abridged many times. Six abridgments were made by al-D̲h̲ahabī himself:

1) Kitāb duwal al-Islām or al-Taʾrīk̲h̲ al-ṣag̲h̲īr («Small History»), published at Ḥaydarābād in 1337/1918-9.

2) al-ʿIbar fī ak̲h̲bār al-bas̲h̲ar mimman ʿabar (Muntak̲h̲ab al-taʾrīk̲h̲ al-kabīr), an abridgment of the biographical «classes».

Whereas these two works combined give a fairly good synopsis of the whole of the Taʾrīk̲h̲ al-Islām, the following are extractions from the biographical «classes» (ṭabaḳas) only.

3) Tad̲h̲kirat al-ḥuffāẓ , published at Ḥaydarābād in 1332-3/1914-5 in five volumes. The best known abridgment and continuation of the work was done by al-Suyūṭī [q.v.] under the title Ṭabaḳāt al-ḥuffāẓ , published by F. Wüstenfeld at Göttingen in 1833-4. Al-Suyūṭī’s continuation was also published at Damascus in 1347/1928-9.

The Tad̲h̲kirat al-ḥuffāẓ is also the basis of the Ṭabaḳāt al-S̲h̲āfiʿiyya of Ibn Ḳāḍī S̲h̲uhba.

4) al-Iṣāba fī tad̲j̲rīd asmā al-Ṣaḥāba an alphabetical list of Muḥammad’s Companions, based chiefly on the Usd al-g̲h̲āba of Ibn al-At̲h̲īr, printed at Ḥaydarābād in 1315/1897-8.

5) Ṭabaḳāt al-ḳurrāʾ al-mas̲h̲hūrīn, published in 7 parts in al-Hidāya (an Arabic periodical in Turkey), iv, 1331/1912-3 and ff.¶

6) Siyar aʿlām al-nubalāʾ , printed in 2 vols. at Cairo n.d.

7) al-ʿIbar fī k̲h̲abar man ʿabar, a transcript, enlarged in some passages, of al-D̲h̲ahabī’s work under the same title (see above no. 2) by Ibn Ḳāḍī S̲h̲uhba (d. 851/1447-8).

8) A similar recension of the same work by Ibn al-S̲h̲ammāʿ (d. 936/1529-30), extending to 734/1333-4.

9) al-Muk̲h̲taṣar min Taʾrīk̲h̲ al-Islām wa Ṭabaḳāt al-mas̲h̲āhīr wa ’l-aʿlām, by Ibn Ildekiz al-Muʿaẓẓamī al-ʿĀdilī al-Ayyūbī.

Two other historical works of al-D̲h̲ahabī are extant:

Muk̲h̲taṣar li-Taʾrīk̲h̲ Bag̲h̲dād li ‘bn al-Dubayt̲h̲ī , a synopsis of the history of Bag̲h̲dād according to Ibn al-Dubayt̲h̲ī (died in 637/1239-40).

Muk̲h̲taṣar ak̲h̲bār al-naḥwiyyīn li ‘bn al-Ḳiftī , a synopsis of Ibn al-Ḳiftīʾs (d. 646/1248-9) History of the Grammarians.

B) Tradition. His works of this category are nearly all of lexicographical character.

Tad̲h̲hīb Tahd̲h̲īb al-kamāl fī asmā ’l-rid̲j̲āl, an improved edition of the Tahd̲j̲īb al-kamāl fī asmā ’l-rid̲j̲āl of Ibn al-Nad̲j̲d̲j̲ār (died in 643/1245-6).

al-Mus̲h̲tabih fī asmā ’l-rid̲j̲āl, ed. by P. de Jong at Leiden in 1881.

Mīzān al-iʿtidāl fī naḳd (or tarād̲j̲im) al-rid̲j̲āl, published at Lucknow in 1301/1883-4, at Cairo in 1325/1907-8, at Ḥaydarābād in 1329/1911-1331/1913, and the letter hamza only at Istanbul in 1304/1886-7. It was extracted by Ibn Ḥad̲j̲ar al-ʿAsḳalāni (died in 852/1448-9) in his Lisān al-mīzān .


Bibliography

Brockelmann, II, 46-8

S II, 45-7 (with enumeration of the Oriental references and the manuscripts)

G. Sarton, Introduction to the history of science, iii, the fourteenth century, Baltimore 1947-8, 963-7

Fr. Rosenthal, A history of Muslim historiography, Leiden 1952, 30 (n. 8), 129-30

J. de Somogyi, The Taʾrīk̲h̲ al-islām of ad̲h̲-D̲h̲ahabī, in JRAS 1932, 815-55

idem, Ein arabisches Kompendium der Weltgeschichte. Das Kitāb duwal al-islām des ad-Ḏahabī, in Islamica 1932, 334-53

idem, A Qaṣīda on the destruction of Bag̲h̲dād by the Mongols, in BSOS 1933, 41-8

idem, Ad̲h̲-D̲h̲ahabī’s Taʾrīk̲h̲ al-islām as an authority on the Mongol invasion of the Caliphate, in JRAS 1936, 595—604

idem, Ein arabischer Bericht über die Tataren im Taʾrīḫ al-islām des aḏ-Ḏahabī, in Islamica 1937, 105-30

idem, Ad̲h̲-D̲h̲ahabī’s record of the destruction of Damascus by the Mongols in 699—700/1299-1301, in Ignace Goldziher Memorial Volume I, Budapest 1948, 353-86.

Cite this page
Ben Cheneb, Moh. and Somogyi, J. de, «al-Ḏh̲ahabī», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 10 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_COM_0159>

2023

Шамс ад-дин Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад аз-Захаби — историк, эксперт по хадисам и биограф раннего мамлюкского периода, правовед шафи‘итского мазхаба. Хотя работы аз-Захаби были широко отредактированы и изучены в арабском мире, он остаётся мало изученным на Западе. Его личные комментарии в биографических и исторических трудах, а также его попытка охватить через них региональное, доктринальное и социальное разнообразие ислама делают его работы полезными для чтения. Его сборники авторитетных мнений по вероучительным проблемам делают его ярым сторонником «традиционалистского» богословия в то вре­мя, как в интеллектуальных дебатах об Аллахе разум [ʿaql] преобладал над традицией [naql].

Биография

Его полное имя: Шамс ад-дин Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Ахмад ибн Усман ибн Каймаз ибн ‘Абдуллах ат-Туркумани аль-Фарики ад-Димашки аш-Шафи‘и. Известен как аз-Захаби («Зо­ло­той») или Ибн аз-Захаби («Сын Золотого») по ремеслу своего отца, который был ювелиром.

Родился в Дамаске или Майяфарикине 1-го или 3-го раби ас-сани 673 г. х. (октябрь 1274 г.). Со­глас­но аль-Кутуби, аз-Захаби родился в месяц раби аль-авваль[1]. Первоначально он жил в Майя­фа­ри­ки­не, ныне г. Сильван в провинции Диярбакыр (Турция). Его семья имела туркменское про­ис­хож­де­ние, но в какой-то момент переехала в Дамаск. Похоже, что его дед был бла­го­че­с­ти­вым, неграмотным плотником, но отец аз-Захаби оставил столярное дело, чтобы по­свя­тить себя юве­лир­но­му делу. В последующем это принесло хороший доход и отец аз-Захаби смог учиться, со­вер­шать па­лом­ни­чест­во и жениться на дочери богатого иракца. Таким образом, Мухаммад аз-За­ха­би вырос в сос­то­я­тель­ной и образованной семьей[2].

Он стал широко уважаемым историком и экс­пер­том по ха­ди­сам. Его многогранная деятельность была признана как его современниками, так и его более поздними биографами. Последние часто описывали аз-Захаби как «традиционалиста своего времени» [muḥaddith al-ʿaṣr] и «печатью ха­фи­зов» [k̲h̲ātam al-ḥuffāẓ]. Аль-Кутуби похвалил его избранными поэтическими фразами. По словам Салах ад-дина ас-Сафади, он «не имел ничего общего с жёсткостью традиционалистов или глупостью историков. Напротив, он был юри­с­том души [faqih al-nafs] и был хорошо знаком с высказываниями (мнениями) людей». Ибн Хаджар аль-Аскаляни написал пре­крас­ную касиду в честь его превосходных качеств[3].

Сообщается, что он учился у большого количества учителей, чьи биографии он собрал в разных сборниках (аль-Му‘джам аль-кабир, аль-Му‘джам ас-сагир и аль-Му‘джам аль-мухтасс би-ль-мухадддисин). Говорят, что число его учителей превысило 1300 человек. Он начал изучать хадисоведение в Дамаске в 1291 или 1292 году под руководством Йусуфа аль-Миззи (ум. 1341), ‘Умара ибн Кавваса, Ахмада ибн Хибатуллаха ибн Асакира и Йусуфа ибн Ахмада аль-Камули. Продолжил учёбу в Ба‘альбеке, Каире, Александрии, Мекке, Алеппо, Наблусе и в других научных центрах исламского мира. Больше всего времени он пробыл Каире, где его самым известным шейхом был Ибн Дакик аль-‘Ид (ум. 1302), судья и традиционалист (мухаддис), который был известен строгостью со своими учениками[4]. В Каире он также получал знания у Ибн Мансура аль-Ифрики и других авторитетных учёных того времени. В Ба‘альбеке его учителями были ‘Абд аль-Халик ибн ‘Ульван и Зайнаб бинт ‘Умар аль-Кинди, в городах Египта — аль-Абаркуни, ‘Иса ибн Ахмад аль-Му’мин ибн Шихаб, Абу Мухаммад ад-Димйати и Абу аль-‘Аббас аз-Захири, в Мекке — ат-Тузари, в Алеппо — Шавкар аз-Зайни, в Наблусе — аль-‘Имад ибн Бадран, в Александрии — Абу аль-Хасан ‘Али ибн Ахмад аль-‘Ираки и Абу аль-Хасан Йахйа ибн Ахмад ас-Савван[1].

Каноническое право изучал под руководством Камаль ад-дина ибн аз-Замликани, Бурхан ад-дина аль-Фазари и Камаль ад-дина ибн Кади Шухбы. Аз-Захаби был приверженцем шафи‘итской школы права[1]. Самыми известными учителями, соратниками и кол­ле­гами аз-Захаби в Дамаске были: зна­ме­ни­тый шафи‘итский хадисовед аль-Миззи, шафи‘итский историк и мухаддис аль-Бирзали (ум. 1339), а так­же спор­ный ханбалитский правовед и богослов Ибн Таймиййа (ум. 1328). Ибн Таймиййа, по сути, несколько раз побывал в Дамаске и Ка­и­ре по чувствительной проблеме божест­венных атрибутов. В последнее десятилетие своей жизни он подвергся ис­пы­та­ни­ям за своё мнение по поводу клятв развода и посещения могил почитаемых «святых» и пророка Мухаммада ﷺ[2].

На своей первой должности (1304 г.) аз-Захаби был проповедником в мечети Кафр-Батны, деревни недалеко от Дамаска[5]. После по­лу­че­ния права на занятие преподавательской деятельностью (иджазы) от Абу Закариййи ибн ас-Сайрафи, Ибн Абу аль-Хайра, аль-Касима аль-Ир­би­ли и и других учёных, работал преподавателем хадисоведения, чтения Корана и фикха в различных учебных заведениях[1]. В 1318/1319 году аз-За­ха­би был назначен в Турбат Умм Салих, также называемый Мадрасат ас-Салихиййа, расположенной внутри городских стен Дамаска, на дол­ж­ность преподавателя чтения Корана, хадисоведения и шафи‘итского фикха[6][7]. После этого аз-Захаби жил в Турба Умм Салих. В 1329 году его приняли на должность шейха хадиса в Дар аль-Хадис аз-Захирийа[8][9], и только после этого оставил свою про­по­вед­ни­чес­кую деятельность в Кафр-Батне[2]. В 1338/1339 году он получил звание шейха хадиса в Дар аль-Хадис ва-ль-Кур’ан ат-Танкизиййа[10]. В том же году аз-Захаби заменил своего друга аль-Бирзали в качестве имама и учителя хадисоведения в Дар аль-Хадис ан-Нафисиййа[11].

Эти должности доказывают, что аз-Захаби был широко признан в области хадисоведения. Несмотря на это, он не смог заменить своего учителя аль-Миззи во главе самой престижной школы хадиса в Дамаске, Дар аль-Хадис аль-Ашрафиййа, потому что он не при­дер­жи­вал­ся аш‘аритских вероубеждений, что, вероятно, было условием, установленным основателем медресе[12]. Кроме того, по словам са­мо­го аз-Захаби, именно Ибн Таймиййа в 1319 году пытался занять место аль-Миззи в аль-Ашрафиййи и в его собственном Турбат Умм ас-Салихе. Аз-Захаби сообщает, что вмешательство Ибн Таймиййи принесло проблемы ему и аль-Миззи[13][14][15]. Жизнь и твор­че­с­т­во аз-Захаби должны быть прочитаны и поняты в свете этого высококонкурентного научного фона[2].

С другой стороны, можно также найти критические мнения в адрес аз-Захаби. Его самый выдающийся ученик ас-Субки упрекнул его в том, что он поносил даже свою собственную шафи‘итскую школу, в дополнение к ханафитской и аш‘аритской, и восхвалял теологическую склонность, известную как «антропоморфизм» [al-mud̲j̲assima]. Аналогичным образом, Абу аль-Фида и ‘Умар ибн аль-Варди, признав, что он был историком и традиционалистом высокого ранга, утверждают, что к концу своей жизни, когда он стал слепым, он составил биографии некоторых из его живых современников на основе предвзятой информации от окружавших его молодых людей, не­воль­но запятнав хорошую репутацию некоторых людей[3].

У него было очень много известных учеников, среди которых ‘Абд аль-Ваххаб ас-Субки, автор Табакат аш-шафи‘иййа аль-кубра, чей отец, известный шафи‘итский правовед Таки ад-дин ас-Субки, был его самым близким другом[3]. Аз-Захаби обладал неутомимой эне­р­ги­ей, отдаваясь науке днём и ночью, даже после того, как его поразила слепота. Согласно Абу аль-Фиде и ‘Умару ибн аль-Варди он ослеп в 1342/1343, или, по мнению других, уже в 1340/1341 году. По словам ас-Субки и ас-Суйути, аз-Захаби умер в ночь с воскресенья на по­не­дель­ник 3-го зу аль-ка‘да (4 февраля 1348 года), или, согласно Ахмаду ибн ‘Ийасу, в 1352/1353 году. Похоронен на кладбище Баб ас-Са­гир в Дамаске[1].

Ибн Таймиййа

Вопрос о научной жизни аз-Захаби и его отношениях с Ибн Таймийёй остаётся спорным. Аз-Захаби восхищался Ибн Таймийёй за его научный талант. Фактически, он сократил знаменитый трактат последнего против ши‘итской има­мо­ло­гии, аль-Мунтака, но резко критиковал чрезмерную полемику Ибн Таймиййи против его коллег-учёных [ʿulamāʾ]. Это от­но­ше­ние про­яв­ля­ет­ся в нескольких высказываниях аз-Захаби об Ибн Таймийе[16][17][18]. В жёстком письме к ханбалитскому учёному под на­з­ва­ни­ем ан-Насиха аз-захабиййа ли-Ибн Таймиййа (ар. النصيحة الذهبية لابن تيمية‎ — «Золотой совет Ибн Таймийе»), вероятно, написанный к концу его жизни, аз-За­ха­би решительно повторяет эти критические замечания, но также обвиняет Ибн Таймиййу в том, что он проглотил «яд фи­ло­со­фов» и при­стра­с­тил­ся к нему[19][2].

Ссылка на «яд философов» приобретает смысл в свете ещё одной короткой работы (Байан загаль аль-‘ильм ва-т-таляб), в которой аз-Захаби выражает свое критическое мнение о природе различных отраслей знаний и их практики. Под заголовком «Принципы религии» [Uṣūl al-dīn], аз-Захаби рисует стройную линию между теологией ранних поколений (саляфов) и теологией последних по­ко­ле­ний (ха­ля­фов). Теология саляфов состоит из веры в Бога (Аллаха) и Его посланников, Его ангелов и Его атрибуты, бо­жест­вен­ное по­ве­ле­ние, откровение Корана, принятия сподвижников и принципов Сунны, в то время как теология халяфов основана на разуме [al-ʿaql] и ло­ги­ке [al-manṭiq], что провоцируют неизбежные разногласия[20]. В этой связи аз-Захаби упрекает Ибн Таймиййу за то, что он занят ин­тен­сив­ны­ми теологическими спекуляциями, сочетающими разум с традицией[21]. Аз-Захаби явно принял своего рода тра­ди­ци­о­на­лизм, от­ли­ча­ю­щий­ся от традиционализма его учителя и коллеги Ибн Таймиййи. Восхищаясь острым умом Ибн Таймиййи, он не одобрял ис­поль­зо­ва­ние рациональных гно­сео­ло­ги­чес­ких инструментов в теологической аргументации. В этом смысле аз-Захаби был убеж­дён­ным тра­ди­ци­о­на­лис­том. Он был не только экспертом и оценщиком хадисов, но и убеждённым сторонником идеи о том, что знание об Аллахе мо­жет быть передано только посредством стихов Корана, пророческих преданий и высказываний саляфов. Как след­ствие, аз-За­ха­би де­мон­стри­ру­ет стойкую и критическую оппозицию к любому спекулятивному подходу в доктрине[22][23][24][25][26]. Фактически, его бо­го­слов­ские и нравоучительные сочинения содержат в основном хадисы наряду с мнениями выдающихся учёных из первых веков ис­ла­ма (Китаб аль-‘арш, Исбат аш-шафа‘а, Мухтасар аль-‘улюв, Китаб аль-кабаир, аль-Джуз аль-авваль мин китаб аль-арба‘ин)[2].

Этой позицией он приобрёл репутацию близости к ханбалитскому вероучению, что вызвало неодобрение со стороны его коллег ша­фи­‘и­тов-аш‘аритов, которые обвинили его в несправедливости и, следовательно, неоправданном отношении к тем, чьи убеждения он не разделял[27][28]. Эти обвинения получили резонанс и были сообщены Шамс ад-дином ас-Сахави (ум. 1497) в его трактате об ис­то­рио­гра­фии более чем через столетие[29]. На своих страницах об ас-Субки и аз-Захаби ас-Сахави также упоминает, что видел «от­лич­ное ве­ро­уче­ние и письмо, которое он [аз-Захаби] написал Ибн Таймийе»[30]. Затем он точно цитирует Байан загаль аль-‘ильм ва-т-таляб (ар. بيان زغل العلم والطلب‎) (аль-И‘лян: 127, 128 = Байан: 17, 18, 21-24)[2]. Первый редактор Байна Мухаммад Захид аль-Кавсари определил письмо, упомянутое ас-Сахави как знаменитое ан-Насиха аз-захабиййа[31], которое он приложил к своему изданию. Однако, не все со­гла­с­ны с этим ото­ж­­дест­в­ле­­ни­­ем[32].

Подлинность ан-Насихи активно обсуждается. Некоторые учёные считают, что, хотя у нас нет ответа на письмо, и мы не видим его в списках сочинений аз-Захаби, подготовленных его современниками, свидетельства ас-Сахави, а также несколько высказываний аз-За­ха­би, критикующих Ибн Таймийю, подтверждают её подлинность[33][34][35][36][37]. Другие приводят доводы в пользу ложного приписывания (аш-Шай­ба­ни) или пытаются идентифицировать альтернативного автора (аль-Кунави)[2].

В любом случае напряженность между Ибн Таймийёй, аз-Захаби и их коллегами аш‘аритами показывает, насколько трудными были отношения между сторонниками и противниками спекулятивной теологии (калама) в то время, и показывают, что «традиционализм» не был однородной тенденцией, а скорее включал разные, иногда противоречивые мнения о том, как осмысливать Аллаха и спо­рить о Нём[2].

Труды

Аз-Захаби был плодовитым автором, чья научная деятельность фокусируется на биографиях, истории и преданиях (хадисах). Таким об­ра­зом, аз-Захаби был истинным сыном своего времени, когда исторические биографии составили большую часть исторической ли­те­ра­ту­ры. Аз-Захаби, однако, также является автором небольших богословских, нравоучительных, дидактических и полемических ра­бот, которые проливают свет на его раннюю активность как проповедника и его работу в качестве преподавателя. Он также произвёл внушительное количество сокращений [mukhtaṣarāt] трудов предыдущих учёных или его соб­ст­вен­ных, а также подборки и комментарии хадисов по конкретным темам или подборки хадисов из одного сборника [takhārīj][2].

Большая часть работ аз-Захаби служит хранилищем мнений, поскольку он часто комментирует темы своих биографий. Биографии становятся средством для выявления доктринальных точек зрения и личных суждений[2]. На­при­мер, его описание знаменитой фетвы Ибн Салаха (ум. 1245) об осуждении логики, осуждение которого, по-видимому, одобряет аз-Захаби[38][39][40], или его комментарии к Ибн ‘Араби (ум. 1240), чей Фусус аль-хикам бескомпромиссно осуждается, где он признаёт, что многие из высказываний Ибн ‘Араби (кроме аль-Фусус) позволяют их интерпретировать [lahu taʾwīl][41].

В области хадисоведения он работал над сложной задачей оценки передатчиков, уточнению их достоверности, определению пра­виль­но­го написания имён, перечислению сподвижников или передатчиков в соответствии с различными критериями («слабые», «на­дёж­ные» и т. д.)[2]. Некоторые из этих списков были необходимы ему для личного использования, некоторые для его учеников, не­ко­то­рые для его кол­лег, которых он часто упоминает как небрежных и некомпетентных[42].

Обычно аз-Захаби цитирует источники, на которые он опирается, и делает дополнения [ẕuyūl] своих собственных сочинений, как буд­то он постоянно находится в процессе пересмотра и обновления своей работы. Башшар ‘Аввад Ма‘руф, автор диссертации (1976 г.) по Истории ислама аз-Захаби, перечисляет 214 произведений, содержание которых он использовал, указывая на рукописи, публикации и ссылки на предыдущих учёных[43]). Хотя многие работы аз-Захаби были отредактированы и опубликованы после 1976 года, книга Ма‘руфа до сих пор остаётся незаменимым библиографическим инструментом[2].

Ниже приводится некоторые сочинения аз-Захаби на основе их важности или того факта, что, будучи недавно отредактированным, они раскрывают или подтверждают заслуги аз-Захаби[2].

История, биографии и предания

Тарих аль-ислям (ар. تاريخ الإسلام‎ — «История ислама»), несомненно, воспринимался его современниками как шедевр на столько, что коллеги автора часто называли его «историком ис­ла­ма» [muʾarrikh al-Islām][2]. По словам Салах ад-дина аль-Мунаджжида и Башшара ‘Аввада Ма‘­ру­фа, Тарих аль-ислям был завершён к 1314/1315 году и был пересмотрен в 1325/1326 го­ду[44][45][46].

Тарих аль-ислям — это история, специально ориентированная на все времена и места, где ислам распространился и процветал. Таким образом, книга начинается с жизни пророка Мухаммада ﷺ и заканчивается в 1300/1301 году. Она разделена на семьдесят «классов» или «поколений» [ṭabaqāt], как правило, по десять лет каждый. Основные события [al-ḥawādith] сочетаются с не­кро­ло­га­ми [wafayāt] лю­дей, умерших в соответствующих классах[47][48]. Гораздо больше места по­свя­ще­но историческим биографиям, чем событиям. В пре­ди­сло­вии аз-Захаби указывает свои ис­точ­ни­ки, среди которых он упоминает о своих многочисленных сокращениях прошлых ис­то­рий[49]. Следовательно, тексты, которые он перечисляет, должны были быть сокращены перед его Та­ри­хом и, возможно, также с учё­том это­го[2].

Тарих аль-ислям был продолжен самим аз-Захаби в томе, в который включено множество био­гра­фий и несколько ссылок на отдельные события. Он начинается в 701 года и продолжается чуть более сорока лет[2]. В некоторых случаях он группирует свои материалы под заголовком «со­ро­ко­вой класс»[50]. Смерть последнего человека, чья биография имеется в Тарихе зафиксирована в 1349/1350 году после смер­ти аз-Захаби[51].

Тарих аль-ислям был также сокращён до «малой» [ṣaghīr] и «средней» [awsaṭ] Истории, соответственно, Китаб дуваль аль-ислям (ар. دول الإسلام‎) и аль-Ибар фи хабар ман габара (ар. العبر في خبر من عبر‎). Обе книги сжато пересказывают самые важные события и не­кро­ло­ги Тариха. Китаб дуваль аль-ислям ос­та­нав­ли­ва­ет­ся в 1343/1344 году, в то время как аль-Ибар останавливается там же, где Та­рих в 1300/1301 году[2]. По словам Салах ад-ди­на аль-Мунаджжида, вторая работа была написана в 1315/1316 году сразу после за­вер­ше­ния первой версии Тариха. Аль-Мунаджжид так­же отмечает, что часть информации, сообщаемой в аль-Ибар, отсутствует в Та­ри­хе и на­о­бо­рот. Аз-Захаби делал больше, чем про­с­то сокращал[44].

Сийар а‘лям ан-нубаля (ар. سير أعلام النبلاء‎) занимает второе место среди исторических и биографических трудов аз-Захаби[2]. Есть не­ко­то­рые споры о периоде его составления, но это, вероятно, было между 1331/1332 и 1338/1339 годом после Тарих аль-исляма[52][53].

Сийар представляет собой массивную коллекцию биографий, раз­де­лён­ных на тридцать пять классов, от сподвижников до 1300/1301 го­да. Он собрал биографии не только хадисоведов, но и выдающихся мужчин и женщин, которые не имеют никакого отношения к пре­да­ни­ям. Широкий выбор биографий поражает. Среди них многие исследователи Андалусии и Магриба; ши‘иты, му‘та­зи­ли­ты и захириты; философы; цари и принцессы; поэты и грамматики; а также врачи и ботаники[2]. Несмотря на то, что он име­ет много общего с Тарих аль-ислямом, Сийар, согласно Салах ад-дину аль-Мунаджжиду, также содержит материалы, которых нет в Та­ри­хе[52][54].

Тазкират аль-хуффаз (ар. تذكرة الحفاظ‎) — это сборник биографий надёжных передатчиков [muʿaddalī ḥamalat al-ʿilm al-nabawī], раз­де­лён­ных на два­д­цать один класс, начиная с Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (ум. 634), первого преемника пророка Мухаммада ﷺ. Он был про­дол­жен учеником аз-За­ха­би Абу аль-Махасином аль-Хусейни (ум. 1364; Зайль Табакат аль-хуффаз ли-з-Захаби), Ибн Фахдом аль-Макки (ум. 1466; Ляхз аль-альхаз би-зайль табакат аль-хуффаз) и ас-Суйути (ум. 1505; Зайль табакат аль-хуффаз ли-з-Захаби)[2].

Ма‘рифат аль-курра аль-кибар ‘аля ат-табакат ва-ль-а‘сар

Ма‘рифат аль-курра аль-кибар ‘аля ат-табакат ва-ль-а‘сар (ар. معرفة القراء الكبار على الطبقات والأعصار‎) — это словарь самых вы­да­ю­щих­ся чтецов (кари) Корана, разделённых на семнадцать клас­сов[55], начиная с третьего Праведного халифа, ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах) (прав. 644—656)[2]. Книга пользовалась значительным ус­пе­хом; она была высоко оценена Ибн аль-Джазари (ум. 1429), автором самого все­объ­ем­лю­ще­го средневекового словаря чтецов Ко­ра­на, а затем был реорганизован в алфавитном порядке[56].

Мизан аль-и‘тидаль фи накд ар-риджаль (ар. ميزان الاعتدال في نقد الرجال‎) — самая известная работа аз-Захаби в науке хадисоведения. Кни­га содержит оценку пе­ре­дат­чи­ков хадисов, которые по разным причинам считаются «слабыми». В предисловии аз-Захаби опи­сы­ва­ет технический лексикон науки об оценке надёжности передатчиков [al-jarḥ wa-l-taʿdīl] и различные типы передатчиков, вклю­чён­ных в его словарь, который упорядочен по алфавиту[2]. Он настаивает на том, что, если «слабость» передатчика явно не до­ка­за­на, необходимо усомниться в со­мне­нии; это осо­бе­н­но верно для последних поколений, когда ответственность за ошибки должна за­ви­сеть от оши­ба­ю­щих­ся учи­те­лей[57].

Аль-Муштабах фи ар-риджаль (ар. المشتبه في أسماء الرجال‎) — успешная книга, дающая правильные имена, генеалогии, фамилии и звания передатчиков[2]. Книга организована в алфавитном порядке[58].

Мораль, дидактика, полемика

Китаб аль-кабаир (ар. الكبائر‎) — чрезвычайно популярная книга, прошедшая через множество изданий и перепечаток. Эта книга о до­б­рой нравственности, побуждающая своих читателей избегать тяжких грехов. Серьёзный грех определяется как преступление в Этом мире, ошибка, из-за ко­то­рой появляется вероятность попадания в Ад, или действие, проклятое Пророком ﷺ. Упор делается на эс­ха­то­ло­гию и неверие, по­с­коль­ку некоторые из перечисленных грехов влекут за собой неверие (куфр). Семьдесят семь тяжких грехов опи­са­ны со ссылками коранические стихи (аяты) и предания (хадисы), которые настаивают на необходимости избегать упомянутый грех и по­сле­ду­ющее эс­ха­то­ло­ги­чес­кое наказание. Книга, которая является нравоучительной и ориентирована на сред­не­ста­тис­ти­чес­ко­го чи­та­те­ля, может от­но­сить­ся к ранней карьере аз-Захаби в качестве проповедника[2].

Краткое изложение нескольких других произведений, относящихся к одному жанру и подтверждающих нравоучительную и пе­да­го­ги­чес­кую склонность аз-Захаби, содержится в библиографии (Маса’иль, Ташаббух)[2].

Богословие

Аль-‘Улюв ли-ль-‘Али аль-Гаффар фи сахих аль-ахбар ва-сакимиха (ар. العلو للعلي الغفار في صحيح الأخبار وسقيمها‎) (с его Мухтасаром), по-видимому, является самым важным из со­чи­не­ний аз-Захаби в области вероубеждения[59]. Книга выстраивает и разъясняет хадисы о «во­з­вы­ше­нии» Аллаха и Его «сидении» на Тро­не. Аз-Захаби утверждает, что он собрал эти материалы в 1298/1299 году[60]. Его цель — при­вес­ти авторитетные мнения в под­держ­ку мнения о том, что знания об атрибутах Аллаха могут быть получены без объяснения их ра­ци­о­наль­но и уподобления их Своим тво­ре­ни­ям[61]. Он систематически цитирует и комментирует хадисы Пророка ﷺ, слова спо­д­виж­ни­ков и их «преемников» (таби‘инов) и, наконец, мне­ния учёных предыдущих поколений по соответствующим вопросам. Во вступлении он бросает вызов некоему ‘Аб­дул­лаху[61], что даёт повод для пред­по­ло­же­ния о том, что книга была составлена ​​в ответ кому-то[2].

Китаб аль-‘арш (ар. العرش‎) — это книга, идентифицированная современным ученым хадисоведом Мухаммадом Насир ад-дином аль-Альбани (ум. 1999), как Мухтасар аль-‘улюв[62]. Тема и метод очень похожи, и две книги имеют общие материалы[2]. Несмотря на это, Ки­таб аль-‘арш не идентичен Мухтасар аль-‘улюв[63].

Предполагается, что аль-Джуз аль-авваль мин китаб аль-арба‘ин фи-сифат аль-‘алямин является первой частью сборника сорока хадисов по атрибутам Аллаха[64]. С помощью хадисов и авторитетных высказываний учёных первых трёх столетий ислама аз-Захаби подтверждает двенадцать божественных атрибутов и демонстрирует, что нет необходимости реинтерпретировать или обсуждать их рационально или уподоблять их с Божьими творениями. Простота стиля и аргументации предполагает, что эта книга была под­го­тов­ле­на ​​для неспециалистов[2].

Список трудов
  • al-Naṣīḥa al-dhahabiyya li-Ibn Taymiyya // Bayān fī zaghal al-ʿilm / ed. Muḥammad Zāhid al-Kawtharī. — Damascus, 1928/1929.
  • Dhayl Taʾrīkh al-Islām / ed. Māzin b. Sālim Bā Wazīr. — Riyadh, 1998.
  • al-ʿIbar fī khabar man ghabara : 5 vols. / ed. Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid. — Kuwait, 1960—1966.
  • Ithbāt al-shafāʿa / ed. Ibrāhīm Bājis ʿAbd al-Majīd. — Riyadh, 2000.
  • al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn fī ṣifāt al-ʿalamīn // Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiz al-Dhahabī / Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.). — Kuwait, 1988.
  • Kitāb al-ʿarsh / ed. Muḥammad Ḥasan Ismāʿīl. — Beirut, n.d.
  • Kitāb duwal al-Islām fī Taʾrīkh al-Islām : 2 vols. — Hyderabad, 1918/1919.
  • Kitāb al-kabāʾir wa-bayān al-maḥārim / ed. Muḥyī l-Dīn Mastū. — Damascus, n.d.
  • Maʿrifat al-qurrāʾ al-kibār ʿalā l-Ṭabaqāt wa-l-aʿṣār / ed. Muḥammad Sayyid Hād al-Ḥaqq. — Cairo, 1969.
  • Masāʾil fī ṭalab al-ʿilm wa-aqsāmihi // Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiẓ al-Dhahabī / Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.). — Kuwait, 1988.
  • Mīzān al-iʿtidāl fī naqd al-rijāl : 4 vols. / ed. Muḥammad ʿAlī al-Bijāwī. — Cairo, 1963.
  • al-Muʿjam al-laṭīf // Sitt rasāʾil lil-Ḥāfiẓ al-Dhahabī / Jāsim Sulaymān al-Dawsārī (ed.). — Kuwait, 1988.
  • Mukhtaṣar al-ʿUlūw lil-ʿAlī al-Ghaffār / ed. Muḥammad Nāṣir al-Dīn al-Albānī. — Damascus, 1981.
  • al-Muntaqā min minhāj al-iʿtidāl fī naqḍ kalām ahl al-rafḍ wa-l-iʿtizāl wa-huwa mukhtaṣar «Minhāj al-sunna» / ed. Muḥibb al-Dīn al-Khaṭīb. — Cairo, 1954/1955.
  • al-Mūqiẓa fī muṣṭalaḥ al-ḥadīth / ed. ʿAbd al-Fattāḥ Abū l-Ghudda. — Cairo, 2000.
  • al-Mushtabah fī l-rijāl. asmāʾihim wa-ansābihim : 2 vols. / ed. ʿAlī Muḥammad al-Bijāwī. — Cairo, 1962.
  • Siyar aʿlām al-nubalāʾ : 25 vols. / ed. Shuʿayb al-Arnaʾūṭ et al. — Beirut, 1981—1988.
  • Tadhkirat al-ḥuffāẓ : 4 vols. — Hyderabad, 1955—1958.
  • Tajrīd asmāʾ al-ṣaḥāba / ed. ʿAbd al-Ḥakīm Sharaf al-Dīn. — Bombay, 1969—1970.
  • Taʾrīkh al-islām wa-wafāyāt al-mashāhīr wa-l-aʿlām : 52 vols. / ed. ʿUmar ʿAbd al-Salām Tadmurī. — Beirut, 1988—2000.
  • Taʾrīkh al-islām wa-wafāyāt al-mashāhīr wa-l-aʿlām : 17 vols. / ed. Bashhār ʿAwwād Maʿrūf. — Beirut, 2003.
  • Tashabbuh al-khasīs bi-ahl al-khamīs fī radd al-tashabbuh bi-l-mushrikīn / ed. Muḥammad Ḥasan Ismāʿīl. — Beirut, n.d.
  • al-ʿUlūw lil-ʿAlī al-Ghaffār fī ṣaḥīḥ al-akhbār wa-saqīmihā / ed. Zakariyyā ʿAlī Yūsuf ʿĀbidīn. — Cairo, 1938.

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Ben Cheneb, de Somogyi, 1991, p. 214.
  2. ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16 2,17 2,18 2,19 2,20 2,21 2,22 2,23 2,24 2,25 2,26 2,27 2,28 C. Bori, 2016.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Ben Cheneb, de Somogyi, 1991, p. 215.
  4. ↑ al-Subkī, Ṭabaqāt. — 9/102. (ар.)
  5. ↑ Ibn Kathīr, 1929–1932, 14/28.
  6. ↑ Ibn Kathīr, 1929–1932, 14/88.
  7. ↑ L. Pouzet, 1988, p. 175, 176.
  8. ↑ Ibn Kathīr, 1929–1932, 14/143.
  9. ↑ al-Nuʿaymī, 1990, p. 1/157.
  10. ↑ Ibn Kathīr, 1929–1932, 14/184.
  11. ↑ al-Ṣafadī, 1949, p. 2/166.
  12. ↑ al-Subkī, Ṭabaqāt. — 10/200, 201. (ар.)
  13. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Thalāth tarājim nafīsa. — p. 56. (ар.)
  14. ↑ Ibn Kathīr, 1929–1932, 14/88, 89.
  15. ↑ C. Bori, 2010, p. 39.
  16. ↑ C. Bori, 2003, p. 142—148.
  17. ↑ C. Bori, 2004, p. 326—328.
  18. ↑ C. Bori, 2010, p. 37—39.
  19. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Naṣīḥa. — p. 33. (ар.)
  20. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Bayān. — pp. 21-23. (ар.)
  21. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Bayān. — pp. 23-24. (ар.)
  22. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Mukhtaṣar alʿ-ulūw. — pp. 80, 243, 259, 260, 286, 287. (ар.)
  23. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Bayān. — pp. 24-26. (ар.)
  24. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Masāʾil fī ṭalab al-ʿilm. — pp. 202, 203, 214. (ар.)
  25. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Juzʾ al-awwal min kitāb al-arbaʿīn. — pp. 104, 111-120. (ар.)
  26. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar. — vols. 11, 12. (ар.)
  27. ↑ al-Subkī, Muʿīd. — 74, 75, 101, 102. (ар.)
  28. ↑ al-Subkī, Ṭabaqāt. — 2/13-15, 22, 23; 9/103, 104. (ар.)
  29. ↑ al-Sakhāwī, al-Iʿlān. — 121-128. (ар.)
  30. ↑ al-Sakhāwī, al-Iʿlān. — 127. (ар.)
  31. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Bayān. — p. 31. (ар.)
  32. ↑ см., например, al-Qūnawī, Aḍwāʾ. — 11. (ар.)
  33. ↑ C. Bori, 2003.
  34. ↑ C. Bori, 2004.
  35. ↑ C. Bori, 2010.
  36. ↑ al-Munajjid, Muqaddima/Siyar. — 20-22. (ар.)
  37. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, p. 146, 147.
  38. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyār. — pp. 23/140-144. (ар.)
  39. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Bayān. — pp. 24, 25. (ар.)
  40. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Masāʾil. — p. 214. (ар.)
  41. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyār. — p. 23/49. (ар.)
  42. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Mizān. — p. 1/4. (ар.)
  43. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, pp. 139—276.
  44. ↑ 44,0 44,1 al-Munajjid, al-ʿIbar. — 1/ب. (ар.)
  45. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, p. 25ff.
  46. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, 1/92.
  47. ↑ J. Somogyi, 1932.
  48. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, p. 279ff.
  49. ↑ Taʾrīkh, ed. Tadmurī, 1988—2000, 1/25.
  50. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Dhayl. — p. 349. (ар.)
  51. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Dhayl. — p. 495. (ар.)
  52. ↑ 52,0 52,1 al-Munajjid, Muqaddima/Siyar. — 1/38. (ар.)
  53. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, 1/92, 93.
  54. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, pp. 109, 110.
  55. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, p. 187, n. 8.
  56. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1981, pp. 187—190, esp. 189, 190.
  57. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Mizān. — p. 1/1-4. (ар.)
  58. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, pp. 182—185.
  59. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, pp. 148, 149.
  60. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Mukhtaṣar al-ʿulūw. — p. 79. (ар.)
  61. ↑ 61,0 61,1 S̲h̲. al-Ẕahabī, Mukhtaṣar al-ʿulūw. — p. 80. (ар.)
  62. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, Mukhtaṣar al-ʿulūw. — p. 5. (ар.)
  63. ↑ B.ʿA. Maʿrūf, 1976, p. 148.
  64. ↑ S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Juzʾ. — p. 79. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina fī aʿyān al-miʾa al-thāmina : 4 vols. / ed. ʿAbd al-Wārith Muḥammad ʿAlī. — Beirut, 1997. — 3/204, 205. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīkh : 14 vols. — Cairo, 1929–1932. — esp. 14:28, 88, 143, 184, 225. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-shāfiʿiyya : 4 vols. / ed. al-Ḥāfiẓ ʿAbd al-ʿAlīm Khān. — Hyderabad, 1978–1980. — 3/72–74. (ар.)
  • Ṣalāḥ al-Dīn al-Munajjid, Muqaddima // Siyar aʿlām al-nubalāʾ : 3 vols. — Cairo, 1957–1962. — 1/11–47, esp. 15–23 (Sīra jadīda lil-Dhahabī). (ар.)
  • al-Nuʿaymī, al-Dāris fī taʾrīkh al-madāris : 2 vols. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Ṣafadī, Kitāb al-wāfī bi-l-wafayāt : 32 vols. / ed. Sven Dedering et al.. — Wiesbaden, 1949. — 2/163–168. (ар.)
  • al-Sakhāwī, al-Iʿlān bi-l-tawbīh li-man dhamma al-taʾrīkh. — Beirut, n.d.. (ар.)
  • Tāj al-Dīn al-Subkī, al-Ṭabaqāt al-shāfiʿīyya al-kubrā : 10 vols. / ed. Maḥmūd Muḥammad al-Ṭanaḥī and ʿAbd al-Fattāḥ Muḥammad al-Ḥilw. — Cairo, 1964–1976. — 9/100–122; 10/139–337; 10/395–430;. (ар.)
  • Tāj al-Dīn al-Subkī, Muʿīd al-niʿam wa-mubīd al-niqam / ed. Muḥammad Fatḥī al-Nadī. — Cairo, 2008. (ар.)
Дополнительная литература
  • C. Bori, Ibn Taymiyya. Una vita esemplare: analisi delle fonti classiche della sua biografia. — Pisa and Roma : Istituti editoriali e poligrafici internazionali, 2003. (итал.)
  • C. Bori, Ibn Taymiyya wa-jamāʿatu-hu. Authority, conflict and consensus in Ibn Taymiyya’s circle // Ibn Taymiyya and his times / Yossef Rapoport and Ahmed Shahab (eds.). — Oxford, 2010. — 23–54. (англ.)
  • C. Bori, A new source for the biography of Ibn Taymiyya. — BSOAS. — 2004. — № 67/3. — P. 321–348. (англ.)
  • J. Castilla, Siyar aʿlām al-nubalāʾ. Sus fuentes en las biografías de andalusíes // Actas del VII Coloquio Hispano-Tunecino. — Tunis, 1989. (исп.)
  • I. Fierro and J. Zanon, Andalusies en dos obras de al-Dahabī. Siyar aʿlām al-nubalāʾ y Tadkirat al-ḥuffāẓ. — Estudios onomástico-biográficos de al-Andalus. — 1988. — № 1. — P. 183–233. (исп.)
  • B.ʿA. Maʿrūf, al-Dhahabī wa-kitābuhu “Siyar aʿlām al-nubalāʾ,” taqdīm al-kitāb Siyar aʿlām al-nubalāʾ. — Beirut, 1981. — 1/7–140. (ар.)
  • B.ʿA. Maʿrūf, al-Dhahabī wa-manhajuhu fī kitābihi Taʾrīkh al-Islām. — Cairo, 1976. (ар.)
  • I. Perho, The Prophet’s medicine. A creation of the Muslim traditionalist scholar. — Helsinki : Finnish Oriental Society, 1995. (англ.)
  • L. Pouzet, Damas au VIIe/XIIIe siècle. Vie et structures religieuses d’une métropole islamique. — Beirut, 1988. (англ.)
  • Abū l-Faḍl Muḥammad b. ʿAbdallāh al-Qūnawī, Aḍwāʾ ʿalā al-risāla al-mansūba ilā l-ḥāfiẓ al-Dhahabī al-Naṣīḥa al-dhahabiyya li-Ibn Taymiyya wa-taḥqīq fī ṣāhibihā // Philosophy and arts in the Islamic world. — Beirut, 2002. (англ.)
  • I. Schneider, Gelehrte Frauen des 5./11. bis 7./13. Jh.s nach dem biographischen Werk des Dahabī (st. 748/1347) / Urbain Vermeulen and Daniel De Smet (eds.) // Philosophy and arts in the Islamic world. — Leuven, 1998. — P. 107–121. (нем.)
  • M. al-Shaybānī, al-Tawḍīḥ al-jālī fī l-radd ʿalā l-naṣīḥa al-dhahabiyya al-manḥūla ʿalā l-imām al-Dhahabī. — Kuwait, 1993. (ар.)
  • J. Somogyi, The Taʾrīkh al-Islam of adh-Dhahabī // JRAS. — 1932. — № 4. — P. 815–855. (англ.)