Русская литература

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Русская литература
по-арабски: الادب الروسي
теги: -
ключевые слова: Коран в творчестве русских поэтов и мыслителей
см. также: литература: арабская, персид­ская, европейская; русский язык, переводы на русский, русская поэзия, русская философия

Интерес к исламу в ранней русской литературе формировался в условиях непростых вза­имо­от­но­ше­ний русских княжеств с Золотой Ордой, а впоследствии — с образовавшимися после её рас­па­да татарскими ханствами. До 16 века упоминания о Коране на Руси встречаются главным об­ра­зом в переводах византийских и латинских богословских сочинений. Наиболее ранние сла­вян­ские пересказы трудов, так или иначе касающиеся мусульманской веры, относятся ко второй половине 9 века.

Средневековье

Фрагментарные сведения о жизни пророка Мухаммада ﷺ были доступны уже в середине 11 века, когда на славянский язык были переведены Хроники византийского летописца Георгия Амартола (9 в.). В 13 веке на Руси появился перевод трактата О ересях философа и полемиста Иоанна Дамаскина (8 в.), служившего при дворе Омейядов. Одна из глав этого трактата (при­чём довольно обширная) посвящена разъяснению мусульманского вероучения, норм шари‘ата и некоторых аспектов христианско-мусульманской полемики. В 16 веке был переведён по­ле­ми­чес­кий трактат Разговор христианина с сарацином, который некоторые авторы тоже приписывают Иоанну Дамаскину[1].

А. Никитин, Хождение за три моря.

Особняком стоят путевые записи тверского купца-мирянина Афанасия Никитина (ум. 1472 или 1474), известные под названием Хождение за три моря. Автор не демонстрирует глубоких зна­ний о мусульманском законе, но делится своими впечатлениями от шестилетнего странствия по городам Кавказа, Персии, Индии, Турции, Эфиопии и Аравии. В его записях привлекают вни­ма­ние многочисленные арабские, персидские и турецкие выражения, иногда сопровождаемые пе­ре­во­дом на русский язык, а также молитвы, содержащие мусульманские формы воз­ве­ли­чи­ва­ния, но обращённые к Иисусу Христу (‘Исе (мир ему))[1].

В 16 веке обостряется политическое противостояние между Московским княжеством и та­тар­ски­ми ханствами, и это отражается на настроениях христианских полемистов. Хотя в ли­те­ра­ту­ре бо­лее раннего периода ислам тоже оценивается как ересь и непотребное веро­исповеда­ние, а Му­хам­мад ﷺ вместе с его последователями многократно предаются анафеме, первые от­кро­вен­но враждебные сочинения об исламе принадлежат перу Максима Грека (ум. 1556). В своих работах он рассматривает проблемы взаимоотношения православных и мусульман, защищает хри­сти­ан­ское вероучение и критикует мусульманские обряды. Опираясь на сказания о Мухаммаде ﷺ, бытовавшие в средневековой Европе, он создаёт далёкий от действительности образ исламского Пророка ﷺ. Вместе с тем его отношение к мусульманам вполне адекватно тем представлениям об исламе, которые существовали на Руси вплоть до 18 века[1].

Ложные сведения о Коране и мусульманском предании мы встречаем и в трактатах Labędz (1679) и Alkoran (1683) польского публициста, архимандрита И. Галятовского (ум. 1688). Проникнутые идеями патриотизма и славянского единения, его труды были весьма востребованы в свете объ­е­ди­не­ния европейских государств в борьбе против Османской Турции[1].

Д. Кантемир, Книга Систима, или Состояние мухаммеданския религии.

Новое время

После развенчания мифа о непобедимости османов российские государи обратили свои взоры на Крым и на Кавказ. Появился неподдельный интерес к мусульманским традициям и об­ще­ст­вен­ным устоям, который не могли удовлетворить богословские трактаты, основанные на лживых пе­ре­ска­зах и сфабрикованных преданиях[1].

В петровскую эпоху были выполнены сразу два перевода Корана на русский язык — оба с фран­цуз­ско­го перевода Андре дю Рие. В 1722 году вопреки сопротивлению Синода по рас­по­ря­же­нию Петра I была опубликована Книга Систима, или Состояние мухаммеданския религии, пе­ре­ве­дён­ная с латинского языка князем Дмитрием Кантемиром (ум. 1723)[2].

В первой половине 18 века киевский монах Василий Григорович-Барский (ум. 1747) совершил паломничество в Рим, а оттуда — на Святую землю, сохранив в своих путевых заметках ценные зарисовки и сведения о культурной и религиозной жизни в Палестине, в Сирии, в Египте и на Балканах. Впервые его записи были собраны целиком и опубликованы в Санкт-Петербурге в 1788 году[2].

В. Г. Григорович-Барский, Описание странствования Василия Григоровича Киевского и того же самого списанное, которое началось года 1723, совершилось же в 1747.

С проникновением в Россию идей романтизма и французских переводов восточных сказок от­но­ше­ние к мусульманской культуре стало меняться. В русской литературе оставляют заметный след поэты и прозаики, имеющие татарское происхождение, в том числе выдающий пред­ста­ви­тель русского классицизма Г. Державин (ум. 1816). Он родился в окрестностях Казани и про­ис­хо­дил из рода татарских мурз. В своей элегии Арфа поэт передал глубокое чувство любви и при­вя­зан­но­сти к родным краям, а его слова «Отечества и дым нам сладок и приятен» превратились в поговорку, которая повторяется в сочинениях А. Грибоедова (ум. 1829), Ф. Тютчева (ум. 1873), П. Вяземского (ум. 1878) и др. Идеи бесконечности пространства и растворения в Боге, воспетые Г. Державиным в оде Бог, явно противоречат православному мировосприятию и блики к ме­та­фи­зи­чес­ким взглядам мусульманских мистиков[2].

С развитием научного востоковедения сближение с мусульманским Востоком стало типичным для русской литературы. В 1818 году в Императорской Академии наук был основан Азиатский музей, спустя ещё несколько лет появляются первые научные труды по истории Востока и вос­точ­ным языкам. В столичных журналах печатаются очерки об исламе и мусульманской культуре, переводы персидских касыд и газелей. В 1824 году в журнале Полярная звезда публикуется про­за­и­чес­кое сочинение с поэтическими вставками Витязь буланого коня востоковеда И. Сен­ков­ско­го (ум. 1858)[2].

В том же году А. Пушкин (ум. 1837) создаёт свой бессмертный цикл из девяти стихотворений Подражания Корану. Вдохновлённый прочтением перевода Корана, выполненного М. Ве­рёв­ки­ным в церковнославянском стиле, он использует художественный потенциал арабского па­мят­ни­ка для выражения собственных душевных переживаний. Стихотворения, в которых за­пе­чат­ле­ны фрагменты из тридцати трёх коранических сур, передают не только пафос священной книги, но и злободневность воспетых в ней идеалов. Большой отпечаток на творчестве А. Пушкина оставили его поездки на Кавказ в 1820 и 1829 годах. Восторгаясь величием гор и обычаями кавказских народов, поэт снова и снова обращается к мусульманским образам в поэмах Кавказский пленник (1820—1821) и Бахчисарайский фонтан (1821—1823), в стихотворениях Пророк (1826), Та­ли­с­ман (1827), Из Гафиза (1829) и др.[2]

Яков Полонский.

Восточная проблематика занимает особое место в творчестве М. Лермонтова (ум. 1841). За­ду­мы­ва­ясь над образами Востока и Запада, он пытается найти в них истоки русской культуры и от­ве­тить на мучащий его современников вопрос о судьбах России. Одна из главных черт восточного характера, на которой великий классик акцентирует внимание, — фатализм. Это отчётливо вид­но, например, в рассказе Ашик-Кериб (1837) и в стихотворении Три пальмы (1838). Однако, как полагает М. Лермонтов в своём Споре (1841), последователям Пророка ﷺ остаётся лишь вос­пе­вать дела отцов и почить возле фонтанов, потому что на смену «дряхлому Востоку» идёт во­ин­ст­вен­ная и решительная Россия[3].

В послепушкинскую пору увлечённость историей ислама и восточной поэзией были, с одной стороны, следствием устремлённости к целостному, гармоничному восприятию мира, которое русские мыслители находили в мусульманской философии, а с другой стороны — попыткой через призму чужих ценностей критически взглянуть на собственное наследие. О роли ислама в арабо-мусульманском возрождении пишет в своих лекциях по всемирной истории Н. Гоголь (ум. 1852). Духовные искания человека, открывшего в себе пророка, описываются в поэме Магомет Я. Полонского (ум. 1898)[3].

Афанасий Фет.

Драматическая судьба М. Лохвицкой (ум. 1905) перекликается с сюжетом её поэмы На пути к Востоку, персонажи которой заимствованы из коранического сказания о царице Савской. Мир средневекового мистика открывается в цикле стихотворений Из Гафиза поэта и переводчика А. Фета (ум. 1892) — в их основу легли немецкие подражания персидскому мистику Хафизу. Ко­ра­ни­чес­кие сюжеты, осмысленные И. Буниным (ум. 1953) в ходе его путешествий по Бли­ж­не­му Востоку, вдохновили его на создание стихотворений Ковсерь (Кавсар), Ночь Аль-Кадра (Ночь аль-Кадр), Тэм­джид и др.[3]

Иван Бунин.

Во второй половине 19 — начале 20 вв. появляется целый ряд критических исследований по истории и вероучению ислама, подготовленных в казанской школе востоковедения. Выпускник Московской духовной академии Н. Боголюбский (ум. 1918) написал диссертационную работу на тему «Ислам, его происхождение и сущность по сравнению с христианством» (Самара, 1885). Внимание православных священников к исламу было вызвано прежде всего необходимостью ведения миссионерской деятельности среди мусульманского населения Российской империи. С другой стороны, церковные отцы весьма ревностно относились к растущему интересу к исламу и личности Мухаммада ﷺ со стороны русских просветителей[3].

Так, с восхищением пишет об исламе философ-публицист П. Чаадаев (ум. 1856). В своих Фи­ло­со­фи­чес­ких письмах он выступает против придания мусульманам образа «естественных вра­гов» христианства и выражает уверенность в том, что в будущем на Магомета будут смотреть «как на благодетельное существо, кто всего более способствовал осуществлению плана бо­же­ст­вен­ной мудрости для спасения рода человеческого»[3].

Религиозный философ В. Соловьёв (ум. 1900) в книге Магомет, его жизнь и религиозное учение, проанализировав характер проповеди и политические решения исламского Пророка ﷺ, даёт вполне прогрессивную для своего времени оценку ислама и его духовной ценности. Восторг и уважение вызывают образы мусульман, созданные писателем и мыслителем Л. Толстым (ум. 1910). Известно, что он был близко знаком с культурой и нравами кавказских горцев и крымских татар, вёл переписку с египетским реформатором Мухаммадом ‘Абдухом, с азербайджанским про­све­ти­те­лем Гасан-беком Зардаби (ум. 1907), со многими татарскими богословами-тра­ди­ци­о­на­лис­та­ми и обновленцами[4].

Таким образом, к началу 20 века ислам уже оказывал заметное влияние на русскую литературу. Мусульмане активно включались в общественно-политическую жизнь страны, совмещая вер­ность религиозным традициям с преданностью Отечеству. В умах российских мусульман ко­ра­ни­чес­кие идеи и заповеди получали новые истолкования и обрастали новыми смыслами, а русское слово превратилось в могучее средство прославления Аллаха и Его Пророка ﷺ. Преодолев периоды противостояния и отчуждения, христиане и мусульмане России приблизились к понима­нию роли обеих цивилизаций в формировании российской самобытности и тем самым внес­ли огромный вклад в сложение культурной основы современного российского общества[4].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Русская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Adab-ru
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}