Судный день: различия между версиями
MaxAK (обсуждение | вклад) |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| (не показано 50 промежуточных версий 2 участников) | |||
| Строка 1: | Строка 1: | ||
{{ | {{УК|общий | ||
| | | название = | ||
| | | изображение = | ||
| | | ссылка = | ||
| подпись = | |||
| по-арабски = يوم القيامة | |||
| в Коране = {{corpus|qwm|70 раз}}: {{hqa9|2|85|113|174|212}}; {{hqa9|3|55|77|161|180|185|194}}; {{hqa9|4|87|109|141|159}} … | |||
| синонимы = йаум аль-кийама, явм аль-кияма | |||
| см. также = [[Ближняя жизнь]], [[Час]], [[возвышенность|воз­вы­шен­ность]], [[преграда]], [[Будущая жизнь]], [[воскрешение]], [[сбор]] | |||
}} | }} | ||
''' | {{QAS|Что такое Судный день?|1}}'''Су́дный день''' ({{lang-ar|ِيَوْمُ الْقِيَامَة||йаўм аль-к̣ийа̄мат̈}}) — [[день]] [[справедливость|справедливого]] [[Бог|бо­жест­вен­ного]] ([[страх|страшного]]) [[суд]]а. [[Мекканские суры|Ранние]] [[суры]] [[Коран]]а полны ярких описаний [[Конец света|Конца света]], Судного дня, [[воскрешение|воскрешения]], [[Рай|Рая]] и [[Ад]]а.{{переход|В исламе}} [[Ислам]]ские [[эсхатология|эсха­то­ло­ги­чес­кие]] мотивы имеют много об­щих типологических характеристик с другими [[монотеизм|монотеистическими]] [[религия]]ми.{{переход|В различных религиях}}{{AnswerEnd|1}}{{Превью}} | ||
== В различных религиях == | |||
Каждой [[культура|культуре]] свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений [[народ]]ов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их [[обряд]]ы, быт и хозяйственное развитие{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|name=religiya|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/vera-v-poslednyuyu-zhizn-v-drugih-religiyah Вера в последнюю жизнь в других религиях]}}. | |||
Особое внимание [[Ахират|Потусторонней жизни]] уделялось уже в Древнем [[Египет|Египте]]. Тщательный процесс мумификации и записи в ''Книге мёртвых'' [[свидетельство|свидетельствуют]] о том, что древние египтяне [[вера|веровали]] в [[жизнь]] после [[смерти]]. Основы этой веры были воплощены в ми­фах об Осирисе — «боге подземного [[царство|царства]]». Воскресение Осириса было залогом веч­ной жизни в Загробном мире, и считалось, что каждый [[человек]] обретёт [[вечность]], ес­ли его [[родственники|близкие]] проделают над его [[тело]]м процедуры, которые «боги» проделали над те­лом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение [[этика|эти­чес­ких]] заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вер­шит­ся суд: [[сердце]] умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую<ref name="religiya" />. | |||
Исследования [[письменность|письменных]] памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой ''Эпоса о Гильгамеше''. Под­зем­ное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось [[город|городом]], окружённым семью [[стена]]ми. Мёртвые по­па­да­ли в него, переправляясь через «поглощающую людей [[река|реку]]». Положение людей в под­зем­ном царстве определяется их [[деяния|дея­ни­ями]], совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках [[еда|еды]] и [[питьё|пи­тья]], а [[праведник]]и не ис­пы­ты­ва­ют никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать со­ве­ты жи­вым. Ины­ми сло­ва­ми, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрыва­лась<ref name="religiya" />. | |||
[[ | |||
[[ | В [[зороастризм]]е посмертная [[судьба]] человека зависит от соотношения его [[добродеяние|добрых]] и [[злодеяние|злых дел]], [[слово|слов]] и [[Мысли|помыслов]]. Согласно их верованиям, [[душа]] умершего переселяется в Загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к [[Гора|Горе]] спра­вед­ли­вос­ти (Харе). Ей предстоит перейти [[мост]] Чинват, что смогут сделать только праведники. Для [[грешник]]ов он сужается до тон­кой ли­нии, и они проваливаются в [[бездна|бездну]]. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых лю­дей и ви­дят золотой [[Трон]] Бога<ref name="religiya" />. | ||
; | |||
Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в [[иудаизм]]е. {{Библия/ссылка|Дан|3=Книга пророка Даниила}} все­ляет надежду на воскрешение и [[воздаяние]]: «''И многие из [[сон|спящих]] в [[прах]]е [[земля|земли]] пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут [[сияние|сиять]], как светила на тверди, и обратившие многих к [[правда|правде]] — как [[звёзды]], вовеки, навсегда''» ({{Библия2|Дан|12:2|–3}}). В Талмуде (книге иудейских [[право]]вых норм и [[закон]]одательных положений) отстаивается суж­де­ние о том, что [[Земная жизнь|Земная жизнь]] дана лишь для того, чтобы приготовить себя к [[будущая жизнь|Будущей жизни]] на [[небеса]]х. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один [[час]] [[блаженство|блаженства]] в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что пе­ред [[вознесение]]м на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего [[дом|жилища]] и сокрушается о по­чив­шем. Потом душа поступает в распоряжение [[ангел|ангела]] по имени Дума, и он отправляет праведную душу к [[Престол]]у Бо­жию, а греш­ную — в распоряжение владыки мёртвых<ref name="religiya" />. | |||
{{ | |||
{{ | |||
Представления о [[спасение|спасении]], Страшном суде и Конце света относятся к важным догматам [[христианство|христианства]]. Церковь признаёт, что [[Иисус]] (‘Иса) {{ас}} придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается [[надежда]] на вос­кре­сение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в {{Библия/ссылка|Откр|3=Откровении святого Иоанна Богослова}}. Однако [[пророчество|пророчества]] о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются раз­лич­ными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как [[аллегория|аллегорию]], имеющую не столько пророческий, сколько [[нравственность|нравственно]]-поучительный смысл<ref name="religiya" />. | |||
== | == В исламе == | ||
В Коране и [[Сунна|Сунне]] уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические ар­гу­менты в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|name=islam|loc=[https://e-minbar.com/islamovedenie/book-04/chapter-05/osobennosti-very-v-poslednyuyu-zhizn-v-islame Особенности веры в последнюю жизнь в исламе]}}. | |||
[[Писание]] [[Аллах]]а предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, [[Сотворение человека|сотворивший людей]] в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную [[Вселенная|Вселенную]], не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в [[утроба|утробе]] его [[мать|матери]] и после [[рождение|появления на свет]] одаряет его [[знания]]ми и [[сила|силой]], [[здоровье]]м и [[богатство]]м, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве [[могущество|всемогущество]] и [[мудрость]] Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние<ref name="islam" />? | |||
Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы [[совершенство|несовершенной]] и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь поз­во­ля­ет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена<ref name="islam" />. | |||
Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с Земным миром, называется ''[[барзах]]'' — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят [[покой]] и [[наслаждение|наслаждаются]] близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения<ref name="islam" />. | |||
Перед Судным днём должен появится [[ад-Даджжаль]] (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь лю­дям придут [[пророк]] [[‘Иса]] {{ас}} и [[Махди]]. В тяжелой борьбе они победят ад-Даджжаля, и на земле воцарятся [[мир]], спра­вед­ли­вость, и [[благоденствие]]. Через некоторое время на земле не останется ни одного [[верующий|верующего]], и ангел [[Исрафиль]] затрубит в [[Рог]] (''сур''), упадут звёзды, сдвинутся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут вос­кре­ше­ны и выйдут из [[могила|могил]]{{sfn|Г.М. Гогоберидзе|2009|name=Г-2009}}. | |||
Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а ве­рую­щие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут [[книги]], в которых [[Запись дел|за­пи­са­ны деяния]] каждого человека. Будут установлены [[Весы]] {{hqa0|21:47}}, на ко­то­рых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные<ref name="Г-2009" />. В Судный день пророк Мухаммад {{сас}} [[заступничество|заступится]] за людей, ко­то­рые не совершали тяжких грехов. | |||
Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тончайший мост (''ас̣-С̣ира̄т̣''), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть мост [[Сират]] и упадут в [[Ад]]<ref name="Г-2009" />. Согласно традиции, этот Мост тоньше [[волос]]а и острее лезвия [[меч]]а. Он нас­только скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная [[тьма]], и только [[свет]] [[вера|веры]] будет освещать [[путь]] в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему [[сотоварищ|сотоварищей]], займут раз­ные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но со­вер­шали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда<ref name="islam" />. | |||
Согласно Корану, [[срок]] наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для [[творение|творений]]. Кроме того, оно не принесёт людям никакой [[польза|пользы]], так как значение имеют только деяния, совершённые людь­ми при жизни. Аллах в Коране сказал: {{hqa11|Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом|79:42-44}}. Из [[хадис]]ов известно лишь то, что День воскрешения наступит в [[пятница|пятницу]]<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшим из дней, когда [[восход]]ит [[солнце|солнце]], является пятница. В этот день был сотворён [[Адам]], в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу''<ref>{{ат-Тирмизи}}</ref>». | |||
Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с Земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных пос­туп­ков, избегает чрезмерной озабоченности [[Мирское|мирскими делами]] и богатством, воздерживается от любых крайностей, пос­то­ян­но анализирует свои помыслы и [[намерения]]. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мир­скую оценку, а пытается взвесить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограничен­ных пред­став­лений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щед­ро­ты и [[милости]], надеется на великую [[награда|награду]] после смерти<ref name="islam" />. Пророк {{сас}} говорил: «''Удивительно положение верующего! Он из­вле­ка­ет выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает [[добро]], то про­яв­ля­ет [[благодарность]] и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает [[горе|несчастье]], то он проявляет [[терпение]] и извлекает из это­го вы­го­ду''»<ref>{{Ахмад|}}</ref><ref>{{Муслим||}}</ref>. | |||
<!-- | |||
Какое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте? | |||
Верили ли древние шумеры в Загробную жизнь? | |||
От чего зависит посмертная судьба человека в зороастризме? | |||
Какое место занимает вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение в иудаизме? | |||
Какое место занимают представления о спасении, Страшном суде и Конце света в христианстве? | |||
Какое внимание уделяется в Коране и Сунне разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти? | |||
Предлагает ли Коран человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия? | |||
Что позволяет сформировать законченную картину бытия? | |||
Куда попадает душа, расставаясь с земным миром? | |||
Что произойдёт перед Судным днём? | |||
Что произойдёт когда начнётся Суд? | |||
Куда попадут праведники и грешники после Судного дня? | |||
Кому известен срок наступления Судного дня? | |||
Чему помогает вера в Последнюю жизнь? | |||
--> | |||
{{Литература}} | |||
* {{ВТ-ИЭС|Кыяма}} | |||
* {{Гогоберидзе|}} | |||
* {{Исламоведение 2008|автор=Кулиев|часть=Вера в Судный день|ссылка=}} | |||
{{Литература2}} | |||
* {{Энис/2|L. Gardet|Ḳiyāma|COM_0526|том=|стр=}} | |||
* {{ЭКорана|I. Hasson|Last Judgment|EQCOM_00105|том= 1|стр=498-499}}<!-- | |||
* {{IEQ||Day of Resurrection||том=3}}--> | |||
{{Инфо10|автор = <!-- rd--> | |||
|сортировка =|ссылка = yawm-qiyama | |||
|публикация =2020-07-10|обновление = | |||
|ИЭК = |ЭК = | |||
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = COM_0526 | |||
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 = | |||
|Цитатник = |Википедия= | |||
|уровень = 5|важность = низкая | |||
|язык = проверить |шариат = проверить | |||
|мета= }} | |||
{{Дин}} | {{Дин}} | ||
{{эсхатология|nocat=1}} | |||
{{Категория | |||
|Судный день | |||
|Испытание | |||
|Эсхатология (осн.) | |||
}} | |||
{{Интервики | |||
|ar=يوم الآخر | |||
|az= | |||
|en= | |||
|tr= | |||
}} | |||
Текущая версия от 00:02, 11 сентября 2023
| Судный день |
| по-арабски: يوم القيامة |
| в Коране: 70 раз: 2:85, 113, 174, 212; 3:55, 77, 161, 180, 185, 194; 4:87, 109, 141, 159 … |
| теги: - |
| ключевые слова: йаум аль-кийама, явм аль-кияма |
| см. также: Ближняя жизнь, Час, возвышенность, преграда, Будущая жизнь, воскрешение, сбор |
Су́дный день (ар. ِيَوْمُ الْقِيَامَة [йаўм аль-к̣ийа̄мат̈]) — день справедливого божественного (страшного) суда. Ранние суры Корана полны ярких описаний Конца света, Судного дня, воскрешения, Рая и Ада. Исламские эсхатологические мотивы имеют много общих типологических характеристик с другими монотеистическими религиями.
В различных религиях
Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие[1].
Особое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в Загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую[1].
Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой Эпоса о Гильгамеше. Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни: недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась[1].
В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в Загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой Трон Бога[1].
Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что Земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к Будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоряжение ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к Престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёртвых[1].
Представления о спасении, Страшном суде и Конце света относятся к важным догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус (‘Иса) 
придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл[1].
В исламе
В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния[2].
Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние[2]?
Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена[2].
Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с Земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения[2].
Перед Судным днём должен появится ад-Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут пророк ‘Иса и Махди. В тяжелой борьбе они победят ад-Даджжаля, и на земле воцарятся мир, справедливость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (сур), упадут звёзды, сдвинутся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из могил[3].
Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых записаны деяния каждого человека. Будут установлены Весы [21:47], на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат добрые дела, на другую — греховные[3]. В Судный день пророк Мухаммад ﷺ заступится за людей, которые не совершали тяжких грехов.
Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тончайший мост (ас̣-С̣ира̄т̣), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут преодолеть мост Сират и упадут в Ад[3]. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда[2].
Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: 
Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом
[79:42-44]. Из хадисов известно лишь то, что День воскрешения наступит в пятницу[2]. Пророк ﷺ сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу[4]».
Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с Земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взвесить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти[2]. Пророк ﷺ говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду»[5][6].
Примечания
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 Э.Р. Кулиев, 2008, Вера в последнюю жизнь в других религиях.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 Э.Р. Кулиев, 2008, Особенности веры в последнюю жизнь в исламе.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 Г.М. Гогоберидзе, 2009.
- ↑ M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
- ↑ Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
- ↑ Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- А.А. Али-заде, Кыяма // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
- Г.М. Гогоберидзе, Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
- Э.Р. Кулиев, Вера в Судный день // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
- Дополнительная литература
- L. Gardet, Ḳiyāma // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1986. — Vol. V (Khe—Mahi). (англ.)
- I. Hasson, Last Judgment // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 498-499. (англ.)
Информация о статье
- Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Судный день [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/yawm-qiyama
- Дата первой публикации: 10 июля 2020 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |
| Эсхатология | |
|---|---|
| места | Аль-Араф (возвышенность) · Ахират (конечный мир) · Барзах (загробный мир) · Источники (аль-Каусар · Сальсабиль) · Джаннат (рай) · Джаханнам (ад) · Дунья (ближайшая жизнь) · Сират (мост) |
| персонажи | ад-Даджжаль (антихрист) · Даббат аль-ард (животное из земли) · Зу аль-Сувайкатайн · Иса (Иисус) · Масих (мессия) · Махди · Мухаммад · Яджудж и Маджудж (Гог и Магог) · Суфьяни |
| ангелы | Ангел смерти (Азраил) · Исрафил · Ангелы-писцы · Малик · Мункар и Накир · Ридван · аз-Забания |
| события | Фитна (смута Даджаля) · ‘Азаб аль-кабр (могильные муки) · Бас бад аль-маут (воскрешение) · Киямат (Судный день) |
| см. также | Заккум (дерево) · Туба (дерево) · Аджр (вознаграждение) · Книга деяний |