Судный день

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Судный день
по-арабски: يوم القيامة
в Коране: 70 раз: 2:85, 113, 174, 212; 3:55, 77, 161, 180, 185, 194; 4:87, 109, 141, 159 …
теги: -
ключевые слова: явм аль-кияма
см. также: ближняя жизнь, будущая жизнь, барзах, воскрешение

Су́дный день (ар. ِيَوْمُ الْقِيَامَة [йав̌м аль-к̣ийа̄мат̈]‎) — день справедливого божественного (страш­ного) суда. Ранние суры Корана полны ярких описаний Конца света, Судного дня, воскре­ше­ния, Рая и Ада. Исламские эсхатологические мотивы имеют много общих типо­логиче­ских характеристик с другими монотеистическими религиями.

В различных религиях

Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бес­сме­р­тия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отноше­ния к ре­ли­гии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное раз­витие[1].

Особое внимание Потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный про­цесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтя­не веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге под­зем­но­го царства». Воскресение Осириса было залогом Вечной жизни в загроб­ном мире, и счита­лось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процеду­ры, ко­торые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смер­ти имело боль­шое зна­чение ис­полнение этических заповедей. Согласно верованиям древ­них египтян, в подзем­ном цар­стве вер­шится суд: сердце умершего кладут на одну чашу ве­сов, а «правду» — на дру­гую[1].

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шу­меры верили в Загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой Эпо­са о Гиль­га­ме­ше. Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представля­лось горо­дом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощаю­щую лю­дей ре­ку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, со­вер­шёнными при жизни: недостойные лю­ди бро­дят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Счи­та­лось, что живые могут облегчить судь­бу мёрт­вых, а мёрт­вые — дать советы живым. Иными словами, по представле­ни­ям шу­ме­ров, связь живых с мёртвыми окончательно не раз­ры­ва­лась[1].

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их веро­ва­ни­ям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей пре­дс­то­ит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они про­ва­ли­ваются в без­дну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой Трон Бо­га[1].

Вера в Последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет на­деж­ду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное по­ру­га­ние и по­срамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, на­все­гда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что Зем­ная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к Будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетер­пе­ни­ем, ибо один час бла­женства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в те­че­ние семи дней на­хо­ди­тся вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоря­же­ние ан­ге­ла по имени Дума, и он от­пра­вля­ет праведную душу к Престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёрт­вых[1].

Представления о спасении, Страшном суде и Конце света относятся к важным догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус (‘Иса) (мир ему) придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и Вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богос­ло­ва. Од­на­ко про­рочества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни счита­ют, что описан­ные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со сто­ро­ны рим­ских импера­то­ров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучи­тель­ный смысл[1].

В исламе

В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажу­щу­юся иррациональность представлений о Последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу не­из­бе­ж­но­сти воскрешения и воздаяния[2].

Писание Аллаха предлагает человеку заду­маться над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотво­рив­ший людей в первый раз, не может вос­кре­сить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может вос­соз­дать человека из праха? Разве Аллах, ожив­ля­ющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах за­бо­тит­ся о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для то­го что­бы он удовлетворял свои низменные жела­ния, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют то­го, что­бы каждый человек сполна полу­чил воз­даяние[2]?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в Последнюю жизнь позволяет сфор­мировать законченную картину бытия и ответить на вопросы, беспокоившие умы людей во все времена[2].

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с Земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души пра­ве­дников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и на­с­ла­ждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые пре­гре­ше­ния[2].

Перед Судным днём должен появится Даджжаль (Антихрист) в образе человека, но на борьбу с которым на помощь людям придут пророк ‘Иса (мир ему) и Махди. В тяжелой борьбе они победят Даджжаля, и на земле воцарятся мир, справедливость, и благоденствие. Через некоторое время на земле не останется ни одного верующего, и ангел Исрафиль затрубит в Рог (сур), упадут звёзды, сдви­нут­ся горы, все погибнут, и наступит Конец света. Все люди, когда-либо жившие на земле, будут воскрешены и выйдут из мо­гил[3].

Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — ря­дом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, ангелы принесут книги, в которых записаны деяния каж­до­го че­ловека. Будут установлены Весы [21:47], на которых будут взвешены деяния людей: на одну чашу весов положат доб­рые де­ла, на дру­гую — греховные[3]. В Судный день пророк Мухаммад ﷺ заступится за людей, которые не совершали тяжких гре­хов.

Праведникам, добрые дела которых будут более весомыми по сравнению с неблаговидными поступками, удастся перейти тон­чай­ший мост (ас̣-С̣ира̄т̣), проложенный над хребтом Ада и ведущий в Рай. Остальные же под тяжестью своих грехов не смогут пре­одолеть мост Сират и упадут в Ад[3]. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скольз­кий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет осве­щать путь в Рай. Греш­ни­ков, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, займут разные ступени в зависимо­сти от тяжести своих злоде­яний. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смо­гут пройти по Мо­сту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда[2].

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для тво­ре­ний. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. Аллах в Коране сказал: «Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?” К чему тебе упоминать об этом? Только твой Гос­подь ведает об этом» [79:42-44][2].

Из хадисов известно лишь то, что День воскресения наступит в пятницу[2]. Пророк ﷺ сказал: «Лучшим из дней, когда восходит сол­нце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Суд­ный день тоже наступит в пятницу[4]».

Вера в Последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с Земным миром, а дли­тся вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избе­га­ет дурных поступков, избегает чрез­мерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализиру­ет свои по­мыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взве­сить их на весах Будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суе­те. Он стой­ко переносит тру­д­но­сти и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую на­гра­ду по­сле смерти[2]. Про­рок ﷺ говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего проис­хо­дя­щего, и это не удаётся никому, кро­ме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Ес­ли же его постигает не­с­ча­с­тье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду»[5][6].

Примечания

Литература

Использованная литература
  • А.А. Али-заде, Кыяма // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. (рус.; CC BY 3.0)
  • Г.М. Гогоберидзе, Исламский толковый словарь. — Ростов-на-Дону : Феникс, 2009. (рус.)
  • Э.Р. Кулиев, Вера в Судный день // Исламоведение: Пособие для преподавателя. — 2-е изд., испр. — М. : МИУ, 2008. (рус.; сотр.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Судный день [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Судный_день
  • Дата первой публикации: 10 июля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}