Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показана 51 промежуточная версия этого же участника)
Строка 1: Строка 1:
{| class="wikitable" style="float:right; margin-left:2em; width: 310px;"
{{УК|персона
|colspan="2" |<center>'''аль-Байдави'''</center>
| название    =  
|-
| изображение =
|colspan="2" |<center>[[Файл:تفسير البيضاوي.jpg|315px]]</center>
| ссылка      =  
|-
| подпись    =
|''{{s|по-арабски}}''||<center>البيضاوي</center>
| по-арабски = البيضاوي
|-
| имя        =
|''категория''||толкователь Корана
| прозвище    =
|-
| рождение   = нач. 12 века; Байда, совр. [[Иран]]
|''рождение''||нач. XII век; Байда, совр. [[Иран]]
| смерть     = после {{Из хиджры|685|1286}}; Тебриз, совр. Иран
|-
| отец        = ‘Умар ибн Мухаммад
|''смерть''||после {{Из хиджры|685|1286}}; неизв.
| мать        =
|-
| супруги    =
|''профессия''|| историк, правовед, толкователь Корана
| дети        =
|-
| профессия  = историк, правовед, комментатор Корана
|''должность''||главный судья Шираза
| должность   = главный судья Шираза
|-
| учителя    = ‘Умар аль-Байдави, Насир ад-дин ат-Туси, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, аль-Бушкани…
|''синонимы''||Байдави
| ученики    = аль-Мараги, аль-Джарбурди, ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани, аль-Ханаки, аль-Макарри…
|-
| религия    = [[ислам]]
|colspan="2" |''см. также''{{nbsp|4}}[[аль-Алюси]], [[ар-Рази]],
| течение    = [[суннизм]], [[шафи‘изм]], [[аш‘аризм]]
: [[аль-Багави]], [[аз-Замахшари]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
| сочинения  = ''Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮''…
|}
| место      =
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}}) — исламский богослов, историк, [[суд]]ья, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[толкователь Корана|толкователь]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как «Тафсир аль-Байдави».{{Превью}}
| синонимы    = Байдави
| см. также   = [[аль-Куртуби]], [[Абу Бакр ибн аль-‘Араби|Ибн аль-‘Араби]], [[ас-Суйути|ас-Су&shy;йу&shy;ти]], [[ат-Табари]], [[Ибн Касир|Ибн Ка&shy;сир]], [[аль-Алюси]], [[ан-Насафи|ан-Насафи]]…
}}
{{QAS|Кто такой аль-Байдави?|1}}'''На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар''' ({{lang-ar|ناصر الدين أبو سعيد عبد الله بن عمر|}}; ум. 1286), из&shy;вестный как '''аль-Кади аль-Бай&shy;да́&shy;ви''' (القاضي البيضاوي) — историк, [[правовед]] [[шафи‘ит|шафи‘ит&shy;ско&shy;го]] мазхаба, [[комментатор]] [[Коран]]а. Автор це&shy;ло&shy;го ряда работ по различным аспек&shy;там [[ислам|ис&shy;ла&shy;ма]], в том числе [[Толкование Корана|комментария Ко&shy;ра&shy;на]], из&shy;вест&shy;ного как ''Тафсӣр аль-Бай&shy;д̣а̄&shy;вӣ''.{{AnswerEnd|1}}{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Саид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходит его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.
Полное имя — Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Ша&shy;фи‘и{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави [[Рождение|родился]] в [[иран]]ском селении Байда близ Шираза. От наз&shy;ва&shy;ния этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ши&shy;ра&shy;зи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.


Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Гайа аль-кусва'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байдави называются такие имена как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.
Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую ин&shy;фор&shy;мацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он со&shy;об&shy;ща&shy;ет, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его [[право|пра&shy;во&shy;ве&shy;де&shy;нию]]. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких бого&shy;сло&shy;вов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие име&shy;на как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Ча&shy;хар&shy;бурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Ки&shy;саи и ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.


Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой половине VII века хиджры (XIII века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для установления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Таким образом, можно с уверностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.
Некоторые из [[родственник]]ов аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были глав&shy;ны&shy;ми [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, спо&shy;соб&shy;ст&shy;вовало получению им хорошего [[Образование|образования]] и знакомству с чиновниками и прид&shy;вор&shy;ны&shy;ми{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в раз&shy;ных час&shy;тях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монголь&shy;ских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с при&shy;бы&shy;ти&shy;ем в Фарс монгольского [[Правитель|правителя]] Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для ус&shy;та&shy;нов&shy;ления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Ши&shy;ра&shy;за, а по другой вер&shy;сии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} со&shy;об&shy;ща&shy;ет, что аль-Бай&shy;да&shy;ви делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Та&shy;ким об&shy;ра&shy;зом, мож&shy;но с уверенностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Бай&shy;ду и получил высо&shy;кую долж&shy;ность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. Согласно ас-Субки, в {{изхи|681|1282}} аль-Байдави был судьёй Шираза, а другие источники говорят о нём как о шейхе или ученом в провинции Азербайджан{{sfn|Ibn Shākir|loc=54}}{{sfn|Ibn Kathīr|loc=13/327}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как сообщается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сообщается, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}. Деление должности судьи с другим человеком, вероятно, побудило аль-Байдави отправиться в столицу для сохранения своей должности{{sfn|al-Subkī||loc=8/158}}.
Аь-Байдави был известен своими [[знания]]ми и [[справедливость]]ю{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. В ряде источ&shy;ни&shy;ках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытать&shy;ся сох&shy;ра&shy;нить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного [[Суфизм|суфия]] и [[аскет|ас&shy;ке&shy;та]] Хва&shy;джи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как со&shy;об&shy;ща&shy;ет&shy;ся, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил про&shy;сь&shy;бу. Со&shy;об&shy;ща&shy;ется, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глу&shy;бо&shy;ко впе&shy;чат&shy;ли&shy;ли аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сто&shy;ро&shy;ну все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные зна&shy;ния от Хваджи Му&shy;хам&shy;мада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провел часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадль Аллаху копией своего комментария Корана ''Анвар ат-танзиль'', после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об ученом и шейхе Азербайджана{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он умер{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.
Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Теб&shy;ри&shy;зе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана ''Анва̄р ат-танзӣль'', после че&shy;го он ос&shy;та&shy;вал&shy;ся там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об [[Учёные|учёном]] и шей&shy;хе про&shy;вин&shy;ции Азер&shy;байджан{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае именно в Тебризе у него поя&shy;ви&shy;лись первые уче&shy;ни&shy;ки{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он [[Смерть|умер]]{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.


Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг проанализировал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был похоронен на кладбище Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют раз&shy;лич&shy;ные да&shy;ты смер&shy;ти аль-Байдави, ко&shy;то&shy;рые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} го&shy;да&shy;ми. Коль&shy;берг (Kohlberg) проанализи&shy;ро&shy;вал хро&shy;но&shy;логические данные из жизни аль-Бай&shy;дави, и при&shy;шёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был [[Похороны|похоронен]] на [[Кладбище|клад&shy;би&shy;ще]] Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его [[могилы|мо&shy;ги&shy;лы]] бы&shy;ло из&shy;вес&shy;тно до тех пор, пока к [[Власть|влас&shy;ти]] в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


== Богословская деятельность ==
== Богословская деятельность ==
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, теологию и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к пророку Мухаммаду {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду [[ислам]]ских дисциплин, включая толкование Корана, му&shy;суль&shy;ман&shy;ское право, [[Теология|теологию]] и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склон&shy;ность к [[аш‘арит]]ской школе богословия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к [[аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к [[пророк]]у [[Мухаммад|Мухаммаду]] {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как мно&shy;гие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


Исслендование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа му‘тазилитов, муржи‘итов и каррамитов. Он знал о таких шиитских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о некоторых малоизвестных сектак, таких как Фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у ашаритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.
Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, та&shy;ких как школа [[Му‘тазилиты|му‘тазилитов]], [[Мурджииты|мурджиитов]] и [[Каррамиты|каррамитов]]. Он знал о таких ши‘итских группах, как [[имамиты]], [[зайдиты]] и [[исма‘илиты|ис&shy;ма&shy;‘и&shy;ли&shy;ты]] и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш&shy;‘а&shy;рит&shy;ской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и [[ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]] (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он на&shy;писал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической струк&shy;ту&shy;рой, опо&shy;рой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спор&shy;ных воп&shy;ро&shy;сов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.


Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными знаниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.
Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных [[философ]]ских и богословских вопросов, а его взгляды на [[разум]] и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теоло&shy;ги&shy;чес&shy;кой системе более ранних богословов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными знаниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.


Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству, — это его позиция «приостановленного суждения» (''тавак̣к̣уф'') в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в [[Рай]] или [[Ад]]{{sfn|al-Munāwī||loc=3/97, 109}}; его анализ взаимоотношений между рангами святых или «[[соратники Бога|соратников Бога]]» (''авлийа’'') и пророки{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=13/364}}; и, в-третьих, его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.
Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к [[Эсхатология|эсхатологии]] и [[Пророчество|пророчеству]]:
* его позиция «приостановленного суждения» (''тавак̣к̣уф'') в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в [[Младенец|мла&shy;ден&shy;честве]] или [[Детство|детстве]], помещены в [[рай]] или [[ад]]{{sfn|al-Munāwī||loc=3/97, 109}};
* его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «[[авлия|соратников Бога]]» (''авлийа’'') и пророками{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=13/364}};
* его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.


Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.
Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд ис&shy;сле&shy;до&shy;ваний аспектам бытового языка, [[Сравнения|сравнениям]] и [[метафора]]м, а также аспектам [[общества]] и отношениям между пра&shy;ви&shy;те&shy;лем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.


Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (''авля̄'') связать перевод хадиса на персидский с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низам аль-таварих'', он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.
Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых [[хадис]]ов или даже слияние (''таль&shy;фик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заклю&shy;ча&shy;ет&shy;ся в том, он считал предпочтительным (''авля̄'') связать перевод хадиса на [[Персидский язык|персидский язык]] с его оригинальным текстом на [[Арабский язык|араб&shy;ском языке]], он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из ко&shy;рот&shy;ко&shy;го, но ве&shy;сь&shy;ма значительного отрывка в предисловии к ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', он считал, что [[речь]] и [[Письменность|письмо]] на пер&shy;сид&shy;ском язы&shy;ке яв&shy;ля&shy;ют&shy;ся средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.


В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как ашаритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (''захид'') и «поклоняющийся» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха ордена Сухраварди Нур ад-дина Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахзиб аль-ахляк''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.
В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с [[суфизм]]ом. В некоторых источниках он опи&shy;сы&shy;ва&shy;ет&shy;ся как «[[аскет|аскет]]» (''за̄хид'') и «[[Поклонение|поклоняющийся]]» (''‘а̄бид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над сво&shy;им соб&shy;ственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время дру&shy;го&shy;го ви&shy;зи&shy;та в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байдави сос&shy;тавил книгу о суфизме ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.


В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в в разделах, посвященных актам поклонения, книги ''аль-Гайа аль-кусва''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделок), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, пос&shy;вящённых актам [[поклонения]], книги ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных ре&shy;ше&shy;ни&shy;ях и [[свидетель]]ских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


Труды аль-Байдави имели большое влияние. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.
Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', дол&shy;гое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.


На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калкашанди, например, говоря о работах, которые он называет «Принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-навамис''), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Тавали'' и ''Минхадж'' аль-Бэйдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калкашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минхаджа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Тавали'' по каламу{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский ученый аль-Баляви упоминает среди последних ''Тавали'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минхадж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.
На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о ра&shy;бо&shy;тах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-нава̄мӣс''), упоминает не толь&shy;ко книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Т̣ава̄ли‘'' и ''Минха̄дж'' аль-Байдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя из&shy;вест&shy;ных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он опи&shy;сы&shy;ва&shy;ет как автора ''Минха̄джа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Т̣ава̄ли‘'' по [[калам]]у{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, срав&shy;ни&shy;вая работы по бо&shy;гос&shy;ловию магрибских учёных с авторами из восточных [[Земля|земель]] исламского мира, андалузский учё&shy;ный аль-Баляви упо&shy;ми&shy;на&shy;ет среди последних ''Т̣ава̄ли‘'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину тео&shy;ре&shy;ти&shy;чес&shy;кой юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минха̄дж'' и широкое вни&shy;ма&shy;ние, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.


== Труды ==
== Сочинения ==
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области [[Коранические науки|коранических наук]], теологии, [[Этика|этики]], [[Астрономия|астрономии]] и [[Астрология|астрологии]], [[История|истории]] и [[Литература|литературы]]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ на&shy;хо&shy;ди&shy;лись в обращении при его жизни, хотя не&shy;ко&shy;то&shy;рые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


== Опубликованные работы ==
Опубликованные работы:
# ''Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд была, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С X века хиджры (XVI века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсӣр аль-Байд̣а̄в̌ӣ''. В последние сто&shy;ле&shy;тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 ве&shy;ка) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Тавали аль-анвар'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахзиб аль-асма'' имама ан-Навави, который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. ''Тавали'' привлекли внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1411/1991).
# ''Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахз̱ӣб аль-асма̄’'' имама [[ан-Навави]], который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё бы&shy;ли написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-ди&shy;на аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Су&shy;лей&shy;ма&shy;на (Бейруте, {{изхи|1411|1991}}).
# ''аль-Гайа аль-кусва фи дирайат аль-фатва'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}). Эта работа является сокращением трактат ''Китаба аль-Васит'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}) — сокращение трактата ''Кита̄б аль-Васӣт̣'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длин&shy;ным введением.
# ''Лубб аль-альбаб'' ({{lang-ar|لب اللباب}}), резюме к трактату аль-Кафийа, Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтихан аль-азикийа'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Лубб аль-альба̄б'' ({{lang-ar|لب اللباب}}) — резюме к трактату ''аль-Ка̄фийа'' Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опуб&shy;ли&shy;ко&shy;ва&shy;на вместе с ''Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, 1402/1982) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минхадж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как неп&shy;рев&shy;зой&shy;дён&shy;ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с по&shy;мо&shy;щью этой книги своего [[сын|сына]]<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, {{изхи|1402|1982}}) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-ком&shy;мен&shy;та&shy;рии) к ''Минха̄дж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Низам ат-таварих'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низам ат-таварих'', а также широкий географический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Тарих-и Банакати'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низам ат-таварих'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от [[Адам]]а {{ас}} до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил ав&shy;тор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', а также широкий [[География|ге&shy;ог&shy;ра&shy;фический]] охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ'' ввиду того, что оба произведения бы&shy;ли сос&shy;тавлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' можно упомянуть издание в ре&shy;дак&shy;ции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


== Неопубликованные работы ==
Неопубликованные работы:
# ''Тухфат аль-абрар'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}). Комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мисбах ас-Сунна''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Тух̣фат̈ аль-абра̄р'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Мисбах аль-арвах'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}). Этот краткий трактат о доктринах (''‘акаид'') упоминается автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул); Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}) — краткий трактат о доктринах (''‘акаид''), упоминаемый автором в его работе ''аль-Мин&shy;хадж''. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Ри&shy;да Ки&shy;таб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мунтаха аль-муна'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}). Комментарий к значением Божественных Имён (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Мунтаха̄ аль-муна̄'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}) — комментарий к значением [[Имена Бога|Божественных Имён]] (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Мавдат аль-‘улюм ва та‘арифуха'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращенная версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рифат аль-‘улюм'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Мавдат аль-‘улюм''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной биб&shy;лиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су&shy;лей&shy;мание. Текст рукописи под названием ''Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


== Потерянные работы ==
Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Ид̣а̄х̣'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣'' или ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣'', упомянутый выше; комментарий к ''ат-Тан&shy;бӣх'' [[Абу Исхака аш-Ширази|Абу Исхак аш-Ширази]] по фикху; комментарий к ''аль-Фус̣ӯль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-ман&shy;т̣ик̣'' по [[логика|логике]]; и ''Мух̮тасар фӣ аль-хай’а'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Идах'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''аль-Тахзиб ва аль-ахляк'' или ''Тахзиб аль-ахляк'', упомянутый выше; комментарий к ''аль-Тахзиб'' Абу Исхака аш-Ширази по фикху; Комментарий к ''аль-Фулуль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Матали фи аль-мантик'' по логике; и ''Мухтсаар фи аль-хайа'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
[[Файл:Tafsir al-Baydhawi.jpg|мини|''Анвар ат-танзӣль''.]]


== Комментарий к Корану ==
== Комментарий к Корану ==
Комментарий аль-Байдави к Корану (''Анвар ат-танзиль''), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в VIII веке хиджры (XIV веке). Его полное название, данное в предисловии: ''Анвар ат-танзиль ва асрар ат-та’виль'' («Светочи откровения и тайны истолкования»). Он был признан на протяжении веков как один из самых авторитетных произведений такого рода и, соответственно, широко принят в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. В течение долгого времени этот [[тафсир]] преподавали в медресе [[Османская империя|Османской империи]], а также других странах.
Комментарий аль-Байдави к Корану (''Анва̄р ат-танзӣль''), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его полное название, данное в предисловии: ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' («Светочи [[откровения|откровения]] и тайны [[Тавиль|истолкования]]»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых авторитетных и, соответственно, широко ис&shy;поль&shy;зо&shy;вался в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. В те&shy;че&shy;ние долгого времени этот тафсир преподавали в [[медресе]] [[Османская империя|Османской империи]] и дру&shy;гих стра&shy;нах.


Среди достоинств, которые заслужили высокую оценку, заслужив почётное место среди тафсиров в суннитских кругах — это разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий и тщательное внимание, уделяемое деталям в тафсире. ''Анвар ат-танзиль'' фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитый му‘тазилитского комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к ашаризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмотриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его великого предшественника Фахр ад-дина ар-Рази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}.
Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место сре&shy;ди [[Суннитские толкования Корана|суннитских тафсиров]], можно отметить разумный выбор отрывков для ком&shy;мен&shy;та&shy;ри&shy;ев, избегание полемических дискуссий, а также тщательное внимание, уделяе&shy;мое де&shy;талям. ''Анва̄р ат-танзӣль'' фактически стал более распространённой [[Суннит|суннит&shy;ской]] аль&shy;тер&shy;на&shy;тивой ''аль-Кашшафу'', знаменитого [[му‘тазилит|му‘тазилитского]] комментатора [[аз-Замахшари|аз-Замахша&shy;ри]]. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее ха&shy;рак&shy;тер&shy;ных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-ви&shy;ди&shy;мо&shy;му, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его известного предшествен&shy;ни&shy;ка [[Фахр ад-дин ар-Рази|Фахр ад-ди&shy;на ар-Ра&shy;зи]]{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}.


Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (''шар’''). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистой и прозрачной воды мысли великих сподвижников Пророка {{сас}} и их последователей (''таби‘ун''), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних ученых с добавлением его собственных комментариев{{sfn|al-Bayḍāwī, Tafsīr||loc=1/3-4}}<!-- ?-->.
Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он из&shy;ла&shy;га&shy;ет свою собственную точку зрения на [[Наука о толковании Корана|науку о тафсире]], дисциплинах, знания которых необходимы [[Комментатор|комментатору]] Ко&shy;ра&shy;на, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую цен&shy;ную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного пра&shy;ва (''шар‘''). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не ов&shy;ла&shy;де&shy;ет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому язы&shy;ку и раз&shy;лич&shy;ны&shy;ми аспектами [[Риторика в Коране|риторики]] и оборотов речи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он по&shy;пы&shy;тал&shy;ся пред&shy;ста&shy;вить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} и их последо&shy;ва&shy;те&shy;лей (та&shy;би&shy;‘и&shy;нов), а также собрать мудрые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собствен&shy;ных ком&shy;мен&shy;та&shy;ри&shy;ев{{sfn|al-Bayḍāwī, Tafsīr||loc=1/3-4}}<!-- ?-->.
<!-- В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит [[чтение Корана|чтения]] «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов{{sfn|J. Robson|1960}}.-->
Последовательность ''Анвар ат-танзиль'' состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её имя, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разногласия{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (''и’ра̄б''), семантики (''ма‘а̄нӣ'') и стилистика (''байан''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называется как мухтасаром («сокращением») ''аль-Кашшаф''{{sfn|al-Dāwūdī||loc=1/248}}. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что ''Анвар ат-танзиль'' был в значительной степени сокращённой и изменённой версией ''аль-Кашшаф'' аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Другая работой, которая предоставила аль-Байдави информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии, была ''Тафсир'' ар-Рагиба аль-Исфахани{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}.


Что касается «[[чтения Корана|чтений]]» (''к̣ира̄’а̄т''), то аль-Байдави приводит ссылки на «чтения», которые не входят в число десяти канонических «чтений»{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Они также включил редкие или отклоняющиеся (''ша̄з̱з̱'') варианты, приписываемые ранним чтецам Корана{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.
В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел соз&shy;дать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его соб&shy;ст&shy;вен&shy;ных исследований. Тафсир содержит [[чтения Корана|чтения]] (''к̣ира̄’а̄т̈'') «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чте&shy;цам Ко&shy;ра&shy;на он добавил [[Йа‘куб аль-Басри|Йа‘куба аль-Басри]]) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных [[Чтец Корана|чте&shy;цов]]{{sfn|J. Robson|1986}}. Они также включил редкие или отклоняющиеся (''ша̄з̱з̱'') варианты чтений, приписываемые ранним чтецам Ко&shy;ра&shy;на{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.


Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш’аритом, сильно зависит от ''Мафатих аль-гайб'' Фахр ад-дина ар-Рази, более известного как ''ат-Тафсир аль-кабир''{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. Например, аят {{hqa|7|143}}: {{ЦК|(Муса) сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я посмотрел на Тебя». (Аллах) сказал: «Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) гору. Если она удержится на своем месте, то ты Меня увидишь».}} аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Рази{{sfn|al-Rāzī||loc=14/227}}.
Последовательность ''Анва̄р ат-танзӣль'' состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой [[Сура|суре]], указывая её название, упоминая [[Деление сур на мекканские и мединские|место её ниспослания]]; он указывает количество [[аят]]ов в каждой суре, отмечая те случаи, когда име&shy;ют&shy;ся разногласия{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о [[Лингвистические толкования Корана|лингвистических]] и литературных вопросах, аль-Бай&shy;да&shy;ви часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (''и’ра̄б''), [[Семантика Корана|семантики]] (''ма‘а̄нӣ'') и [[Стиль Корана|стилистика]] (''байа̄н''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. По этой при&shy;чи&shy;не, комментарий аль-Байдави иногда называют ''мухтасаром'' («сокращением») ''аль-Кашшаф''{{sfn|al-Dāwūdī||loc=1/248}}. Джеймс Робсон (James Rob&shy;son) считает, что ''Анва̄р ат-танзӣль'' был в значительной степени сокращённой и изменённой версией ''аль-Кашшаф'' аз-За&shy;мах&shy;ша&shy;ри{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Информацию по [[Лексика Корана|лексике]], этимологии и другим предметам аль-Байдави также взял из ''Тафсира'' [[Ар-Рагиб аль-Исфахани|ар-Рагиба аль-Ис&shy;фа&shy;ха&shy;ни]]{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}.


Там, где аз-Замахшари в своем ''аль-Кашшаф'' выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/297}}. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята {{hqa|2|275}} он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения как му‘тазилитскими{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить [[ересь]] аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1960}}. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике шиитов. Он отрицал, что в аяте {{hqa|5|55}} говорится об имамате [[‘Али ибн Абу Талиб]]а {{ра}}, и что в число упомянутых в аяте {{hqa|33|33}} «людей Дома» (''ахль аль-байт'') входят только ограничивается ‘Али {{ра}}, Фатима {{рау}} и их двое сыновей {{рам}}{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.
Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от ''Мафа̄тих̣ аль-гайб'' Фахр ад-дина ар-Рази{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. Например, аят {{hqa5|7:143}}: {{hqa11|([[Муса]]) сказал: „Господи! Покажись мне, чтобы я пос&shy;мот&shy;рел на Тебя“. ([[Аллах|Аллах]]) сказал: „Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) [[Гора|гору]]. Если она удержится на своём месте, то ты Ме&shy;ня увидишь“}}. аль-Байдави считает [[доказательство]]м возможности [[Лицезрение Аллаха|видеть Бога]]. Этот аргумент взят из комментария ар-Ра&shy;зи{{sfn|al-Rāzī||loc=14/227}}.


В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (''айат аль-ах̣кам''), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байшави в конце своего комментария к каждой суре он приводит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. Великий хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (''мавд̣ӯ‘'') и считал недостойным для ученого калибра аль-Байдави прибегать к ним{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/298}}.
Там, где аз-Замахшари в своём ''аль-Кашшаф'' выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/297}}. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята {{hqa8|2|275}} он этого не делает, воз&shy;можно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить [[ересь]] аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986}}. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике [[Ши‘изм|ши‘итов]]. Он отрицал, что в аяте {{hqa8|5|55}} говорится об имамате [[‘Али ибн Абу Талиб]]а {{ра}}, и что в число упомянутых в аяте {{hqa8|33|33}} «[[Люди Дома|людей Дома]]» (''ахль аль-байт'') входят только ‘Али {{ра}}, [[Фатима]] {{рау}} и их двое сыновей {{рам}}{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.


Ещё одна критика, принятая в ''Анвар ат-танзиль'', заключалась в том, что в ней содержится еврейские традиции сомнительной достоверности (''исра̄илиййа̄т''){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются такими выражениями, как «Передаётся …» («Рувийа …») или «Сказано …» («К̣ӣля …»). Это показывают, что аль-Байдави знал о неточностях таких повествований{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/299}}.
В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (''а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м''), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу сво&shy;его [[шафи‘ит]]ского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре при&shy;во&shy;дит [[хадисы]] о достоинствах и [[Награда за чтение Корана|наградах]] за её чтение{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. Известный хадисовед [[аз-Захаби]] считал эти хадисы «вы&shy;мыш&shy;лен&shy;ны&shy;ми» (''мавд̣ӯ‘'') и считал недостойным для учёного калибра аль-Байдави прибегать к ним{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/298}}.


Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских ученых с момента его появления, является сочетание изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к нему{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}. Хаджжи Халифа в своем обширном обзоре ''Анвар ат-Танзиль'' заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных комментариев (''шарх̣'') и двадцать семь неполных комментариев (''х̣а̄шийа'') и примечаний (''та‘лӣк̣''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188—193}}. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави ({{изхи|950|1543}}/{{изхи|951|1544}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}, Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}.
Ещё одна критика по отношению к ''Анва̄р ат-танзӣль'' заключалась в том, что в ней содержится [[Исраилиййат|еврейские предания]] сом&shy;ни&shy;тель&shy;ной достоверности (''исра̄илиййа̄т''){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обоз&shy;начаются такими выражениями, как «Передаётся …» (''рувийа…'') или «Сказано …» (''к̣ӣля…''). Это показывает, что аль-Бай&shy;да&shy;ви знал о неточностях таких повествований{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/299}}.


В дополнение к подобным произведениям ряд ученых выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=631}}. Среди них: ''аль-Итхаф би тамйиз ма таби‘а фих аль-Байдави сахиб аль-Кашшаф'' Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. {{изхи|942|1535}}), которое известно как ''Мухтасар тафсир аль-Байдави'' и работа с тем же названием, которое приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аль-Шафии, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. {{изхи|874|1469}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193, 194}}. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави собрал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193}}.
Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является со&shy;че&shy;та&shy;ние изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и сос&shy;тав&shy;ле&shy;нию комментариев к нему{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре ''Анва̄р ат-танзӣль'' заявляет, что на эту кни&shy;гу на&shy;пи&shy;са&shy;но пятнадцать полных комментариев (''шарх̣'') и двадцать семь неполных комментариев (''х̣а̄шийат̈'') и примечаний (''та‘&shy;лӣк̣''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188—193}}. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Ку&shy;джа&shy;ви ({{изхи|950/951|1543/1544}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}, Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}.


Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Тафсир аль-Байдави является источником для ряда ши‘итских тафсиров (''Зубдат ат-тафасир'', ''Тафсир ас-сафи'' и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространенных исламских текстов в Юго-Восточной Азии в IX—X веках хиджры (XV—XVI веках). Переводы тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков из Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.
В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=631}}. Среди них: ''аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф''<!-- al-Itḥāf bi tamyīz mā tabiʿa fīh al-Bayḍāwī ṣāḥib al-Kashshāf--> Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. {{изхи|942|1535}}), которое из&shy;вест&shy;но как ''Мух̮тас̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ'' и работа с тем же названием, которая приписывается Му&shy;хам&shy;ма&shy;ду ибн Му&shy;хам&shy;ма&shy;ду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. {{изхи|874|1469}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193, 194}}. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави соб&shy;рал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193}}.


Первое издание ''Анвар ат-танзиль'' опубликовано {{вп|Флейшер, Генрих Леберехт|Г. Л. Флейшером}}. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как ''Хрестоматиа Бейдавиана'' (Лондон, 1894){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.
Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда [[Ши‘итские толкования Корана|ши‘итских тафсиров]] (''Зубдат ат-тафа̄сӣр'', ''Таф&shy;сӣр ас-с̣а̄фӣ'' и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Пе&shy;ре&shy;во&shy;ды тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в [[Христианство|христианской]] [[Европа|Ев&shy;ро&shy;пе]]. Впоследствии ряд европейских [[Переводчики Корана|переводчиков]] Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.
 
Первое издание ''Анва̄р ат-танзӣль'' опубликовано {{вп|Флейшер, Генрих Леберехт|Г. Л. Флейшером}}. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как ''Chrestomathia Beidawiana'' (Лондон, 1894){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.


{{Литература}}
{{Литература}}
* {{ИЭС+2007|142|Байдави Абдулла}}
* {{ВТ-ИЭС|Байдави Абдулла}}
* {{ЭИ/2|J. Robson|al-Bayḍāwī|SIM_1310|том=1|ref=J. Robson}}
* {{Энис/2|J. Robson|al-Bayḍāwī|SIM_1310|том=1|стр=1129}}
* {{Исламика|F.H. Manouchehri,  M.I. Waley and A. Mosallayi-pour|al-Bayḍāwī|COM_000000108|год=2013|том=4|ref=Manouchehri, Waley, Mosallayi}}
* {{Исламика|F.H. Manouchehri,  M.I. Waley and A. Mosallayi-pour|al-Bayḍāwī|COM_000000108|год=2013|том=4|ref=Manouchehri, Waley, Mosallayi}}
* {{TDV|Y.Ş. Yavuz|Beyzâvî|http://www.islamansiklopedisi.info/dia/pdf/c06/c060082.pdf|том=6|год=1992|стр=100-103}}
* {{TDV|Y.Ş. Yavuz|Beyzâvî|beyzavi|том=6|год=1992|стр=100-103}}
{{Литература1}}
{{Литература1}}
* {{book-ar|al-Adirnawī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Medina, 1997|}}
* {{book-ar|al-Adirnawī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Medina, 1997|}}
* {{book-ar|al-ʿAjlūnī|Kashf al-khafāʾ|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book-ar|al-ʿAjlūnī|Kashf al-khafāʾ|Beirut, {{изхи|1405|1985}}|}}
* {{book-ar|al-ʿĀmilī|al-Kashkūl|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-ʿĀmilī|al-Kashkūl|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book-ar|al-Balawī|Thabat|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-Balawī|Thabat|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book-ar|al-Bayḍāwī|al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā|Cairo, 1982|ref=al-Bayḍāwī, al-Ghāya}}
* {{book-ar|автор-=al-Bayḍāwī|2=al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā|3=Cairo, 1982|ref=al-Bayḍāwī, al-Ghāya}}
* {{book-ar|al-Bayḍāwī|Minhāj al-wuṣūl|Damascus, 1989|ref=al-Bayḍāwī, Minhāj}}
* {{book-ar|автор-=al-Bayḍāwī|2=Minhāj al-wuṣūl|3=Damascus, 1989|ref=al-Bayḍāwī, Minhāj}}
* {{book-ar|al-Bayḍāwī|Niẓām al-tawārīkh|Tehran, 1313 Sh./1934|ref=al-Bayḍāwī, Niẓām}}
* {{book-ar|автор-=al-Bayḍāwī|2=Niẓām al-tawārīkh|3=Tehran, 1934|ref=al-Bayḍāwī, Niẓām}}
* {{book-ar|al-Bayḍāwī|Tafsīr|Beirut, 1410/1990|ref=al-Bayḍāwī, Tafsīr}}
* {{book-ar|автор-=al-Bayḍāwī|2=Tafsīr|3=Beirut, {{изхи|1410|1990}}|ref=al-Bayḍāwī, Tafsīr}}
* {{book-ar|al-Bayḍāwī|Ṭawāliʿ al-anwār|Cairo and Beirut, 1411/1991|ref=al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ}}
* {{book-ar|автор-=al-Bayḍāwī|2=Ṭawāliʿ al-anwār|3=Cairo and Beirut, {{изхи|1411|1991}}|ref=al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ}}
* {{book-ar|al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Dāwūdī|Ṭabaqāt al-mufassirīn|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Dhahabī|al-Tafsīr wa al-mufassirūn|Beirut, 1396/1976|}}
* {{book-ar|al-Dhahabī|al-Tafsīr wa al-mufassirūn|Beirut, {{изхи|1396|1976}}|}}
* {{book-ar|al-Fāsī|Dhayl al-Taqyīd|Beirut, 1410/1990|}}
* {{book-ar|al-Fāsī|Dhayl al-Taqyīd|Beirut, {{изхи|1410|1990}}|}}
* {{book-ar||al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara|Cairo, 1948|}}
* {{book-ar||al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara|Cairo, 1948|}}
* {{book-ar|al-Ghumārī|al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj|Beirut, 1405/1985|}}
* {{book-ar|al-Ghumārī|al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj|Beirut, {{изхи|1405|1985}}|}}
* {{book-ar|Ḥājjī Khalīfa|Kashf||}}
* {{book-ar|Ḥājjī Khalīfa|Kashf||}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|al-Durar al-kāmina|Hyderabad, 1974|ref=Ibn Ḥajar, al-Durar}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|al-Durar al-kāmina|Hyderabad, 1974|ref=Ibn Ḥajar, al-Durar}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Fatḥ al-Bārī|Beirut, 1379/1959|ref=Ibn Ḥajar, Fatḥ}}
* {{book-ar|Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī|Fatḥ al-Bārī|Beirut, {{изхи|1379|1959}}|ref=Ibn Ḥajar, Fatḥ}}
* {{book-ar|Ibn ʿImād|Shadharat al-dhahab|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|Ibn ʿImād|Shadharat al-dhahab|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|Ibn Kathīr|al-Bidāya wa al-nihāya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book-ar|Ibn Kathīr|al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīk̲h̲|Beirut, {{изхи|1407|1987}}|}}
* {{book-ar|Ibn Khaldūn|al-Muqaddima|Beirut, 1984|}}
* {{book-ar|Ibn Khaldūn|al-Muqaddima|Beirut, 1984|}}
* {{book-ar|Ibn Qāḍī Shuhba|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Beirut, 1407/1987|}}
* {{book-ar|Ibn Qāḍī Shuhba|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Beirut, {{изхи|1407|1987}}|}}
* {{book-ar|Ibn Rushd|Bidāyat al-mujtahid|Beirut, 1402/1982|}}
* {{book-ar|Ibn Rushd|Bidāyat al-mujtahid|Beirut, {{изхи|1402|1982}}|}}
* {{book-ar|Ibn Shākir|ʿUyūn al-tawārīkh||}}
* {{book-ar|Ibn Shākir|ʿUyūn al-tawārīkh||}}
* {{book-ar|al-ʿIrāqī|Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī|Beirut, 1409/1989|}}
* {{book-ar|al-ʿIrāqī|Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī|Beirut, {{изхи|1409|1989}}|}}
* {{book-ar|al-Isnawī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Baghdad, 1390/1970|}}
* {{book-ar|al-Isnawī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya|Baghdad, {{изхи|1390|1970}}|}}
* {{book-ar|al-Jabartī|ʿAjāʾib al-āthār|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Jabartī|ʿAjāʾib al-āthār|Beirut, n.d|}}
* {{book-ar|al-Junayd al-Shīrāzī|Shadd al-ʿizār|Tehran, 1328 Sh./1949|}}
* {{book-ar|al-Junayd al-Shīrāzī|Shadd al-ʿizār|Tehran, 1949|}}
* {{book-ar|al-Munāwī|Fayḍ al-Qadīr|Cairo, 1356/1937|}}
* {{book-ar|al-Munāwī|Fayḍ al-Qadīr|Cairo, {{изхи|1356|1937}}|}}
* {{book-ar|al-Qalqashandī|Ṣubḥ al-aʿshā|Cairo, 1383/1963|}}
* {{book-ar|al-Qalqashandī|Ṣubḥ al-aʿshā|Cairo, {{изхи|1383|1963}}|}}
* {{book-ar|al-Qāsimī|Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq|Beirut, 1987|}}
* {{book-ar|al-Qāsimī|Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq|Beirut, 1987|}}
* {{book-ar|al-Rāzī|al-Tafsīr al-kabīr|Cairo, n.d|}}
* {{book-ar|al-Rāzī|al-Tafsīr al-kabīr|Cairo, n.d|}}
* {{book-ar|al-Rūdānī|Ṣilat al-khalaf|Beirut, 1408/1988|}}
* {{book-ar|al-Rūdānī|Ṣilat al-khalaf|Beirut, {{изхи|1408|1988}}|}}
* {{book-ar|al-Ṣafadī|al-Wāfī bi al-wafayāt|Wiesbaden, 1981|}}
* {{book-ar|al-Ṣafadī|al-Wāfī bi al-wafayāt|Wiesbaden, 1981|}}
* {{book-ar|al-Subkī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā|Cairo, 1992|}}
* {{book-ar|al-Subkī|Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā|Cairo, 1992|}}
* {{book-ar|al-Suyūṭī|Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ|Beirut, 1403/1983|}}
* {{book-ar|al-Suyūṭī|Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ|Beirut, {{изхи|1403|1983}}|}}
* {{book-ar|al-Yāfiʿī| Mirʾāt al-jinān|Beirut, 1390/1970|}}
* {{book-ar|al-Yāfiʿī| Mirʾāt al-jinān|Beirut, {{изхи|1390|1970}}|}}
* {{book-ar|Yāqūt|Buldān||}}
* {{book-ar|Yāqūt|Buldān||}}
* {{book-ar|al-Zamakhsharī|al-Kashshāf|Beirut, 1415/1995|}}
* {{book-ar|al-Zamakhsharī|al-Kashshāf|Beirut, {{изхи|1415|1995}}|}}
* {{book-ar|al-Zurqānī|Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik|Beirut, 1411/1991|}}
* {{book-ar|al-Zurqānī|Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik|Beirut, {{изхи|1411|1991}}|}}
* {{book-ar|Waṣṣāf|Tārīkh-i Waṣṣāf|место=Tehran|год=1967}}
* {{book-ar|Waṣṣāf|Tārīkh-i Waṣṣāf|место=Tehran|год=1967}}
{{Литература2}}
{{Литература2}}
* {{book-en|E.G. Browne|A Literary History of Persia, vol. 3|место=Cambridge|год=1976|}}
* {{book-en|E.G. Browne|A Literary History of Persia, vol. 3|место=Cambridge|год=1976|}}
* {{book|J. van Ess|Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī|место=Wiesbaden|год=1966|lang=de}}
* {{book|H. Derenbourg|Les manuscrits arabes de l’Escurial|место=Paris|год=1941|lang=fr}}
* {{book|H. Derenbourg|Les manuscrits arabes de l’Escurial|место=Paris|год=1941|lang=fr}}
* {{book|J. van Ess|Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī|место=Wiesbaden|год=1966|lang=de}}
* {{book|L. Gardet and Georges Anawati|Introduction à la théologie musulmane|место=Paris|год=1970|lang=fr}}
* {{book|L. Gardet and Georges Anawati|Introduction à la théologie musulmane|место=Paris|год=1970|lang=fr}}
* {{book-en|E. Kohlberg|часть=Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn|Encyclopaedia Iranica, vol. 4|15–17}}
* {{book-en|E. Kohlberg|часть=Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn|Encyclopaedia Iranica, vol. 4|15–17}}
* {{Энис/2|J. Robson|al-Bayḍāwī|SIM_1310|том=1|стр=1129}}
* {{публикация|книга|автор=H.R. Krauss-Sánchez|часть=al-Baydāwī|заглавие=Encyclopedia of the Medieval Chronicle|ссылка часть=http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedia-of-the-medieval-chronicle/al-bayda-wi-EMCSIM_00284|ответственный=|издательство=Brill Online|язык=en|год=2014}}  
* {{публикация|книга|автор=H.R. Krauss-Sánchez|часть=al-Baydāwī|заглавие=Encyclopedia of the Medieval Chronicle|ссылка часть=http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedia-of-the-medieval-chronicle/al-bayda-wi-EMCSIM_00284|ответственный=|издательство=Brill Online|язык=en|год=2014}}  


{{Инфо10|автор = Maqivi
{{Инфо10|автор = Maqivi
|сортировка =Байдави|ссылка = Al-Baydawi
|сортировка =Байдави|ссылка = al-Baydhawi
|публикация = 2017-08-12|обновление =
|публикация = 2021-04-01|обновление =
|ИЭК = |ЭК =  
|ИЭК = |ЭК =  
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = SIM_1310
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 = SIM_1310
Строка 169: Строка 174:
|язык = проверить |шариат = проверить
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}
|мета= }}
{{Тафсир}}


{{Категория
{{Категория
|Персоналии по алфавиту
|Комментаторы Корана
|Толкователи Корана
|Историки
|Шафи‘иты
|Шафи‘изм
|Аш‘ариты
|Аш‘аризм
}}
 
{{Интервики
|ar=البيضاوي
|az=Al-Baydawi
|en=Al-Baydawi
|tr=Al-Baydawi
}}
}}

Текущая версия от 16:24, 24 июня 2023

Аль-Байдави
по-арабски: البيضاوي
рождение: нач. 12 века; Байда, совр. Иран
смерть: после 1286; Тебриз, совр. Иран
отец: ‘Умар ибн Мухаммад
профессия: историк, правовед, комментатор Корана
должность: главный судья Шираза
учителя: ‘Умар аль-Байдави, Насир ад-дин ат-Туси, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, аль-Бушкани…
ученики: аль-Мараги, аль-Джарбурди, ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани, аль-Ханаки, аль-Макарри…
религия: ислам
течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм
сочинения: Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮…
теги: -
ключевые слова: Байдави
см. также: аль-Куртуби, Ибн аль-‘Араби, ас-Су­йу­ти, ат-Табари, Ибн Ка­сир, аль-Алюси, ан-Насафи…
Кто такой аль-Байдави?

На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар (ар. ناصر الدين أبو سعيد عبد الله بن عمر‎; ум. 1286), из­вестный как аль-Кади аль-Бай­да́­ви (القاضي البيضاوي) — историк, правовед шафи‘ит­ско­го мазхаба, комментатор Корана. Автор це­ло­го ряда работ по различным аспек­там ис­ла­ма, в том числе комментария Ко­ра­на, из­вест­ного как Тафсӣр аль-Бай­д̣а̄­вӣ.

Биография

Полное имя — Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Ша­фи‘и[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском селении Байда близ Шираза. От наз­ва­ния этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ши­ра­зи[3].

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую ин­фор­мацию о себе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ [4][5]. Он со­об­ща­ет, что его первым учителем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его пра­во­ве­де­нию. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких бого­сло­вов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274)[3]. Список его учеников включает такие име­на как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Ча­хар­бурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Ки­саи и ‘Абд ар-Рахман аль-Исфахани[6][7][8].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были глав­ны­ми судьями или известными людьми Шираза[9][10]. Это, естественно, спо­соб­ст­вовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и прид­вор­ны­ми[3]. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в раз­ных час­тях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монголь­ских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в исторических хрониках связано с при­бы­ти­ем в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугунджака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для ус­та­нов­ления контроля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Ши­ра­за, а по другой вер­сии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф со­об­ща­ет, что аль-Бай­да­ви делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[11]. Та­ким об­ра­зом, мож­но с уверенностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Бай­ду и получил высо­кую долж­ность в Ширазе[12].

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[13][14]. В ряде источ­ни­ках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытать­ся сох­ра­нить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и ас­ке­та Хва­джи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­ща­ет­ся, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил про­сь­бу. Со­об­ща­ется, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глу­бо­ко впе­чат­ли­ли аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сто­ро­ну все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные зна­ния от Хваджи Му­хам­мада[12].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Теб­ри­зе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после че­го он ос­та­вал­ся там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об учёном и шей­хе про­вин­ции Азер­байджан[15]. В любом случае именно в Тебризе у него поя­ви­лись первые уче­ни­ки[16] и именно там он умер[9][10][17].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют раз­лич­ные да­ты смер­ти аль-Байдави, ко­то­рые варьируются между 1286 и 1319 го­да­ми. Коль­берг (Kohlberg) проанализи­ро­вал хро­но­логические данные из жизни аль-Бай­дави, и при­шёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб[17]. Точное место его мо­ги­лы бы­ло из­вес­тно до тех пор, пока к влас­ти в Иране не пришли Сефевиды[15].

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, му­суль­ман­ское право, теологию и грамматику[18]. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склон­ность к аш‘аритской школе богословия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Мухаммаду ﷺ[4][5]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как мно­гие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ[15].

Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, та­ких как школа му‘тазилитов, мурджиитов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и ис­ма­‘и­ли­ты и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа[19][20]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш­‘а­рит­ской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209)[15]. Он на­писал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической струк­ту­рой, опо­рой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спор­ных воп­ро­сов в богословских терминах[21][22].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[23]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теоло­ги­чес­кой системе более ранних богословов[24]. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными знаниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[25][26][27].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:

  • его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в мла­ден­честве или детстве, помещены в рай или ад[28];
  • его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «соратников Бога» (авлийа’) и пророками[29];
  • его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[30].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд ис­сле­до­ваний аспектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между пра­ви­те­лем и населением[31].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний[24]. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (таль­фик̣) двух или более хадисов[32][33][34]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заклю­ча­ет­ся в том, он считал предпочтительным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский язык с его оригинальным текстом на араб­ском языке, он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке[35]. Как вытекает из ко­рот­ко­го, но ве­сь­ма значительного отрывка в предисловии к Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, он считал, что речь и письмо на пер­сид­ском язы­ке яв­ля­ют­ся средством «общей пользы»[36].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он опи­сы­ва­ет­ся как «аскет» (за̄хид) и «поклоняющийся» (‘а̄бид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над сво­им соб­ственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время дру­го­го ви­зи­та в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи[24]. К тому же аль-Байдави сос­тавил книгу о суфизме Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣[9].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[37][38][39]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, пос­вящённых актам поклонения, книги аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных ре­ше­ни­ях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так[40].

Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, дол­гое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[41][42][43][44].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о ра­бо­тах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-нава̄мӣс), упоминает не толь­ко книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также Т̣ава̄ли‘ и Минха̄дж аль-Байдави[45]. В другом месте, перечисляя из­вест­ных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он опи­сы­ва­ет как автора Минха̄джа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Т̣ава̄ли‘ по каламу[46]. Аналогичным образом, срав­ни­вая работы по бо­гос­ловию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учё­ный аль-Баляви упо­ми­на­ет среди последних Т̣ава̄ли‘ аль-Байдави[47]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину тео­ре­ти­чес­кой юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минха̄дж и широкое вни­ма­ние, уделяемое ему другими учёными[48].

Сочинения

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов[18]. Большинство из этих работ на­хо­ди­лись в обращении при его жизни, хотя не­ко­то­рые из них уже не сохранились[40].

Опубликованные работы:

  1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсӣр аль-Байд̣а̄в̌ӣ. В последние сто­ле­тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 ве­ка) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[49].
  2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахз̱ӣб аль-асма̄’ имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё бы­ли написаны различные комментарии[50]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-ди­на аль-Иджи[51][52]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Су­лей­ма­на (Бейруте, 1991).
  3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎) — сокращение трактата Кита̄б аль-Васӣт̣ имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[53]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длин­ным введением.
  4. Лубб аль-альба̄б (ар. لب اللباب‎) — резюме к трактату аль-Ка̄фийа Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опуб­ли­ко­ва­на вместе с Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’ аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как неп­рев­зой­дён­ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с по­мо­щью этой книги своего сына. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-ком­мен­та­рии) к Минха̄дж, а также некоторые стихотворные адаптации[54][55]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама (мир ему) до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил ав­тор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, а также широкий ге­ог­ра­фический охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ ввиду того, что оба произведения бы­ли сос­тавлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ можно упомянуть издание в ре­дак­ции Бахмана Карими (Тегеран, 1934)[56].

Неопубликованные работы:

  1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣ (ар. مصباح الأرواح‎) — краткий трактат о доктринах (‘акаид), упоминаемый автором в его работе аль-Мин­хадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Ри­да Ки­таб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[57].
  3. Мунтаха̄ аль-муна̄ (ар. منتهى المنى‎) — комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄ (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной биб­лиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су­лей­мание. Текст рукописи под названием Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м[56].

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Ид̣а̄х̣ (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣ или Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣, упомянутый выше; комментарий к ат-Тан­бӣх Абу Исхак аш-Ширази по фикху; комментарий к аль-Фус̣ӯль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-ман­т̣ик̣ по логике; и Мух̮тасар фӣ аль-хай’а по астрологии[9][10][1][53][5][58].

Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анва̄р ат-танзӣль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его полное название, данное в предисловии: Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль («Светочи откровения и тайны истолкования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых авторитетных и, соответственно, широко ис­поль­зо­вался в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений[59]. В те­че­ние долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи и дру­гих стра­нах.

Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место сре­ди суннитских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для ком­мен­та­ри­ев, избегание полемических дискуссий, а также тщательное внимание, уделяе­мое де­талям. Анва̄р ат-танзӣль фактически стал более распространённой суннит­ской аль­тер­на­тивой аль-Кашшафу, знаменитого му‘тазилитского комментатора аз-Замахша­ри. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее ха­рак­тер­ных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-ви­ди­мо­му, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его известного предшествен­ни­ка Фахр ад-ди­на ар-Ра­зи[59].

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он из­ла­га­ет свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Ко­ра­на, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую цен­ную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного пра­ва (шар‘). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не ов­ла­де­ет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому язы­ку и раз­лич­ны­ми аспектами риторики и оборотов речи[59]. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он по­пы­тал­ся пред­ста­вить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих сподвижников Пророка ﷺ и их последо­ва­те­лей (та­би­‘и­нов), а также собрать мудрые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собствен­ных ком­мен­та­ри­ев[60].

В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел соз­дать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его соб­ст­вен­ных исследований. Тафсир содержит чтения (к̣ира̄’а̄т̈) «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чте­цам Ко­ра­на он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чте­цов[61]. Они также включил редкие или отклоняющиеся (ша̄з̱з̱) варианты чтений, приписываемые ранним чтецам Ко­ра­на[62].

Последовательность Анва̄р ат-танзӣль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её название, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда име­ют­ся разногласия[59]. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Бай­да­ви часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байа̄н)[63]. По этой при­чи­не, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф[64]. Джеймс Робсон (James Rob­son) считает, что Анва̄р ат-танзӣль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-За­мах­ша­ри[65]. Информацию по лексике, этимологии и другим предметам аль-Байдави также взял из Тафсира ар-Рагиба аль-Ис­фа­ха­ни[63].

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от Мафа̄тих̣ аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази[63]. Например, аят 7:143: «(Муса) сказал: „Господи! Покажись мне, чтобы я пос­мот­рел на Тебя“. (Аллах) сказал: „Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) гору. Если она удержится на своём месте, то ты Ме­ня увидишь“». аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Ра­зи[66].

Там, где аз-Замахшари в своём аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает[67]. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, воз­можно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими[65]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[61]. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), и что в число упомянутых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ‘Али (да будет доволен им Аллах), Фатима (да будет доволен ею Аллах) и их двое сыновей (да будет доволен ими Аллах)[62].

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу сво­его шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре при­во­дит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение[62]. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вы­мыш­лен­ны­ми» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для учёного калибра аль-Байдави прибегать к ним[68].

Ещё одна критика по отношению к Анва̄р ат-танзӣль заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сом­ни­тель­ной достоверности (исра̄илиййа̄т)[62]. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обоз­начаются такими выражениями, как «Передаётся …» (рувийа…) или «Сказано …» (к̣ӣля…). Это показывает, что аль-Бай­да­ви знал о неточностях таких повествований[69].

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является со­че­та­ние изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и сос­тав­ле­нию комментариев к нему[63][70]. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре Анва̄р ат-танзӣль заявляет, что на эту кни­гу на­пи­са­но пятнадцать полных комментариев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийат̈) и примечаний (та‘­лӣк̣)[71]. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Ку­джа­ви (1543/1544)[34], Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави[70].

В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави[72]. Среди них: аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое из­вест­но как Мух̮тас̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ и работа с тем же названием, которая приписывается Му­хам­ма­ду ибн Му­хам­ма­ду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469)[73]. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави соб­рал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты[74].

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафа̄сӣр, Таф­сӣр ас-с̣а̄фӣ и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Пе­ре­во­ды тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Ев­ро­пе. Впоследствии ряд европейских переводчиков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах[75].

Первое издание Анва̄р ат-танзӣль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Марголиутом (D.S. Margoliouth) как Chrestomathia Beidawiana (Лондон, 1894)[75].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 623.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  6. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  7. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  8. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Ibn Shākir, 54.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  11. ↑ Waṣṣāf, 1967, 120.
  12. ↑ 12,0 12,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 624.
  13. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  14. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 625.
  16. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  17. ↑ 17,0 17,1 Ibn Kathīr, 13/327.
  18. ↑ 18,0 18,1 J. Robson, 1960.
  19. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  21. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  22. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  23. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 626.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  26. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  27. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  28. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  29. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  30. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  32. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  33. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  34. ↑ 34,0 34,1 Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  36. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  37. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  38. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  39. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  40. ↑ 40,0 40,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 627.
  41. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  42. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  43. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  44. ↑ al-Rūdānī, 183.
  45. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  46. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  47. ↑ al-Balawī, 445.
  48. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  49. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  50. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  51. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  52. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  53. ↑ 53,0 53,1 al-Isnawī, 1/284.
  54. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  55. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  56. ↑ 56,0 56,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 628.
  57. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  58. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 629.
  60. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  61. ↑ 61,0 61,1 J. Robson, 1986.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 62,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 630.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 Ḥājjī Khalīfa, 1/187.
  64. ↑ al-Dāwūdī, 1/248.
  65. ↑ 65,0 65,1 J. Robson, 1986, p. 1129.
  66. ↑ al-Rāzī, 14/227.
  67. ↑ al-Dhahabī, 1/297.
  68. ↑ al-Dhahabī, 1/298.
  69. ↑ al-Dhahabī, 1/299.
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Dhahabī, 1/303.
  71. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188—193.
  72. ↑ Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 631.
  73. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193, 194.
  74. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193.
  75. ↑ 75,0 75,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 632.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1985. (ар.)
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1934. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1991. (ар.)
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1976. (ар.)
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1985. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1959. (ар.)
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīk̲h̲. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1982. (ар.)
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1989. (ар.)
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1970. (ар.)
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1949. (ар.)
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1937. (ар.)
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1963. (ар.)
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1988. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1970. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1995. (ар.)
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1991. (ар.)
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)
Дополнительная литература
  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Baydhawi
  • Дата первой публикации: 1 апреля 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}