Аль-Байдави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 24: Строка 24:
  | см. также  = [[аль-Алюси]], [[аль-Багави|аль-Ба­га­ви]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
  | см. также  = [[аль-Алюси]], [[аль-Багави|аль-Ба­га­ви]], [[Ибн Касир]], [[аль-Куртуби]], [[ан-Насафи]], [[ас-Суйути]], [[ат-Табари]]
}}
}}
'''На́сир ад-ди́н ‘Абдулла́х ибн ‘Умар аш-Ширази''', известный как '''аль-Байда́ви''' ({{lang-ar|البيضاوي}}) — историк, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[комментатор]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по различным аспектам ислама, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как ''Тафсир аль-Байдави''.{{Превью}}
'''На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар''', известный как '''аль-Кади аль-Байда́ви''' — ис­торик, [[правовед]] [[шафииты|шафи‘итского]] мазхаба, [[комментатор]] [[Коран]]а. Автор целого ряда работ по раз­личным аспектам [[ислам]]а, в том числе [[Толкование Корана|толкования]] к Корану, известного как ''Тафсир аль-Байдави''.{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Его полное имя: Насир ад-дин ‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн Мухаммад аль-Байдави аш-Ширази. Сообщается, что он имел кунью Абу Са‘ид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави [[Рождение|родился]] в [[иран]]ском селении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.
Его полное имя: Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Шафи‘и. Со­общается, что он имел кунью Абу Са‘ид и Абу аль-Хайр{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/283–284}}. Аль-Байдави [[Рождение|родился]] в [[иран]]ском се­лении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}.


Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о себе в первой части своего трактата ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учителем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его [[право]]ведению. Среди учителей аль-Байдави называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.
Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о се­бе в первой части своего трактата ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄'' {{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya|loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}. Он сообщает, что его первым учи­телем стал его [[отец]] ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его [[право]]ведению. Среди учителей аль-Байда­ви называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. {{изхи|680|1281}}), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. {{изхи|632|1234}}) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. {{изхи|672|1274}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/144}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183, 295, 465}}{{sfn| al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=67}}.


Некоторые из [[родственник]]ов аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, способствовало получению им хорошего [[Образование|образования]] и знакомству с чиновниками и придворными{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой половине 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были направлены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского [[Правитель|правителя]] Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.
Некоторые из [[родственник]]ов аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными [[суд]]ьями или известными людьми Шираза{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}. Это, естественно, способствовало получению им хорошего [[Образование|образования]] и знакомству с чиновниками и придворными{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=623}}. Следует отметить, что в первой по­ло­ви­не 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были на­прав­лены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского [[Правитель|правителя]] Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в {{изхи|670|1271}} и {{изхи|678|1279}} годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (''к̣а̄д̣ӣ'') Шираза, а по другой версии — главным судьёй (''к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т'') всего Фарса. {{вп|Вассаф}} сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем{{sfn|Waṣṣāf|1967|loc=120}}. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к {{изхи|670|1271}} году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Аь-Байдави был известен своими [[знания]]ми и [[справедливость]]ю{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. В ряде источниках говорится о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного [[Суфизм|суфия]] и [[аскет]]а Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.
Аь-Байдави был известен своими [[знания]]ми и [[справедливость]]ю{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/172}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=5/392}}. В ряде источниках го­во­рит­ся о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного [[Суфизм|суфия]] и [[аскет]]а Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. {{изхи|670|1272}}) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=624}}.


Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию своего комментария Корана ''Анва̄р ат-танзӣль'', после чего он оставался там достаточно долго, чтобы о нём говорили как об [[Учёные|учёном]] и шейхе провинции Азербайджан{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае именно в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он [[Смерть|умер]]{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.
Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До {{изхи|699|1299}} года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию сво­его комментария Корана ''Анва̄р ат-танзӣль'', после чего он оставался там достаточно долго, что­бы о нём говорили как об [[Учёные|учёном]] и шейхе провинции Азербайджан{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. В любом случае имен­но в Тебризе у него появились первые ученики{{sfn|Ibn Ḥajar, al-Durar||loc=1/143–144, 4/184}} и именно там он [[Смерть|умер]]{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|Ibn Kathīr||loc=13/327}}.


Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет привлекло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был [[Похороны|похоронен]] на [[Кладбище|клад­би­ще]] Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его [[могилы]] было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет при­влек­ло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между {{изхи|685|1286}} и {{изхи|719|1319}} годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после {{изхи|710|1310}} года. Он был [[Похороны|похоронен]] на [[Кладбище|клад­би­ще]] Чарандаб{{sfn|Ibn Kathīr|loc= 13/327}}. Точное место его [[могилы]] было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


== Богословская деятельность ==
== Богословская деятельность ==
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду [[ислам]]ских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское право, [[Теология|теологию]] и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к [[аш‘арит]]ской школе богословия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к [[аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к [[пророк]]у [[Мухаммад]]у {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в результате распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.
Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду [[ислам]]ских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское пра­во, [[Теология|теологию]] и [[грамматика|грамматику]]{{sfn|J. Robson|1960}}. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к [[аш‘арит]]ской школе бо­го­словия. Цепочка (''сильсиля'') его учителей через его отца восходит к [[аль-Газали|Абу Хамиду аль-Газали]] ({{изхи|450|1058}}—{{изхи|504|}}), а от него к [[пророк]]у [[Мухаммад|Му­хам­маду]] {{сас}}{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/184}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc= 4/220}}. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в ре­зуль­та­те распада или падения некоторых богословских школ{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}.


Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как школа [[Му‘тазилиты|му‘тазилитов]], [[Мурджииты|мурджиитов]] и [[Каррамиты|каррамитов]]. Он знал о таких ши‘итских группах, как [[имамиты]], [[зайдиты]] и [[исма‘илиты]] и даже о некоторых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и [[ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]] (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он написал ряд работ по различным аспектам исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, внимание к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.
Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как шко­ла [[Му‘тазилиты|му‘тазилитов]], [[Мурджииты|мурджиитов]] и [[Каррамиты|каррамитов]]. Он знал о таких ши‘итских группах, как [[имамиты]], [[зайдиты]] и [[исма‘илиты]] и даже о не­ко­торых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=68, 80, 169, 191, 214}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=68, 71, 125, 127, 143}}. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и [[ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]] (ум. {{изхи|606|1209}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=625}}. Он написал ряд работ по различным ас­пек­там исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, вни­ма­ние к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах{{sfn|J. van Ess|1966|loc=32–33, 398}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 76}}.


Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных [[философ]]ских и богословских вопросов, а его взгляды на [[разум]] и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Байдави применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних богословов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными знаниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.
Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных [[философ]]ских и богословских вопросов, а его взгляды на [[разум]] и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге ''Тавали аль-анвар''{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=164–165}}. Что касается религиозных вопросов, то аль-Бай­да­ви применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних бого­сло­вов{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (''‘ак̣ль'') с переданными зна­ниями (''нак̣ль'') он заложил новую теологическую основу{{sfn|Ibn Ḥajar, Fatḥ||loc=7/205}}{{sfn|al-Munāwī||loc=3/286–287}}{{sfn|al-ʿAjlūnī||loc=1/275}}.


Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к [[Эсхатология|эсхатологии]] и [[Пророчество|пророчеству]]:
Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к [[Эсхатология|эсхатологии]] и [[Пророчество|пророчеству]]:
Строка 51: Строка 51:
* его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.
* его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам{{sfn|al-Zurqānī||loc=4/449}}.


Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований аспектам бытового языка, [[Сравнения|сравнениям]] и [[метафора]]м, а также аспектам [[общества]] и отношениям между правителем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.
Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований ас­пектам бытового языка, [[Сравнения|сравнениям]] и [[метафора]]м, а также аспектам [[общества]] и отношениям между правителем и населением{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=2/254; 3/209–210}}.


Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых [[хадис]]ов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал предпочтительным (''авля̄'') связать перевод хадиса на [[Персидский язык|персидский язык]] с его оригинальным текстом на [[Арабский язык|арабском языке]], он также считал допустимым перефразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', он считал, что [[речь]] и [[Письменность|письмо]] на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.
Широкий кругозор знаний и интеллект (''дира̄йа'') аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых [[хадис]]ов или даже слияние (''тальфик̣'') двух или более хадисов{{sfn|al-ʿIrāqī||loc=52, 55–56, 69}}{{sfn|al-Ghumārī||loc=114, 122}}{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал пред­почти­тель­ным (''авля̄'') связать перевод хадиса на [[Персидский язык|персидский язык]] с его оригинальным текстом на [[Арабский язык|арабском языке]], он также считал допустимым пе­ре­фразировать хадисы на персидском языке{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=121}}. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', он считал, что [[речь]] и [[Письменность|письмо]] на персидском языке являются средством «общей пользы»{{sfn|al-Bayḍāwī, Niẓām||loc=3}}.


В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с [[суфизм]]ом. В некоторых источниках он описывается как «[[аскет]]» (''захид'') и «[[Поклонение|поклоняющийся]]» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.
В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с [[суфизм]]ом. В некоторых источниках он описывается как «[[аскет]]» (''захид'') и «[[Поклонение|поклоняющийся]]» (''‘абид''){{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=626}}. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣''{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}.


В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам [[поклонения]], книги ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт автора, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и [[свидетель]]ских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции{{sfn|al-Bayḍāwī, al-Ghāya||loc=1/193, 269, 489}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ||loc=69, 77, 79}}{{sfn|al-Bayḍāwī, Minhāj||loc=111}}. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам [[поклонения]], книги ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄''. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт ав­то­ра, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и [[свидетель]]ских показаниях, но на деле оказалось, что это не так{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое время преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.
Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как ''Анвар ат-танзиль'' и ''Минхадж аль-вусуль'', долгое вре­мя преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=4/70}}{{sfn|Ibn ʿImād||loc=4/12, 178, 201}}{{sfn|al-Jabartī||loc=1/303, 331}}{{sfn|al-Rūdānī||loc=183}}.


На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-нава̄мӣс''), упоминает не только книги Платона, Аристотеля и аль-Фараби, но также ''Т̣ава̄ли‘'' и ''Минха̄дж'' аль-Байдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из города Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минха̄джа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Т̣ава̄ли‘'' по [[калам]]у{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних ''Т̣ава̄ли‘'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минха̄дж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.
На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (''‘ильм аль-нава̄мӣс''), упоминает не только книги Платона, Арис­то­те­ля и аль-Фараби, но также ''Т̣ава̄ли‘'' и ''Минха̄дж'' аль-Байдави{{sfn|al-Qalqashandī||loc=1/470}}. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из го­ро­да Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора ''Минха̄джа'' по основам фикха (''усуль аль-фикх'') и ''Т̣ава̄ли‘'' по [[калам]]у{{sfn|al-Qalqashandī||loc=4/346}}. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних ''Т̣ава̄ли‘'' аль-Байдави{{sfn|al-Balawī||loc=445}}. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает ''Минха̄дж'' и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными{{sfn|Ibn Khaldūn||loc=455}}.


== Сочинения ==
== Сочинения ==
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юриспруденции, в области [[Коранические науки|коранических наук]], теологии, [[Этика|этики]], [[Астрономия|астрономии]] и [[Астрология|астрологии]], [[История|истории]] и [[Литература|литературы]]. Работы аль-Байдави, как правило, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ находились в обращении при его жизни, хотя некоторые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.
Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юрис­пру­ден­ции, в области [[Коранические науки|коранических наук]], теологии, [[Этика|этики]], [[Астрономия|астрономии]] и [[Астрология|астрологии]], [[История|истории]] и [[Литература|литературы]]. Работы аль-Байдави, как пра­ви­ло, не оригинальны и основываются на работах других авторов{{sfn|J. Robson|1960}}. Большинство из этих работ находились в обращении при его жиз­ни, хо­тя некоторые из них уже не сохранились{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=627}}.


Опубликованные работы:
Опубликованные работы:
# ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние столетия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хиджры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' ({{lang-ar|أنوار التنزيل وأسرار التأويل}}), также известный как ''Тафсир аль-Байдави''. В последние сто­ле­тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хидж­ры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави{{sfn|al-ʿĀmilī||loc=1/59}}.
# ''Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахз̱ӣб аль-асма̄’'' имама [[ан-Навави]], который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были написаны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, {{изхи|1411|1991}}).
# ''Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р'' ({{lang-ar|طوالع الأنوار}}). Поскольку эта работа упоминается в труде ''Тахз̱ӣб аль-асма̄’'' имама [[ан-Навави]], который умер в {{изхи|676|1277}} году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были на­пи­са­ны различные комментарии{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=2/1116-1117}}. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи{{sfn|J. van Ess|1966|loc=5, 11}}{{sfn|Gardet and Anawati|1970|loc=60, 180}}. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, {{изхи|1411|1991}}).
# ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}) — сокращение трактата ''Кита̄б аль-Васӣт̣'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄'' ({{lang-ar|الغاية القصوى في دراية الفتوى}}) — сокращение трактата ''Кита̄б аль-Васӣт̣'' имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в {{изхи|1404|1984}} годах вместе с длинным введением.
# ''Лубб аль-альба̄б'' ({{lang-ar|لب اللباب}}) — резюме к трактату ''аль-Ка̄фийа'' Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Лубб аль-альба̄б'' ({{lang-ar|لب اللباب}}) — резюме к трактату ''аль-Ка̄фийа'' Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с ''Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’'' аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в {{изхи|1260|1844}} и {{изхи|1270|1854}} году.
# ''Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как непревзойденный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой книги своего сына<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, {{изхи|1402|1982}}) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минха̄дж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактированный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль'' ({{lang-ar|منهاج الوصول إلى علم الأصول}}). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как не&shy;пре&shy;взой&shy;дён&shy;ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой кни&shy;ги сво&shy;его [[сын|сы&shy;на]]<!--al-Subkī, ʿAbd al-Wahhāb and ʿAlī, al-Ibhāj (Beirut, {{изхи|1402|1982}}) 1/6, 106-->. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к ''Минха̄дж'', а также некоторые стихотворные адаптации{{sfn|al-Fāsī||loc=1/335, 2/105}}{{sfn|al-Suyūṭī|544, 548|loc=}}<!-- проверить предыдущие ас-субки-->. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактирован&shy;ный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
# ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от [[Адам]]а {{ас}} до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', а также широкий [[География|географический]] охват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ'' ввиду того, что оба произведения были составлены примерно в тот же время. Среди печатных изданий ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' ({{lang-ar|نظام التواريخ}}). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от [[Адам]]а {{ас}} до {{изхи|674|1276}} года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'', а также широкий [[География|географический]] ох&shy;ват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с ''Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ'' ввиду того, что оба произведения были составлены при&shy;мер&shy;но в тот же время. Среди печатных изданий ''Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮'' можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, {{изхи|1313|1934}}){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


Неопубликованные работы:
Неопубликованные работы:
# ''Тух̣фат̈ аль-абра̄р'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Тух̣фат̈ аль-абра̄р'' ({{lang-ar|تحفة الأبرار}}) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов [[аль-Багави]] ''Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈''. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
# ''Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}) — краткий трактат о доктринах (''‘акаид''), упоминаемый автором в его работе ''аль-Минхадж''. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣'' ({{lang-ar|مصباح الأرواح}}) — краткий трактат о доктринах (''‘акаид''), упоминаемый автором в его работе ''аль-Минхадж''. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан){{sfn|H. Derenbourg|1941|loc=2/651}}.
# ''Мунтаха̄ аль-муна̄'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}) — комментарий к значением [[Имена Бога|Божественных Имён]] (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской библиотеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Мунтаха̄ аль-муна̄'' ({{lang-ar|منتهى المنى}}) — комментарий к значением [[Имена Бога|Божественных Имён]] (''асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄''). В Британской би&shy;бли&shy;отеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
# ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в библиотеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Сулеймание. Текст рукописи под названием ''Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м'' в Александрийской университетской библиотеке может быть другой копией ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.
# ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄'' ({{lang-ar|موضوعات العلوم وتعاريفها}}). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в би&shy;бли&shy;отеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су&shy;лей&shy;ма&shy;ние. Текст рукописи под названием ''Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м'' в Александрийской университетской би&shy;бли&shy;отеке может быть дру&shy;гой ко&shy;пи&shy;ей ''Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м''{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=628}}.


Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Ид̣а̄х̣'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣'' или ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣'', упомянутый выше; комментарий к ''ат-Танбӣх'' Абу Исхака аш-Ширази по фикху; комментарий к ''аль-Фус̣ӯль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣'' по логике; и ''Мух̮тасар фӣ аль-хай’а'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: ''аль-Ид̣а̄х̣'' ({{lang-ar|الإيضاح}}) по усуль аль-фикху; ''ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣'' или ''Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣'', упомянутый выше; комментарий к ''ат-Танбӣх'' [[Абу Исхака аш-Ширази|Абу Ис&shy;хак аш-Ширази]] по фикху; комментарий к ''аль-Фус̣ӯль'' Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; ''аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣'' по [[логика|ло&shy;ги&shy;ке]]; и ''Мух̮тасар фӣ аль-хай’а'' по астрологии{{sfn|Ibn Shākir||loc=54}}{{sfn|al-Ṣafadī||loc=17/379}}{{sfn|al-Subkī||loc=8/157}}{{sfn|al-Isnawī||loc=1/284}}{{sfn|al-Yāfiʿī||loc=4/220}}{{sfn|Ibn Qāḍī Shuhba||loc=2/173}}.
[[Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg|мини|''Анвар ат-танзӣль''.]]
[[Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg|мини|''Анвар ат-танзӣль''.]]


== Комментарий к Корану ==
== Комментарий к Корану ==
Комментарий аль-Байдави к Корану (''Анва̄р ат-танзӣль''), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 8 веке хиджры (14 веке). Его полное название, данное в предисловии: ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' («Светочи откровения и тайны истолкования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых авторитетных и, соответственно, широко использовался в качестве учебника для студентов исламских учебных заведений{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. В течение долгого времени этот [[тафсир]] преподавали в медресе [[Османская империя|Османской империи]], а также других странах.
Комментарий аль-Байдави к Корану (''Анва̄р ат-танзӣль''), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его пол&shy;ное название, данное в предисловии: ''Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль'' («Светочи [[откро&shy;ве&shy;ния|откровения]] и тайны [[Тавиль|истол&shy;кования]]»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых ав&shy;то&shy;ритетных и, соответственно, широко использовался в качестве учебника для студентов ислам&shy;ских учеб&shy;ных заведений{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в [[медресе]] [[Османская империя|Осман&shy;ской им&shy;перии]] и других странах.


Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место среди суннитских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полемических дискуссий, а также тщательное внимание, уделяемое деталям. ''Анва̄р ат-танзӣль'' фактически стал более распространенной суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитого му‘тазилитского комментатора [[аз-Замахшари]]. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассматриваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его известного предшественника [[Фахр ад-дин ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]]{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}.
Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место среди [[суннит|сун&shy;нит&shy;ских]] тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полеми&shy;чес&shy;ких дискуссий, а также тщательное внимание, уделяемое деталям. ''Анва̄р ат-танзӣль'' факти&shy;чес&shy;ки стал более распространённой суннитской альтернативой ''аль-Кашшафу'', знаменитого [[му‘тазилит|му‘та&shy;зи&shy;лит&shy;ско&shy;го]] комментатора [[аз-Замахшари]]. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмат&shy;риваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его извест&shy;ного предшест&shy;венника [[Фахр ад-дин ар-Рази|Фахр ад-дина ар-Рази]]{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}.


Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого предисловия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дисциплинах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризует тафсир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и основой принципов религиозного права (''шар’''). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет корнями (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить образец чистых и прозрачных вод мыслей великих сподвижников Пророка {{сас}} и их последователей (таби‘инов), а также сбор мудрых и утончённых толкований от более поздних учёных с добавлением его собственных комментариев{{sfn|al-Bayḍāwī, Tafsīr||loc=1/3-4}}<!-- ?-->.
Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого пре&shy;ди&shy;словия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на [[Наука о толковании Корана|науку о тафсире]], дис&shy;цип&shy;ли&shy;нах, знания которых необходимы [[Комментаторы|комментатору]] Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризу&shy;ет таф&shy;сир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и осно&shy;вой прин&shy;ципов религиозного права (''шар‘''). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами [[Риторика в Коране|риторики]] и оборотов речи{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих [[сподвижник]]ов Пророка {{сас}} и их последователей (таби‘инов), а также собрать мудрые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собственных комментариев{{sfn|al-Bayḍāwī, Tafsīr||loc=1/3-4}}<!-- ?-->.


В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать книгу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Тафсир содержит [[чтение Корана|чтения]] (''к̣ира̄’а̄т̈'') «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Басри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов{{sfn|J. Robson|1986}}. Они также включил редкие или отклоняющиеся (''ша̄з̱з̱'') варианты чтений, приписываемые ранним чтецам Корана{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.
В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать кни&shy;гу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Таф&shy;сир содержит [[чтение Корана|чтения]] (''к̣ира̄’а̄т̈'') «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил [[Йа‘куб аль-Басри|Йа‘куба аль-Бас&shy;ри]]) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных [[Чтец Корана|чтецов]]{{sfn|J. Robson|1986}}. Они также включил редкие или откло&shy;няю&shy;щие&shy;ся (''ша̄з̱з̱'') ва&shy;ри&shy;анты чтений, приписываемые ранним чтецам Корана{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.


Последовательность ''Анва̄р ат-танзӣль'' состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её название, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разногласия{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (''и’ра̄б''), семантики (''ма‘а̄нӣ'') и стилистика (''байан''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») ''аль-Кашшаф''{{sfn|al-Dāwūdī||loc=1/248}}. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что ''Анва̄р ат-танзӣль'' был в значительной степени сокращённой и изменённой версией ''аль-Кашшаф'' аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Аль-Байдави также взял информацию по тем же предметам, а также по лексике и этимологии из ''Тафсира'' ар-Рагиба аль-Исфахани{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}.
Последовательность ''Анва̄р ат-танзӣль'' состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой [[Сура|суре]], указывая её на&shy;зва&shy;ние, упоминая [[Разделение сур на мекканские и мединские|место её ниспослания]]; он указывает количество [[аят]]ов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разно&shy;гла&shy;сия{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=629}}. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о [[Лингвистические толкования Корана|лингвистических]] и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (''и’ра̄б''), [[Семантика Корана|семантики]] (''ма‘а̄нӣ'') и [[Стиль Корана|стилистика]] (''байа̄н''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называют ''мухтасаром'' («сокращением») ''аль-Кашшаф''{{sfn|al-Dāwūdī||loc=1/248}}. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что ''Анва̄р ат-танзӣль'' был в значительной степени сокращённой и изменённой версией ''аль-Кашшаф'' аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Информацию по [[Лексика Корана|лексике]], этимологии и другим предметам аль-Байдави также взял из ''Тафсира'' [[Ар-Рагиб аль-Исфахани|ар-Рагиба аль-Исфахани]]{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}.


Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от ''Мафа̄тих̣ аль-гайб'' Фахр ад-дина ар-Рази, более известного как ''ат-Тафсӣр аль-кабӣр''{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. Например, аят {{hqa8|7|143}}: {{ЦК|(Муса) сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я посмотрел на Тебя». (Аллах) сказал: «Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) гору. Если она удержится на своем месте, то ты Меня увидишь».}} аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из комментария ар-Рази{{sfn|al-Rāzī||loc=14/227}}.
Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от ''Мафа̄тих̣ аль-гайб'' Фахр ад-дина ар-Рази{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}. Например, аят {{hqa8|7|143}}: {{ЦК|([[Муса]]) сказал: „Господи! По&shy;ка&shy;жись мне, чтобы я посмотрел на Тебя“. (Аллах) сказал: „Ты Меня не увидишь, но посмотри на (ту) [[Гора|гору]]. Если она удержится на сво&shy;ём мес&shy;те, то ты Меня увидишь“}}. аль-Байдави считает [[доказательство]]м возможности [[Лицезрение Аллаха|видеть Бога]]. Этот аргумент взят из коммента&shy;рия ар-Рази{{sfn|al-Rāzī||loc=14/227}}.


Там, где аз-Замахшари в своём ''аль-Кашшаф'' выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, либо обобщает и опровергает{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/297}}. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята {{hqa8|2|275}} он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения как му‘тазилитскими{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые привлекают внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить [[ересь]] аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986}}. Аль-Байдави также следовал примеру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте {{hqa8|5|55}} говорится об имамате [[‘Али ибн Абу Талиб]]а {{ра}}, и что в число упомянутых в аяте {{hqa8|33|33}} «людей Дома» (''ахль аль-байт'') входят только ‘Али {{ра}}, Фатима {{рау}} и их двое сыновей {{рам}}{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.
Там, где аз-Замахшари в своём ''аль-Кашшаф'' выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, ли&shy;бо обобщает и опровергает{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/297}}. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята {{hqa8|2|275}} он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими{{sfn|J. Robson|1986|p=1129}}. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые при&shy;вле&shy;ка&shy;ют внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить [[ересь]] аз-Замахшари{{sfn|J. Robson|1986}}. Аль-Байдави также следовал при&shy;ме&shy;ру ар-Рази в критике [[Ши‘изм|ши‘итов]]. Он отрицал, что в аяте {{hqa8|5|55}} говорится об имамате [[‘Али ибн Абу Талиб]]а {{ра}}, и что в число упо&shy;мя&shy;ну&shy;тых в аяте {{hqa8|33|33}} «[[Люди Дома|людей Дома]]» (''ахль аль-байт'') входят только ‘Али {{ра}}, [[Фатима]] {{рау}} и их двое сыновей {{рам}}{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}.


В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (''айат аль-ах̣кам''), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского мазхаба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре приводит хадисы о достоинствах и наградах за её чтение{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (''мавд̣ӯ‘'') и считал недостойным для учёного калибра аль-Байдави прибегать к ним{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/298}}.
В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (''а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м''), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего [[шафи‘ит]]ского маз&shy;ха&shy;ба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре приводит [[хадисы]] о достоинствах и [[Награда за чтение Корана|на&shy;гра&shy;дах]] за её чтение{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. Известный хадисовед [[аз-Захаби]] считал эти хадисы «вымышленными» (''мавд̣ӯ‘'') и считал недостойным для учё&shy;но&shy;го калибра аль-Байдави прибегать к ним{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/298}}.


Ещё одна критика по отношению к ''Анва̄р ат-танзӣль'' заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сомнительной достоверности (''исра̄илиййа̄т''){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются такими выражениями, как «Передаётся …» (''рувийа''…) или «Сказано …» (''к̣ӣля'' …). Это показывает, что аль-Байдави знал о неточностях таких повествований{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/299}}.
Ещё одна критика по отношению к ''Анва̄р ат-танзӣль'' заключалась в том, что в ней содержится [[Исраилиййат|еврейские предания]] сомнительной до&shy;сто&shy;верности (''исра̄илиййа̄т''){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=630}}. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются та&shy;ки&shy;ми выражениями, как «Передаётся …» (''рувийа…'') или «Сказано …» (''к̣ӣля…''). Это показывает, что аль-Байдави знал о неточностях та&shy;ких по&shy;вествований{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/299}}.


Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является сочетание изящных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к нему{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре ''Анва̄р ат-танзӣль'' заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных комментариев (''шарх̣'') и двадцать семь неполных комментариев (''х̣а̄шийат̈'') и примечаний (''та‘лӣк̣''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188—193}}. Среди самых известных комментариев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави ({{изхи|950|1543}}/{{изхи|951|1544}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}, Кади-зады, Шихаба и аль-Кунави{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}.
Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является сочетание изящ&shy;ных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к не&shy;му{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/187}}{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре ''Анва̄р ат-танзӣль'' заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных ком&shy;мен&shy;та&shy;риев (''шарх̣'') и двадцать семь неполных комментариев (''х̣а̄шийат̈'') и примечаний (''та‘лӣк̣''){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188—193}}. Среди самых известных коммен&shy;та&shy;ри&shy;ев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави ({{изхи|950/951|1543/1544}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/188}}, Кади-зады, Шихаба и аль-Ку&shy;на&shy;ви{{sfn|al-Dhahabī||loc=1/303}}.


В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=631}}. Среди них: ''аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф''<!-- al-Itḥāf bi tamyīz mā tabiʿa fīh al-Bayḍāwī ṣāḥib al-Kashshāf--> Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. {{изхи|942|1535}}), которое известно как ''Мух̮тас̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ'' и работа с тем же названием, которое приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Кахири аш-Шафии, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. {{изхи|874|1469}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193, 194}}. ‘Абд ар-Рауф аль-Мунави собрал все хадисы, упомянутые в тафсире аль-Байдави, и указал источники, из которых они были взяты{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193}}.
В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=631}}. Среди них: ''аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф''<!-- al-Itḥāf bi tamyīz mā tabiʿa fīh al-Bayḍāwī ṣāḥib al-Kashshāf--> Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. {{изхи|942|1535}}), которое известно как ''Мух̮&shy;та&shy;с̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ'' и работа с тем же названием, которая приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Ка&shy;хи&shy;ри аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. {{изхи|874|1469}}){{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193, 194}}. ‘Абд ар-Рауф аль-Му&shy;на&shy;ви собрал все хадисы, упомянутые в тафси&shy;ре аль-Бай&shy;дави, и указал источники, из которых они были взяты{{sfn|Ḥājjī Khalīfa||loc=1/193}}.


Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Тафсир аль-Байдави является источником для ряда ши‘итских тафсиров (''Зубдат ат-тафа̄сӣр'', ''Тафсӣр ас-с̣а̄фӣ'' и др.). Тафсир аль-Байдави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Переводы тафсира аль-Байдави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд европейских переводчиков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.
Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда ши‘итских тафсиров (''Зубдат ат-тафа̄сӣр'', ''Таф&shy;сӣр ас-с̣а̄фӣ'' и др.). Таф&shy;сир аль-Бай&shy;дави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Переводы тафсира аль-Бай&shy;дави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в [[Христианство|христианской]] [[Европа|Европе]]. Впоследствии ряд евро&shy;пей&shy;ских [[Переводчики Корана|переводчиков]] Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах{{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.


Первое издание ''Анва̄р ат-танзӣль'' опубликовано {{вп|Флейшер, Генрих Леберехт|Г. Л. Флейшером}}. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Мар&shy;го&shy;лиу&shy;том (D.S. Margoliouth) как ''Хрестоматиа Бейдавиана'' (Лондон, 1894){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.
Первое издание ''Анва̄р ат-танзӣль'' опубликовано {{вп|Флейшер, Генрих Леберехт|Г. Л. Флейшером}}. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Мар&shy;го&shy;лиу&shy;том (D.S. Margoliouth) как ''Chrestomathia Beidawiana'' (Лондон, 1894){{sfn|Manouchehri, Waley, Mosallayi|2013|p=632}}.


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 06:29, 1 апреля 2021

Аль-Байдави
по-арабски: البيضاوي
рождение: нач. XII век; Байда, совр. Иран
смерть: после 1286; неизв.
профессия: историк, правовед, комментатор Корана
должность: главный судья Шираза
учителя: ‘Умар аль-Байдави, аль-Бушкани, Шихаб ад-дин ас-Сухраварди, Насир ад-дин ат-Туси и др.
ученики: ‘Умар аль-Мараги, Ахмад аль-Джарбурди, Зайн ад-дин аль-Ханаки, аль-Макарри и др.
течение: суннизм, шафи‘изм, аш‘аризм
сочинения: Анва̄р ат-танзӣль, Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р, аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄, Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ и др.
теги: -
ключевые слова: Байдави
см. также: аль-Алюси, аль-Ба­га­ви, Ибн Касир, аль-Куртуби, ан-Насафи, ас-Суйути, ат-Табари

На́сир ад-ди́н Абу Са‘ид ‘Абдулла́х ибн ‘Умар, известный как аль-Кади аль-Байда́ви — ис­торик, правовед шафи‘итского мазхаба, комментатор Корана. Автор целого ряда работ по раз­личным аспектам ислама, в том числе толкования к Корану, известного как Тафсир аль-Байдави.

Биография

Его полное имя: Насир ад-дин Абу Са‘ид (или Абу аль-Хайр) ‘Абдуллах ибн Абу аль-Касим ‘Умар ибн Мухаммад ибн Абу аль-Хасан ‘Али аль-Байдави аш-Ширази аш-Шафи‘и. Со­общается, что он имел кунью Абу Са‘ид и Абу аль-Хайр[1][2]. Аль-Байдави родился в иранском се­лении Байда близ Шираза. От названия этих двух населённых пунктов происходят его нисбы аль-Байдави и аш-Ширази[3].

Информации о его жизни сохранилось мало. Сам аль-Байдави даёт некоторую информацию о се­бе в первой части своего трактата аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ [4][5]. Он сообщает, что его первым учи­телем стал его отец ‘Умар ибн Мухаммад, обучавший его правоведению. Среди учителей аль-Байда­ви называются имена таких богословов как: Шараф ад-дин ‘Умар аль-Бушкани (ум. 1281), Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (ум. 1234) и Насир ад-дин ат-Туси (ум. 1274)[3]. Список его учеников включает такие имена как: Камаль ад-дин ‘Умар аль-Мараги, Ахмад ибн Хасан аль-Джарбурди (возм. Чахарбурти), Зайн ад-дин аль-Ханаки, Джамаль ад-дин Мухаммад аль-Макарри аль-Кисаи и Абд ар-Рахман аль-Исфахани[6][7][8].

Некоторые из родственников аль-Байдави, включая его дедушку и отца, были главными судьями или известными людьми Шираза[9][10]. Это, естественно, способствовало получению им хорошего образования и знакомству с чиновниками и придворными[3]. Следует отметить, что в первой по­ло­ви­не 7 века хиджры (13 века) в разных частях Фарса проходили волнения, которые были на­прав­лены против монгольских ильханов и атабеков. Первое появление аль-Байдави в ис­то­ри­ческих хрониках связано с прибытием в Фарс монгольского правителя Сунджака (или Сугун­джака) Нуйана в 1271 и 1279 годах для изучения финансовых отчётов региона. Для уста­нов­ле­ния кон­троля над регионом Сунджак назначил аль-Байдави судьёй (к̣а̄д̣ӣ) Шираза, а по другой версии — главным судьёй (к̣а̄д̣ӣ аль-к̣уд̣а̄т) всего Фарса. Вассаф сообщает, что аль-Байдави делил эту должность с Рукн ад-дином ибн Исма‘илем[11]. Таким образом, можно с уверенностью сказать, что к 1271 году аль-Байдави покинул Байду и получил высокую должность в Ширазе[12].

Аь-Байдави был известен своими знаниями и справедливостью[13][14]. В ряде источниках го­во­рит­ся о том, что аль-Байдави отправился в Тебриз, чтобы попытаться сохранить за собой пост судьи Шираза и попросил помощи у местного суфия и аскета Хваджи Мухаммада Каджуджани (ум. 1272) перед султаном. Последний, как со­об­щается, передал ходатайство аль-Байдави Сунджаку, который удовлетворил просьбу. Сооб­ща­ет­ся, что присутствие шейха и то, как он передал ходатайство так глубоко впечатлили аль-Байдави, что в течение некоторого времени он отложил в сторону все мысли о должности судьи, предпочтя вместо этого получить духовные знания от Хваджи Мухаммада[12].

Согласно некоторым источникам, аль-Байдави провёл часть своей жизни в Тебризе. До 1299 года аль-Байдави отправился туда, чтобы представить визирю Рашид ад-дину Фадлюллаху копию сво­его комментария Корана Анва̄р ат-танзӣль, после чего он оставался там достаточно долго, что­бы о нём говорили как об учёном и шейхе провинции Азербайджан[15]. В любом случае имен­но в Тебризе у него появились первые ученики[16] и именно там он умер[9][10][17].

Утверждение Ибн аль-Хабиба ад-Димашки о том, что аль-Байдави прожил более ста лет при­влек­ло внимание биографов, но не имело основы. Биографы называют различные даты смерти аль-Байдави, которые варьируются между 1286 и 1319 годами. Кольберг (Kohlberg) про­ана­ли­зи­ровал хронологические данные из жизни аль-Байдави, и пришёл к выводу, что он умер после 1310 года. Он был похоронен на клад­би­ще Чарандаб[17]. Точное место его могилы было известно до тех пор, пока к власти в Иране не пришли Сефевиды[15].

Богословская деятельность

Аль-Байдави имел репутацию грамотного специалиста по ряду исламских дисциплин, включая толкование Корана, мусульманское пра­во, теологию и грамматику[18]. Он родился в семье учёных-шафи‘итов, которая уже имела давнюю склонность к аш‘аритской школе бо­го­словия. Цепочка (сильсиля) его учителей через его отца восходит к Абу Хамиду аль-Газали (1058—1110), а от него к пророку Му­хам­маду ﷺ[4][5]. Эта цепочка передачи знаний имела большое значение в то время, так как многие такие связи разрушались в ре­зуль­та­те распада или падения некоторых богословских школ[15].

Исследование сочинений аль-Байдави показывает, что он был знаком с мнениями различных богословских школ мысли, таких как шко­ла му‘тазилитов, мурджиитов и каррамитов. Он знал о таких ши‘итских группах, как имамиты, зайдиты и исма‘илиты и даже о не­ко­торых малоизвестных сектах, таких как фудайлиййа[19][20]. Сам он твёрдо стоял на позициях аш‘аритской школы, так как обучался в основном у аш‘аритов и был под влиянием аль-Газали и Фахр ад-дина ар-Рази (ум. 1209)[15]. Он написал ряд работ по различным ас­пек­там исламских наук, которые характеризуются, в частности, логической структурой, опорой на хорошо организованные основы, вни­ма­ние к освоению традиционных концепций и точное описание спорных вопросов в богословских терминах[21][22].

Аль-Байдави разработал собственные позиции в отношении многочисленных философских и богословских вопросов, а его взгляды на разум и спекулятивные рассуждения подробно изложены в книге Тавали аль-анвар[23]. Что касается религиозных вопросов, то аль-Бай­да­ви применяет интеллектуальный подход к передаваемым знаниям, находясь при этом в теологической системе более ранних бого­сло­вов[24]. Однако, в своих попытках объединить элементы интеллектуального мышления (‘ак̣ль) с переданными зна­ниями (нак̣ль) он заложил новую теологическую основу[25][26][27].

Среди наиболее примечательных доктринальных теорий аль-Байдави, относящихся к эсхатологии и пророчеству:

  • его позиция «приостановленного суждения» (тавак̣к̣уф) в отношении вопроса о том, будут ли те, кто умирает в младенчестве или детстве, помещены в рай или ад[28];
  • его анализ взаимоотношений между рангами «святых» или «соратников Бога» (авлийа’) и пророками[29];
  • его позиция относительно взаимоотношений между Кораном и знанием, раскрытым более ранним пророкам[30].

Наконец, интерес аль-Байдави к пониманию социально-лингвистических норм привело к тому, что он посвятил ряд исследований ас­пектам бытового языка, сравнениям и метафорам, а также аспектам общества и отношениям между правителем и населением[31].

Широкий кругозор знаний и интеллект (дира̄йа) аль-Байдави уменьшили уровень точности передачи знаний[24]. В его трудах иногда встречаются парафразированные повествования, а не дословные, цитаты слабых хадисов или даже слияние (тальфик̣) двух или более хадисов[32][33][34]. Ещё одна характерная особенность отношения аль-Байдави к хадисам заключается в том, он считал пред­почти­тель­ным (авля̄) связать перевод хадиса на персидский язык с его оригинальным текстом на арабском языке, он также считал допустимым пе­ре­фразировать хадисы на персидском языке[35]. Как вытекает из короткого, но весьма значительного отрывка в предисловии к Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, он считал, что речь и письмо на персидском языке являются средством «общей пользы»[36].

В то время как аль-Байдави хорошо известен в качестве мастера теоретической и прикладной юриспруденции, а также как аш‘аритского богослова, есть много информации о его взаимодействии с суфизмом. В некоторых источниках он описывается как «аскет» (захид) и «поклоняющийся» (‘абид)[1]. Как отмечалось выше, он провёл некоторое время, работая над своим собственным духовным очищением и обучением с тебризским суфием Мухаммадом Каджуджани, а во время другого визита в этот город он обучался у шейха тариката Сухраварди Нур ад-дина ‘Абд ас-Самада Натанзи[24]. К тому же аль-Байхави составил книгу о суфизме Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣[9].

В работах аль-Байдави, составленных по различным предметам, в которых он был экспертом, например, юриспруденция, теология и толкование Корана, помимо приведения мнений других учёных, он также излагал свои собственные взгляды и позиции[37][38][39]. Среди наиболее примечательных примеров выражений его собственных взглядов показан в разделах, посвящённых актам поклонения, книги аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄. При этом, выражение личного мнения аль-Байдави следовало бы ожидать, учитывая профессиональный опыт ав­то­ра, в разделах о му‘амалате (межличностных сделках), судебных решениях и свидетельских показаниях, но на деле оказалось, что это не так[40].

Труды аль-Байдави имели большое влияние в исламском мире. Такие труды, как Анвар ат-танзиль и Минхадж аль-вусуль, долгое вре­мя преподавались и передавались в качестве общепринятых текстов[41][42][43][44].

На Западе исламского мира прославились работы аль-Байдави по богословию. Аль-Калькашанди, например, говоря о работах, которые он называет «принципами упорядочения человеческого общества» (‘ильм аль-нава̄мӣс), упоминает не только книги Платона, Арис­то­те­ля и аль-Фараби, но также Т̣ава̄ли‘ и Минха̄дж аль-Байдави[45]. В другом месте, перечисляя известных людей, которые пришли из го­ро­да Байда, аль-Калькашанди упоминает «аль-Кади аль-Байдави», которого он описывает как автора Минха̄джа по основам фикха (усуль аль-фикх) и Т̣ава̄ли‘ по каламу[46]. Аналогичным образом, сравнивая работы по богословию магрибских учёных с авторами из восточных земель исламского мира, андалузский учёный аль-Баляви упоминает среди последних Т̣ава̄ли‘ аль-Байдави[47]. Ибн Хальдун, рассматривая с исторической точки зрения дисциплину теоретической юриспруденции и работы некоторых теологов, которые писали на эту тему, упоминает Минха̄дж и широкое внимание, уделяемое ему другими учёными[48].

Сочинения

Как уже упоминалось выше, аль-Байдави создал многочисленные работы по различным областям знаний, в том числе по юрис­пру­ден­ции, в области коранических наук, теологии, этики, астрономии и астрологии, истории и литературы. Работы аль-Байдави, как пра­ви­ло, не оригинальны и основываются на работах других авторов[18]. Большинство из этих работ находились в обращении при его жиз­ни, хо­тя некоторые из них уже не сохранились[40].

Опубликованные работы:

  1. Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль (ар. أنوار التنزيل وأسرار التأويل‎), также известный как Тафсир аль-Байдави. В последние сто­ле­тия этот труд был, как и сегодня, одним из наиболее важных и широко используемых комментариев Корана. С 10 века хидж­ры (16 века) он считался самым значительным из сочинений аль-Байдави[49].
  2. Т̣ава̄ли‘ аль-анва̄р (ар. طوالع الأنوار‎). Поскольку эта работа упоминается в труде Тахз̱ӣб аль-асма̄’ имама ан-Навави, который умер в 1277 году, то она должна была быть написана ​​до этой даты. Книга привлекла внимание других учёных, и на неё были на­пи­са­ны различные комментарии[50]. Эта работа повлияла на многих более поздних авторов, в частности ‘Адуд ад-дина аль-Иджи[51][52]. Текст был опубликован несколько раз в разных редакциях, в том числе в редакции ‘Аббаса Сулеймана (Бейруте, 1991).
  3. аль-Га̄йат̈ аль-к̣ус̣ва̄ фӣ дира̄йат̈ аль-фатва̄ (ар. الغاية القصوى في دراية الفتوى‎) — сокращение трактата Кита̄б аль-Васӣт̣ имама аль-Газали о шафи‘итском фикхе[53]. Он был отредактирован и опубликован аль-Карадаги в Каире в 1984 годах вместе с длинным введением.
  4. Лубб аль-альба̄б (ар. لب اللباب‎) — резюме к трактату аль-Ка̄фийа Ибн аль-Хаджиба о синтаксисе. Эта работа была опубликована вместе с Имтих̣а̄н аль-аз̱кийа̄’ аль-Биркави (Биргеви) в Стамбуле в 1844 и 1854 году.
  5. Минха̄дж аль-вус̣ӯль иля́ ‘ильм аль-ус̣ӯль (ар. منهاج الوصول إلى علم الأصول‎). ‘Али ас-Субки рассматривал этот трактат как не­пре­взой­дён­ный, особенно ввиду его краткости. Преподавая и составляя комментарий к нему, он также обучал с помощью этой кни­ги сво­его сы­на. Многочисленные авторы писали комментарии и комментарии на комментарии (супер-комментарии) к Минха̄дж, а также некоторые стихотворные адаптации[54][55]. Есть несколько печатных изданий, в том числе один отредактирован­ный Салимом Шаб‘аниййа (Дамаск, 1989).
  6. Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ (ар. نظام التواريخ‎). Эта работа написанная на персидском языке, является историей мира от Адама (мир ему) до 1276 года, то есть даты его составления. Работа ценна тем, что в ней описаны события того времени, в котором жил автор. Изучение многих сохранившихся рукописей показывает степень популярности Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮, а также широкий географический ох­ват его читателей. Браун (Browne) сравнивал его с Та̄рӣх̮-и Бана̄катӣ ввиду того, что оба произведения были составлены при­мер­но в тот же время. Среди печатных изданий Низ̣а̄м ат-тава̄рӣх̮ можно упомянуть издание в редакции Бахмана Карими (Тегеран, 1934)[56].

Неопубликованные работы:

  1. Тух̣фат̈ аль-абра̄р (ар. تحفة الأبرار‎) — комментарий к знаменитому сборнику хадисов аль-Багави Мас̣а̄бӣх̣ ас-Суннат̈. Рукописи этого текста хранятся в библиотеках Кёпрюлю и Нуруосмание в Стамбуле.
  2. Мис̣ба̄х̣ аль-арва̄х̣ (ар. مصباح الأرواح‎) — краткий трактат о доктринах (‘акаид), упоминаемый автором в его работе аль-Минхадж. Рукописи самого текста и ряд комментариев к нему хранятся в библиотеках Сулеймание (Стамбул), Рампур Рида Китаб Хана, Библиотека Эскориал (Мадрид) и Амброзиана (Милан)[57].
  3. Мунтаха̄ аль-муна̄ (ар. منتهى المنى‎) — комментарий к значением Божественных Имён (асма̄’ Алла̄х аль-х̣усна̄). В Британской би­бли­отеке в Лондоне имеется рукопись этой работы.
  4. Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м ва та‘а̄рӣфуха̄ (ар. موضوعات العلوم وتعاريفها‎). Полная рукопись этой работы принадлежит Национальной библиотеке Египта в Каире. Сокращённая версии рукописи находится в би­бли­отеке Хаджи Махмуд (Йахйа Эфенди) ныне в Су­лей­ма­ние. Текст рукописи под названием Та‘рӣфа̄т аль-‘улю̄м в Александрийской университетской би­бли­отеке может быть дру­гой ко­пи­ей Маўд̣ӯ‘а̄т аль-‘улю̄м[56].

Источники ссылаются на ряд других работ аль-Байдави, копии которых до сих пор не обнаружены. К ним относятся: аль-Ид̣а̄х̣ (ар. الإيضاح‎) по усуль аль-фикху; ат-Тахз̱ӣб ва аль-ахля̄к̣ или Тахз̱ӣб аль-ахля̄к̣, упомянутый выше; комментарий к ат-Танбӣх Абу Ис­хак аш-Ширази по фикху; комментарий к аль-Фус̣ӯль Насир ад-дина ат-Туси по астрономии; аль-Мат̣а̄ли‘ фӣ аль-мант̣ик̣ по ло­ги­ке; и Мух̮тасар фӣ аль-хай’а по астрологии[9][10][1][53][5][58].

Файл:Tafsir al-Baydawi.jpg
Анвар ат-танзӣль.

Комментарий к Корану

Комментарий аль-Байдави к Корану (Анва̄р ат-танзӣль), хотя и относительно короткий, является одним из самых известных тафсиров, который был составлен в 7-8 веках хиджры (13-14 веках). Его пол­ное название, данное в предисловии: Анва̄р ат-танзӣль ва-асра̄р ат-та’вӣль («Светочи откровения и тайны истол­кования»). На протяжении веков тафсир был признан как один из самых ав­то­ритетных и, соответственно, широко использовался в качестве учебника для студентов ислам­ских учеб­ных заведений[59]. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Осман­ской им­перии и других странах.

Среди достоинств, благодаря которым тафсир аль-Байдави занял почётное место среди сун­нит­ских тафсиров, можно отметить разумный выбор отрывков для комментариев, избегание полеми­чес­ких дискуссий, а также тщательное внимание, уделяемое деталям. Анва̄р ат-танзӣль факти­чес­ки стал более распространённой суннитской альтернативой аль-Кашшафу, знаменитого му‘та­зи­лит­ско­го комментатора аз-Замахшари. На самом деле, склонность аль-Байдави к аш‘аризму являются одной из наиболее характерных черт его творчества. Выбор тем, рассмат­риваемых аль-Байдави, по-видимому, был взят как от аз-Замахшари, так и от другого его извест­ного предшест­венника Фахр ад-дина ар-Рази[59].

Что именно побудило аль-Байдави приступить к созданию тафсира, можно узнать из краткого пре­ди­словия, в котором он излагает свою собственную точку зрения на науку о тафсире, дис­цип­ли­нах, знания которых необходимы комментатору Корана, и причины для составления такой работы. Аль-Байдави характеризу­ет таф­сир как самую благородную и самую ценную отрасль знания, которая является самой главной из всех религиозных наук и осно­вой прин­ципов религиозного права (шар‘). Поэтому, по его мнению, никто не должен писать или рассуждать об этом предмете до тех пор, пока он не овладеет «корнями» (основами) и ответвлениями исламского знания и не овладеет передовыми знаниями по арабскому языку и различными аспектами риторики и оборотов речи[59]. Аль-Байдави далее заявляет, что в своём тафсире он попытался представить «образец чистых и прозрачных вод мыслей» великих сподвижников Пророка ﷺ и их последователей (таби‘инов), а также собрать мудрые и утончённые толкования от более поздних учёных с добавлением его собственных комментариев[60].

В своём вступительном слове он заявил, что не претендует на оригинальность работы. По его словам, он уже давно хотел создать кни­гу, которая будет включать в себя лучшее из мнений авторитетных богословов, а также результаты его собственных исследований. Таф­сир содержит чтения (к̣ира̄’а̄т̈) «восьми известных имамов» (к общепризнанным семи чтецам Корана он добавил Йа‘куба аль-Бас­ри) и включает в себя чтения, свойственные тому или иному из признанных чтецов[61]. Они также включил редкие или откло­няю­щие­ся (ша̄з̱з̱) ва­ри­анты чтений, приписываемые ранним чтецам Корана[62].

Последовательность Анва̄р ат-танзӣль состоит в следующем: аль-Байдави начинает с комментария к каждой суре, указывая её на­зва­ние, упоминая место её ниспослания; он указывает количество аятов в каждой суре, отмечая те случаи, когда имеются разно­гла­сия[59]. Как отметил Хаджжи Халифа, там где речь идёт о лингвистических и литературных вопросах, аль-Байдави часто обращается к аз-Замахшари в вопросах вокализации (и’ра̄б), семантики (ма‘а̄нӣ) и стилистика (байа̄н)[63]. По этой причине, комментарий аль-Байдави иногда называют мухтасаром («сокращением») аль-Кашшаф[64]. Джеймс Робсон (James Robson) считает, что Анва̄р ат-танзӣль был в значительной степени сокращённой и изменённой версией аль-Кашшаф аз-Замахшари[65]. Информацию по лексике, этимологии и другим предметам аль-Байдави также взял из Тафсира ар-Рагиба аль-Исфахани[63].

Что касается богословского содержания его комментариев, то аль-Байдави, будучи умеренным аш‘аритом, сильно зависит от Мафа̄тих̣ аль-гайб Фахр ад-дина ар-Рази[63]. Например, аят 7:143: Шаблон:ЦК. аль-Байдави считает доказательством возможности видеть Бога. Этот аргумент взят из коммента­рия ар-Рази[66].

Там, где аз-Замахшари в своём аль-Кашшаф выражает му‘тазилитскую точку зрения, аль-Байдави либо полностью опускает текст, ли­бо обобщает и опровергает[67]. Однако в некоторых случаях, например в толковании аята 2:275 он этого не делает, возможно, потому, что он не считал эти утверждения му‘тазилитскими[65]. Карл Брокельман (Carl Brockelmann) упоминает две работы, которые при­вле­ка­ют внимание к местам, в которых аль-Байдави не удалось удалить ересь аз-Замахшари[61]. Аль-Байдави также следовал при­ме­ру ар-Рази в критике ши‘итов. Он отрицал, что в аяте 5:55 говорится об имамате ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), и что в число упо­мя­ну­тых в аяте 33:33 «людей Дома» (ахль аль-байт) входят только ‘Али (да будет доволен им Аллах), Фатима (да будет доволен ею Аллах) и их двое сыновей (да будет доволен ими Аллах)[62].

В области фикха, комментируя те стихи Корана, которые включают в себя божественные законодательные приказы (а̄йа̄т аль-ах̣ка̄м), аль-Байдави иногда вкратце обсуждает юридические последствия, обычно отдавая предпочтения в пользу своего шафи‘итского маз­ха­ба. Следуя практике аз-Замахшари, аль-Байдави в конце своего комментария к каждой суре приводит хадисы о достоинствах и на­гра­дах за её чтение[62]. Известный хадисовед аз-Захаби считал эти хадисы «вымышленными» (мавд̣ӯ‘) и считал недостойным для учё­но­го калибра аль-Байдави прибегать к ним[68].

Ещё одна критика по отношению к Анва̄р ат-танзӣль заключалась в том, что в ней содержится еврейские предания сомнительной до­сто­верности (исра̄илиййа̄т)[62]. По мнению аз-Захаби, их очень мало, и там где они встречаются, чаще всего они обозначаются та­ки­ми выражениями, как «Передаётся …» (рувийа…) или «Сказано …» (к̣ӣля…). Это показывает, что аль-Байдави знал о неточностях та­ких по­вествований[69].

Одной из особенностей тафсира аль-Байдави, которая привлекала исламских учёных с момента его появления, является сочетание изящ­ных выражений и ясного описания. Это привело к его повсеместному принятию в учебных целях и составлению комментариев к не­му[63][70]. Хаджжи Халифа в своём обширном обзоре Анва̄р ат-танзӣль заявляет, что на эту книгу написано пятнадцать полных ком­мен­та­риев (шарх̣) и двадцать семь неполных комментариев (х̣а̄шийат̈) и примечаний (та‘лӣк̣)[71]. Среди самых известных коммен­та­ри­ев к тафсиру аль-Байдави называются труды Мухйи ад-дина Мухаммада аль-Куджави (1543/1544)[34], Кади-зады, Шихаба и аль-Ку­на­ви[70].

В дополнение к подобным произведениям ряд учёных выпустили сокращенные версии тафсира аль-Байдави[72]. Среди них: аль-Итх̣а̄ф би тамйӣз ма̄ таби‘а фӣх аль-Байд̣а̄вӣ с̣а̄х̣иб аль-Кашша̄ф Мухаммада ибн Йусуфа аш-Шами (ум. 1535), которое известно как Мух̮­та­с̣ар тафсӣр аль-Байд̣а̄вӣ и работа с тем же названием, которая приписывается Мухаммаду ибн Мухаммаду ибн ‘Абд ар-Рахману аль-Ка­хи­ри аш-Шафи‘и, известного как Имам аль-Камилиййа (ум. 1469)[73]. ‘Абд ар-Рауф аль-Му­на­ви собрал все хадисы, упомянутые в тафси­ре аль-Бай­дави, и указал источники, из которых они были взяты[74].

Тафсир аль-Байдави также получил широкое признание среди ши‘итских учёных и комментаторов Корана, не в последнюю очередь из-за его литературных достоинств. Он является источником для ряда ши‘итских тафсиров (Зубдат ат-тафа̄сӣр, Таф­сӣр ас-с̣а̄фӣ и др.). Таф­сир аль-Бай­дави также был чрезвычайно популярен и в других частях мусульманского мира. Он был одним из самых распространённых исламских текстов в Юго-Восточной Азии в 9—10 веках хиджры (15—16 веках). Переводы тафсира аль-Бай­дави также сыграли важную роль в повышении осведомленности об исламе в христианской Европе. Впоследствии ряд евро­пей­ских переводчиков Корана широко использовали тафсир аль-Байдави в своих работах[75].

Первое издание Анва̄р ат-танзӣль опубликовано Г. Л. Флейшером. Избранные отрывки из тафсира были опубликованы Д. С. Мар­го­лиу­том (D.S. Margoliouth) как Chrestomathia Beidawiana (Лондон, 1894)[75].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 al-Subkī, 8/157.
  2. ↑ al-Isnawī, 1/283–284.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 623.
  4. ↑ 4,0 4,1 al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/184.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 al-Yāfiʿī, 4/220.
  6. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/144.
  7. ↑ al-Rūdānī, 183, 295, 465.
  8. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 67.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Ibn Shākir, 54.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 al-Ṣafadī, 17/379.
  11. ↑ Waṣṣāf, 1967, 120.
  12. ↑ 12,0 12,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 624.
  13. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/172.
  14. ↑ Ibn ʿImād, 5/392.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 625.
  16. ↑ Ibn Ḥajar, al-Durar, 1/143–144, 4/184.
  17. ↑ 17,0 17,1 Ibn Kathīr, 13/327.
  18. ↑ 18,0 18,1 J. Robson, 1960.
  19. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 68, 80, 169, 191, 214.
  20. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 68, 71, 125, 127, 143.
  21. ↑ J. van Ess, 1966, 32–33, 398.
  22. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 76.
  23. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 164–165.
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 626.
  25. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 7/205.
  26. ↑ al-Munāwī, 3/286–287.
  27. ↑ al-ʿAjlūnī, 1/275.
  28. ↑ al-Munāwī, 3/97, 109.
  29. ↑ Ibn Ḥajar, Fatḥ, 13/364.
  30. ↑ al-Zurqānī, 4/449.
  31. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 2/254; 3/209–210.
  32. ↑ al-ʿIrāqī, 52, 55–56, 69.
  33. ↑ al-Ghumārī, 114, 122.
  34. ↑ 34,0 34,1 Ḥājjī Khalīfa, 1/188.
  35. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 121.
  36. ↑ al-Bayḍāwī, Niẓām, 3.
  37. ↑ al-Bayḍāwī, al-Ghāya, 1/193, 269, 489.
  38. ↑ al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ, 69, 77, 79.
  39. ↑ al-Bayḍāwī, Minhāj, 111.
  40. ↑ 40,0 40,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 627.
  41. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 4/70.
  42. ↑ Ibn ʿImād, 4/12, 178, 201.
  43. ↑ al-Jabartī, 1/303, 331.
  44. ↑ al-Rūdānī, 183.
  45. ↑ al-Qalqashandī, 1/470.
  46. ↑ al-Qalqashandī, 4/346.
  47. ↑ al-Balawī, 445.
  48. ↑ Ibn Khaldūn, 455.
  49. ↑ al-ʿĀmilī, 1/59.
  50. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 2/1116-1117.
  51. ↑ J. van Ess, 1966, 5, 11.
  52. ↑ Gardet and Anawati, 1970, 60, 180.
  53. ↑ 53,0 53,1 al-Isnawī, 1/284.
  54. ↑ al-Fāsī, 1/335, 2/105.
  55. ↑ al-Suyūṭī, 544, 548.
  56. ↑ 56,0 56,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 628.
  57. ↑ H. Derenbourg, 1941, 2/651.
  58. ↑ Ibn Qāḍī Shuhba, 2/173.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 59,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 629.
  60. ↑ al-Bayḍāwī, Tafsīr, 1/3-4.
  61. ↑ 61,0 61,1 J. Robson, 1986.
  62. ↑ 62,0 62,1 62,2 62,3 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 630.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 Ḥājjī Khalīfa, 1/187.
  64. ↑ al-Dāwūdī, 1/248.
  65. ↑ 65,0 65,1 J. Robson, 1986, p. 1129.
  66. ↑ al-Rāzī, 14/227.
  67. ↑ al-Dhahabī, 1/297.
  68. ↑ al-Dhahabī, 1/298.
  69. ↑ al-Dhahabī, 1/299.
  70. ↑ 70,0 70,1 al-Dhahabī, 1/303.
  71. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/188—193.
  72. ↑ Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 631.
  73. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193, 194.
  74. ↑ Ḥājjī Khalīfa, 1/193.
  75. ↑ 75,0 75,1 Manouchehri, Waley, Mosallayi, 2013, p. 632.

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • al-Adirnawī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Medina, 1997. (ар.)
  • al-ʿAjlūnī, Kashf al-khafāʾ. — Beirut, 1985. (ар.)
  • al-ʿĀmilī, al-Kashkūl. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Balawī, Thabat. — Beirut, 1983. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, al-Ghāya al-quṣwā fī dirāyat al-fatwā. — Cairo, 1982. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Minhāj al-wuṣūl. — Damascus, 1989. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Niẓām al-tawārīkh. — Tehran, 1934. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Tafsīr. — Beirut, 1990. (ар.)
  • ʿA. al-Bayḍāwī, Ṭawāliʿ al-anwār. — Cairo and Beirut, 1991. (ар.)
  • M. al-Dāwūdī, Ṭabaqāt al-mufassirīn. — Beirut, n.d. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, al-Tafsīr wa al-mufassirūn. — Beirut, 1976. (ар.)
  • al-Fāsī, Dhayl al-Taqyīd. — Beirut, 1990. (ар.)
  • al-Fihris al-tamhīdī li al-makhṭūṭāt al-muṣawwara. — Cairo, 1948. (ар.)
  • al-Ghumārī, al-Ibtihāj bi takhrīj aḥādīth al-Minhāj. — Beirut, 1985. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, al-Durar al-kāmina. — Hyderabad, 1974. (ар.)
  • Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī. — Beirut, 1959. (ар.)
  • Ibn ʿImād, Shadharat al-dhahab. — Beirut, n.d. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa al-nihāya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khaldūn, al-Muqaddima. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ibn Qāḍī Shuhba, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Rushd, Bidāyat al-mujtahid. — Beirut, 1982. (ар.)
  • Ibn Shākir, ʿUyūn al-tawārīkh. (ар.)
  • al-ʿIrāqī, Takhrīj al-aḥādīth wa al-āthār al-wāqiʿa fī Minhāj al-Bayḍāwī. — Beirut, 1989. (ар.)
  • al-Isnawī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya. — Baghdad, 1970. (ар.)
  • al-Jabartī, ʿAjāʾib al-āthār. — Beirut, n.d. (ар.)
  • al-Junayd al-Shīrāzī, Shadd al-ʿizār. — Tehran, 1949. (ар.)
  • al-Munāwī, Fayḍ al-Qadīr. — Cairo, 1937. (ар.)
  • al-Qalqashandī, Ṣubḥ al-aʿshā. — Cairo, 1963. (ар.)
  • al-Qāsimī, Īthār al-ḥaqq ʿalā al-khalq. — Beirut, 1987. (ар.)
  • F. al-Rāzī, al-Tafsīr al-kabīr. — Cairo, n.d. (ар.)
  • al-Rūdānī, Ṣilat al-khalaf. — Beirut, 1988. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Wiesbaden, 1981. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1992. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Ṭabaqāt al-ḥuffāẓ. — Beirut, 1983. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʾāt al-jinān. — Beirut, 1970. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
  • M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kashshāf. — Beirut, 1995. (ар.)
  • al-Zurqānī, Sharḥ al-Zurqānī ʿalā Muwaṭṭaʾ al-Imām Mālik. — Beirut, 1991. (ар.)
  • Waṣṣāf, Tārīkh-i Waṣṣāf. — Tehran, 1967. (ар.)
Дополнительная литература
  • E.G. Browne, A Literary History of Persia, vol. 3. — Cambridge, 1976. (англ.)
  • H. Derenbourg, Les manuscrits arabes de l’Escurial. — Paris, 1941. (фр.)
  • J. van Ess, Die Erkenntnislehre des ʿAḍudaddīn al-Īcī. — Wiesbaden, 1966. (нем.)
  • L. Gardet and Georges Anawati, Introduction à la théologie musulmane. — Paris, 1970. (фр.)
  • E. Kohlberg, Bayżāwī, Nāṣer-al-Dīn // Encyclopaedia Iranica, vol. 4. — 15–17. (англ.)
  • H.R. Krauss-Sánchez, al-Baydāwī // Encyclopedia of the Medieval Chronicle. — Brill Online, 2014. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Байдави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2017 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Al-Baydawi
  • Дата первой публикации: 12 августа 2017 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}